La Mesa Servida

{Y los judíos dijeron: «La mano de Dios está encadenada». ¡Que sus manos queden encadenadas, y sean maldecidos por lo que dijeron! Antes bien, Sus dos manos están extendidas: Él gasta como quiere. Y, ciertamente, lo que se te ha hecho descender de tu Señor aumentará en muchos de ellos rebeldía e incredulidad. Y hemos arrojado entre ellos enemistad y odio hasta el Día de la Resurrección. Cada vez que encienden un fuego para la guerra, Dios lo apaga. Y se afanan en la tierra sembrando corrupción. Y Dios no ama a los corruptores} (64) Palabras del Altísimo: «Y los judíos dijeron: “La mano de Dios está encadenada”». Dijo ‘Ikrima: quien dijo esto fue, en realidad, Finḥāṣ ibn ‘Āzūrā’ —¡Dios lo maldiga—[5764]— y sus compañeros. Tenían riquezas, pero cuando descreyeron de Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz—, él les dijo eso; y dijeron: Dios es avaro, y la mano de Dios está cerrada para nosotros en el dar; así, la aleya es particular respecto de algunos de ellos. Y se dijo: como un grupo dijo esto y los demás no lo reprobaron, fue como si todos, en conjunto, lo hubieran dicho. Y dijo al-Ḥasan: el sentido es: la mano de Dios está cerrada respecto de castigarnos. Y se dijo: cuando vieron al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— en pobreza y escasez de bienes, y oyeron: «¿Quién es el que presta a Dios un préstamo bueno?»[5765]; y vieron que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— solía apoyarse en ellos para las indemnizaciones de sangre, dijeron: el dios de Muḥammad es pobre; y quizá dijeron: avaro. Este es el sentido de su dicho: «la mano de Dios está encadenada». Esto es a modo de representación, como Su dicho: «Y no pongas tu mano encadenada a tu cuello»[5766][al-Isrā’: 29]. Y al avaro se le dice: de dedos encogidos, de palma cerrada, de dedos contraídos, y de mano encadenada. Dijo el poeta:

Jorasán era una tierra, cuando Yazīd estaba en ella, *** y toda puerta de los bienes estaba abierta.

Luego de él fue sustituido por uno de dedos encogidos, *** como si su rostro estuviera rociado de vinagre.

Y “mano”, en el habla de los árabes, puede ser el miembro, como Su dicho —Altísimo sea—: «Y toma en tu mano un haz»[5767][Ṣād: 44]; esto es imposible respecto de Dios —Altísimo sea—. Y puede ser la gracia. Dicen los árabes: “¡Cuántas manos tengo yo ante fulano!”, es decir: cuántas gracias tengo yo que le he dispensado. Y puede ser la fuerza. Dijo Dios —Poderoso y Majestuoso—: «Y recuerda a Nuestro siervo David, el de las manos»[5768][Ṣād: 17], es decir, el de la fuerza. Y puede ser la mano en el sentido de dominio y poder. Dijo Dios —Altísimo sea—: «Di: en la mano de Dios está el favor; lo concede a quien quiere»[5769][Āl ‘Imrān: 73]. Y puede ser con el sentido de vínculo/relación. Dijo Dios —Altísimo sea—: «De lo que hicieron Nuestras manos: ganados»[5770][Yā Sīn: 71], es decir, de lo que hicimos Nosotros. Y dijo: «O que perdone aquel en cuya mano está el nudo del matrimonio»[5771][al-Baqara: 237], es decir, aquel a quien corresponde el nudo del matrimonio. Y puede ser con el sentido de apoyo y auxilio. Y de ello es el dicho del Profeta —sobre él la paz—: «La mano de Dios está con el juez hasta que juzga, y con el repartidor hasta que reparte». Y puede ser para atribuir el acto al informante, a fin de ennoblecerlo y honrarlo. Dijo Dios —Altísimo sea—: «¡Oh Iblīs! ¿Qué te impidió postrarte ante lo que creé con Mis dos manos?»[5772][Ṣād: 75]. No es lícito entenderlo como miembro, porque el Creador —Majestuoso y Altísimo— es Uno y no le es admisible la divisibilidad; ni como fuerza, dominio, gracia o vínculo, porque entonces se produciría la participación entre Su protegido Adán y Su enemigo Iblīs, y quedaría invalidado lo mencionado acerca de su preferencia sobre él, por anularse el sentido de la especificación. No queda, pues, sino entenderlo[5773] como dos atributos vinculados a la creación de Adán, en honor suyo, a diferencia de la creación de Iblīs: la vinculación del poder con lo que es objeto del poder, no por vía de contacto directo ni por roce. Y semejante a ello es lo transmitido: que Él —glorificado sea Su Nombre y exaltada Su Majestad— encontró que[5774] escribió la Torá con Su mano, y plantó la Morada de la Generosidad con Su mano[5775] para la gente del Paraíso, y otras cosas: la vinculación del atributo con lo que exige.

Palabras del Altísimo: «¡Que sus manos queden encadenadas, y sean maldecidos por lo que dijeron!». Se omitió la ḍamma de la yā’ por su pesadez; es decir: quedarán encadenadas en la Otra Vida. Y es posible que sea una invocación contra ellos; y así también: «y sean maldecidos por lo que dijeron». El propósito es enseñarnos, como dijo: «Entraréis, ciertamente, en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere»[5776][al-Fatḥ: 27]; nos enseñó la excepción, como nos enseñó la invocación contra Abū Lahab con Su dicho: «¡Perezcan las dos manos de Abū Lahab!»[5777][al-Masad: 1]. Y se dijo: el sentido es que son las criaturas más avaras; no verás a un judío que no sea vil. En el discurso, según esta opinión, hay una wāw elidida: es decir, dijeron: “la mano de Dios está encadenada”, y “sus manos quedaron encadenadas”. Y la maldición es el alejamiento, y ya se ha mencionado.

Palabras del Altísimo: «Antes bien, Sus dos manos están extendidas». Es un inicio y predicado; es decir: antes bien, Su gracia está extendida. Así, “mano” con el sentido de gracia. Dijo alguno: esto es un error, por Su dicho: «Antes bien, Sus dos manos están extendidas»; pues las gracias de Dios —Altísimo sea— son más de las que pueden contarse, ¿cómo, entonces, sería “antes bien, Sus dos gracias están extendidas”? Se respondió que es posible que sea un dual de género, no el dual de un singular individual; y sería como el dicho del Profeta —sobre él la paz—: «El ejemplo del hipócrita es como la oveja errante[5778] entre dos rebaños». Uno de los dos géneros sería la gracia de este mundo, y el segundo la gracia en la Otra Vida. Se dijo: las dos gracias de este mundo son la gracia manifiesta y la gracia oculta, como dijo: «Y os colmó de Sus gracias, manifiestas y ocultas»[5779][Luqmān: 20]. Y se transmitió de Ibn ‘Abbās, del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, que dijo al respecto: «La gracia manifiesta es lo que se ha embellecido de tu creación; y la oculta es lo que se te ha cubierto de la maldad de tu obra». Y se dijo: Sus dos gracias son la lluvia y la vegetación, por las cuales y de las cuales viene la gracia. Y se dijo: la gracia[5780] está en dual para intensificación; los árabes dicen: “a tu servicio, y a tu dicha”, sin querer limitarse a dos veces. Y puede decir el hablante: “no tengo en este asunto mano ni fuerza”. Dijo al-Suddī: el sentido de Su dicho «Sus dos manos» es: Sus dos fuerzas, mediante la recompensa y el castigo; a diferencia de lo que dijeron los judíos: que Su mano está cerrada respecto de castigarlos. Y en Ṣaḥīḥ Muslim, de Abū Hurayra, del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, dijo: «Ciertamente Dios —Altísimo sea— me dijo: “Gasta, y gastaré sobre ti”». Y dijo el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «La diestra de Dios está llena; no la merma un derrame continuo, noche y día[5781] ¿Habéis visto lo que ha gastado desde que creó los cielos y la tierra? Pues no ha disminuido lo que hay en Su diestra —dijo—. Y Su Trono está sobre el agua, y en Su otra mano está la contracción[5782]: eleva y baja». Al-saḥḥ es el derrame abundante. Y “yaghīḍ” significa: disminuye. Y análogo a este ḥadīṯ es Su dicho —glorificado sea Su recuerdo—: «Y Dios contrae y expande»[5783][al-Baqara: ]. En cuanto a esta aleya, en la lectura de Ibn Mas‘ūd: «Antes bien, Sus dos manos están extendidas»[5784][al-Mā’ida: ], lo transmitió al-Aḫfaš. Y se dice: “mano basṭa”, es decir, suelta, extendida. «Él gasta como quiere», es decir, provee como desea. Y es posible que “mano” en esta aleya sea con el sentido de poder: es decir, Su poder es abarcante; si quiere, ensancha, y si quiere, restringe. «Y, ciertamente, aumentará en muchos de ellos»: lām de juramento. «Lo que se te ha hecho descender de tu Señor», es decir, por lo que se te ha hecho descender. «Rebeldía e incredulidad»: es decir, cuando desciende algo del Corán y descreyen, aumenta su incredulidad. «Y hemos arrojado entre ellos». Dijo Muǧāhid: es decir, entre judíos y cristianos; porque antes de esto dijo: «No toméis a los judíos y a los cristianos por aliados» [al-Mā’ida: 51]. Y se dijo: es decir, arrojamos entre las facciones de los judíos, como dijo: «Los crees unidos, pero sus corazones están divididos»[5785][al-Ḥašr: 14]. Se odian mutuamente aun estando de acuerdo; son las criaturas más odiadas de Dios para la gente. «Cada vez que encienden un fuego para la guerra, Dios lo apaga»: se refiere a los judíos. Y «cada vez que» es un adverbio: es decir, cada vez que se reúnen y se preparan, Dios dispersa su reunión. Y se dijo: cuando los judíos corrompieron y contravinieron el Libro de Dios —la Torá—, Dios envió contra ellos a Buḫtnuṣṣar; luego corrompieron y envió contra ellos a Buṭrus el romano; luego corrompieron y envió contra ellos a los magos; luego corrompieron y Dios envió contra ellos a los musulmanes. Así, cada vez que su asunto se enderezaba, Dios los dispersaba. “Cada vez que encienden un fuego”, es decir, cada vez que suscitan un mal y acuerdan su asunto para guerrear contra el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, «Dios lo apaga», los somete y debilita su causa; se menciona el fuego de manera metafórica. Dijo Qatāda: Dios —Poderoso y Majestuoso— los humilló; ciertamente, Dios envió al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— cuando ellos estaban bajo el dominio de los magos. Luego dijo —Poderoso y Majestuoso—: «Y se afanan en la tierra sembrando corrupción», es decir, se afanan en invalidar el Islam, y eso es de la mayor corrupción. Y Dios sabe más. Y se dijo: lo que se pretende por el fuego aquí es el fuego de la ira; es decir, cada vez que encienden el fuego de la ira en sus almas, y se congregan con sus cuerpos y con la fuerza de sus espíritus por el recrudecimiento del fuego de la ira, Dios lo apaga hasta debilitarlos; y ello por lo que dispuso de pavor como auxilio delante de Su Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—.

[5764] De ع.

[5765] Véase t. 3, p. 237, 204.

[5766] Véase t. 10, p. 249.

[5767] Véase t. 15, p. 212, 158, 55, 228.

[5768] Véase t. 15, p. 212, 158, 55, 228.

[5769] Véase t. 4, p. 112.

[5770] Véase t. 15, p. 212, 158, 55, 228.

[5771] Véase t. 3, p. 237, 204.

[5772] Véase t. 15, p. 212, 158, 55, 228.

[5773] Así en los ejemplares base, salvo en ج, ز: “taḥmalā”. No hay motivo para el dual aquí.

[5774] De ز.

[5775] De ع.

[5776] Véase t. 16, p. 289.

[5777] Véase t. 20, p. 234.

[5778] «Errante entre dos rebaños»: es decir, la que vacila entre dos rebaños sin saber a cuál seguir.

[5779] Véase t. 14, p. 73.

[5780] Esta es la expresión de los ejemplares base; o su corrección es lo que está en al-Ǧaṣṣāṣ: que el dual es para intensificación en el atributo de la gracia, como cuando dices, etc. Véase t. 2, p. 448.

[5781] «Noche y día»: dijo al-Nawawī: se transmite con “noche y día” en acusativo y en nominativo; el acusativo como circunstancial (ẓarf) y el nominativo como sujeto. Dijo en el margen de Muslim: pero, suponiendo el acusativo, ¿cuál sería el sujeto en «no la merma»? No lo mencionó; y si la versión fuera «no la merma el derrame de noche y día», con iḍāfa, quedaría claro el sujeto, como en la versión de Zuhayr ibn Ḥarb: «no la merma nada».

[5782] Al-fayḍ: lo vocalizaron (con fā’ y yā’) y su sentido es la beneficencia; y (con qāf y bā’) y su sentido es la muerte.

[5783] Véase t. 3, p. 237.

[5784] Así en al-Baḥr y en al-Šawāḏḏ de Ibn Ḫālawayh: “basṭatān”, con ḍamma en la sīn.

[5785] Véase t. 18, p. 35.