La Mesa Servida

{وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن يَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَۖ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعۡضِ ذُنُوبِهِمۡۗ وَإِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلنَّاسِ لَفَٰسِقُونَ} (49) Palabras del Altísimo: «Y juzga entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender». Ya se trató anteriormente de ello, y de que es abrogante de la opción. Dijo Ibn al-‘Arabī: Y esta es una pretensión desmesurada, pues las condiciones de la abrogación son cuatro: entre ellas, conocer la cronología determinando lo anterior y lo posterior; y esto es desconocido respecto de estas dos aleyas; por tanto, no es posible pretender que una de ellas abrogue a la otra, y el asunto permanece tal como está.

Dije: Ya hemos mencionado, de Abū Ja‘far al-Naḥḥās, que esta aleya es posterior en la revelación, por lo que sería abrogante, salvo que se estime en el discurso: «Y juzga entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender», si quieres; pues ya se mencionó anteriormente que se le concedía la opción. Así, al final del discurso se omite la opción por la indicación del primero sobre ella; porque está coordinado con él: el estatuto de la opción es el estatuto de lo coordinado con aquello a lo que se coordina. Ambos son copartícipes, y lo posterior no está desligado de lo anterior, pues eso no tiene sentido ni es correcto. Así pues, es necesario que Su dicho: «Y juzga entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender» esté coordinado con lo precedente, a saber, Su dicho: «Y si juzgas, juzga entre ellos con equidad», y Su dicho: «Y si vienen a ti, juzga entre ellos o apártate de ellos». De modo que el sentido de «Y juzga entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender» es: juzga así si juzgas y eliges juzgar. Todo ello es determinante (muḥkam), no abrogado; porque el abrogante no puede estar ligado al abrogado, coordinado con él. La opción concedida al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— en ello es determinante, no abrogada. Así lo dijo Makki —Allah tenga misericordia de él—.

«Y juzga» está en posición de acusativo, coordinado con «el Libro»; es decir: Y te hemos hecho descender que juzgues entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender; esto es, conforme al juicio de Allah que Él te hizo descender en Su Libro. «Y guárdate de ellos, no sea que te seduzcan». «Que» es sustituto (badal) del hā’ y el mīm en «guárdate de ellos», y es un badal de inclusión (badal ishtimāl). O bien, es complemento por causa (maf‘ūl li-ajlih), es decir: por causa de que te seduzcan. Y de Ibn Isḥāq: dijo Ibn ‘Abbās: Se reunieron unos hombres de los rabinos, entre ellos Ibn Ṣūriyā, Ka‘b ibn Asad, Ibn Ṣulūbā y Sha’s ibn ‘Adī, y dijeron: Id con nosotros a Muḥammad, quizá lo seduzcamos apartándolo de su religión; no es sino un ser humano. Fueron a él y dijeron: Ya sabes, Muḥammad, que somos los rabinos de los judíos; si te seguimos, nadie de los judíos nos contradecirá. Y entre nosotros y un grupo hay una disputa: somételos a tu arbitraje y falla a nuestro favor contra ellos, para que creamos en ti. El Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— se negó, y entonces descendió esta aleya. El origen de la fitna es la prueba, como ya se expuso; luego su significado varía. Aquí, Su dicho «te seduzcan» significa: que te aparten y te hagan retroceder. Y la fitna puede significar el politeísmo; de ello, Su dicho: «y la fitna es mayor que el homicidio [5687]», con el sentido de la incredulidad. Y Su dicho: «Y combatidlos hasta que no haya fitna [5688]» [al-Anfāl: 39]. Y la fitna puede significar ser objeto de prueba/escarmiento, como Su dicho: «No nos hagas fitna para el pueblo injusto [5689]» [Yūnus: 85], y: «No nos hagas fitna para los que han negado [5690]» [al-Mumtaḥana: 5]. Y la fitna puede ser apartar del camino, como en esta aleya. La reiteración de «Y juzga entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender» es para enfatizar; o bien son estados y disposiciones: se le ordena juzgar en cada caso conforme a lo que Allah ha hecho descender. En la aleya hay prueba de la posibilidad del olvido en el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, pues dijo: «que te seduzcan», y eso solo ocurre por olvido, no por deliberación. Y se dijo: el خطاب es para él, pero lo pretendido es otro. Vendrá la explicación de esto en «al-An‘ām», si Allah Altísimo quiere. Y el sentido de «de parte de algo de lo que Allah te ha hecho descender» es: de todo lo que Allah te ha hecho descender. Y «algo» (al-ba‘ḍ) se usa con el sentido de «todo» (al-kull). Dijo el poeta [5691]:

O bien arrebata la muerte a algunas almas su destino

Y se transmite: «o bien ata». Quiso decir: todas las almas. Y sobre ello interpretaron Su dicho: «y para aclararos algo de aquello en lo que discrepáis [5692]» [al-Zukhruf: 63]. Dijo Ibn al-‘Arabī: Lo correcto es que «algo» conserve aquí su sentido, y que lo pretendido sea la lapidación o el juicio que ellos querían, y no pretendían seducirlo apartándolo de todo. Y Allah sabe más.

Palabras del Altísimo: «Y si se vuelven»; es decir, si rehúsan tu juicio y se apartan de él, «sabe entonces que Allah solo quiere afligirlos por algunos de sus pecados»; es decir, castigarlos con el destierro, la yizia y la muerte; y así fue. Y solo dijo: «por algunos», porque la retribución por una parte era suficiente para devastarlos. «Y, ciertamente, muchos de los hombres son, en verdad, transgresores»; se refiere a los judíos.

[5687] [5688] [5689] [5690] [5691] [5692]

[5687] Véase 3, p. 40.

[5688] Véase t. 7, p. 404, y p. 351, t. 2.

[5689] Véase t. 18, p. 56.

[5690] Véase t. 8, p. 370.

[5691] Es de Labīd, y su primer hemistiquio es: «(Te dejo lugares que, si no me complacen)». Y en Lisān al-‘Arab: «o y‘ataliq». Ibn Sīda: «Esto, a mi entender, no es como han sostenido los lexicógrafos, que “algunos” tenga el sentido de “todos”; esto es una refutación, y no hay prueba en este verso, porque con “algunas almas” solo quiso decir su propia alma».

[5692] Véase t. 16, p. 107.