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La Mesa Servida

المائدة Al-Ma'idah
Aya 48

Versículo (Español)

[5:48] [Y a ti, ¡oh, Mujámmad!] Te he revelado el Libro que contiene la verdad definitiva [el Corán], que corrobora los Libros revelados anteriormente y es juez de lo que es verdadero en ellos. Juzga conforme a lo que Dios ha revelado y no te sometas a sus deseos transgrediendo la Verdad que has recibido. A cada [comunidad religiosa] le he dado una legislación y una metodología [norma]. Si Dios hubiera querido habría hecho de ustedes una sola comunidad, pero quiso probar su fe en lo que les reveló. Apresúrense a realizar obras de bien, porque todos comparecerán ante Dios, y Él les informará acerca de lo que discrepaban.

Tafsir de Al-Qurtubi

{Y hemos hecho descender a ti el Libro con la verdad, confirmando lo que tenía ante sí de la Escritura y siendo supervisor sobre ella. Juzga, pues, entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender, y no sigas sus pasiones apartándote de la verdad que te ha llegado. Para cada uno de vosotros hemos establecido una ley y un camino. Y si Allah hubiera querido, os habría hecho una sola comunidad; pero [lo ha hecho así] para probaros en lo que os ha dado. Competid, pues, en las buenas obras. A Allah será vuestro retorno, todos juntos, y Él os informará de aquello en lo que discrepabais} (48) Dice, Exaltado sea: "Y hemos hecho descender a ti el Libro": el discurso va dirigido a Muhammad —que Allah le bendiga y le conceda paz—. "El Libro": el Corán. "Con la verdad": es decir, es [5679] con el mandato verdadero. "Confirmando": [en] estado circunstancial (ḥāl). "Lo que tenía ante sí de la Escritura": es decir, de la misma clase que los Libros. "Y siendo supervisor sobre ella": es decir, elevado sobre ella y por encima. Esto indica la interpretación de quien sostiene la preferencia, esto es, en la abundancia de la recompensa, conforme a lo que ya se indicó en «Al-Fātiḥa» [5680]; y es la opción de Ibn al-Ḥaṣṣār en su libro Šarḥ al-Sunna. Ya hemos mencionado lo que él expuso en nuestro libro sobre el comentario de los Nombres Más Hermosos [5681]; y alabado sea Allah. Qatāda dijo: «al-muhaymin» significa: el que atestigua. Y se dijo: el guardián. Al-Ḥasan dijo: el que confirma; y de ello es el dicho del poeta:

Ciertamente el Libro es supervisor para nuestro Profeta *** y la verdad la reconocen los dotados de entendimiento

Ibn ʿAbbās dijo: "y siendo supervisor sobre ella": es decir, depositario de confianza sobre ella. Saʿīd ibn Ŷubayr dijo: el Corán es depositario de confianza respecto de los Libros anteriores. Y de Ibn ʿAbbās y al-Ḥasan también: «al-muhaymin» es el fiel. Al-Mubarrad dijo: su origen es «muʾtaman» (depositario de confianza); se sustituyó la hamza por una hāʾ, como se dijo, respecto de «araqtu al-māʾ»: «haraqtu». También lo dijeron al-Zaǧǧāǧ y Abū ʿAlī. Y se conjugó, diciéndose: «haymana yuhaymin haymana(tan)»; y «muhaymin» con el sentido de: fue fiel. Al-Ŷawharī: proviene de «āmana» a otro del miedo; y su origen es «aʾmana», de modo que es «muʾāmin» con dos hamzas; se convirtió la segunda hamza en yāʾ por aversión a su reunión, quedando «muʾtaman»; luego se convirtió la primera en hāʾ, como dijeron: «harāqa al-māʾ» y «arāqahu». Se dice de ello: «haymana ʿalā al-šayʾ yuhaymin» cuando es su guardián; y entonces es «muhaymin», según Abū ʿUbayd. Muǧāhid e Ibn Muḥayṣin leyeron: "wa-muhaynan ʿalayhi" con apertura de la mīm. Muǧāhid dijo: es decir, Muhammad —que Allah le bendiga y le conceda paz— es depositario de confianza sobre el Corán.

Dice, Exaltado sea: "Juzga, pues, entre ellos conforme a lo que Allah ha hecho descender": impone el juicio. Y se dijo: esto abroga la opción [de elegir] en Su dicho: «Juzga entre ellos o apártate de ellos». Y se dijo: no es una obligación; y el sentido es: juzga entre ellos si quieres; pues no es obligatorio para ʿAlī juzgar entre ellos si no son de la gente del pacto (ahl al-ḏimma). Y respecto de la gente del pacto hay vacilación, y ya pasó el discurso sobre ello. Y se dijo: quiso decir: juzga entre las criaturas; y esto era obligatorio para él.

Dice, Exaltado sea: {Y no sigas sus pasiones} en ello hay dos cuestiones [5682]"

La primera: Su dicho, Exaltado sea: "Y no sigas sus pasiones": es decir, no obres conforme a sus pasiones y propósito, apartándote de lo que te ha llegado de la verdad; es decir, no abandones el juicio conforme a lo que Allah —Exaltado sea— ha expuesto en el Corán, de aclaración de la verdad y de aclaración de las normas. «Pasiones» (ahwāʾ) es plural de «pasión» (hawā), y no se pluraliza como «ahwiya»; ya se trató en «Al-Baqara» [5683] Así, le prohibió seguirles en lo que ellos desean. Y ello indica la invalidez de la opinión de quien dijo: que el vino se tasa contra quien lo destruye para ellos; porque no es un bien para ellos, de modo que sea garantizado contra quien lo destruye; pues imponer su indemnización a quien lo destruye es juzgar conforme a lo que dictan las pasiones de los judíos; y se nos ha ordenado lo contrario. Y el sentido de "de lo que te ha llegado" es: conforme a lo que te ha llegado. "Para cada uno de vosotros hemos establecido una ley y un camino": indica la no vinculación con las legislaciones de los anteriores. «Širʿa» y «šarīʿa» son el camino manifiesto por el que se alcanza la salvación. Y «šarīʿa» en la lengua: el camino por el que se llega al agua. Y la «šarīʿa» es lo que Allah ha legislado para Sus siervos de la religión; y Él les ha legislado —legisla— una legislación, es decir, ha establecido. Y «al-šāriʿ» es el camino principal. Y «širʿa» también es la cuerda del arco; y su plural es «širaʿ» y «šuraʿ»; y «širāʿ» es el plural del plural, según Abū ʿUbayd; por tanto, es un término homónimo. Y «minhāǧ» es el camino continuo; y es «nahǧ» y «manhaǧ», es decir, el claro. Dijo el poeta rajaz:

Quien tenga duda, he aquí un manantial *** agua abundante [5684] y un camino claro

Y Abū al-ʿAbbās Muḥammad ibn Yazīd dijo: la «šarīʿa» es el inicio del camino; el «minhāǧ» es el camino continuo. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan y otros: "una ley y un camino": una norma y una vía. Y el sentido de la aleya es que hizo la Torá para su gente, el Evangelio para su gente y el Corán para su gente; y esto en las legislaciones y los actos de adoración. En cuanto al fundamento, es el monoteísmo: no hay discrepancia en él. Se transmitió ese sentido de Qatāda. Muǧāhid dijo: la «ley» y el «camino» son la religión de Muhammad —sobre él la paz—, y con ella se ha abrogado todo lo demás.

Dice, Exaltado sea: "Y si Allah hubiera querido, os habría hecho una sola comunidad": es decir, habría hecho vuestra legislación una sola, y estaríais sobre la verdad. Así, aclaró que quiso con la discrepancia: la fe de unos y la incredulidad de otros. "Pero [lo ha hecho así] para probaros en lo que os ha dado": en el discurso hay una elipsis a la que se vincula la lām de finalidad; es decir: pero hizo vuestras legislaciones diferentes para poneros a prueba. Y la prueba (ibtlāʾ) es el examen.

Dice, Exaltado sea: "Competid, pues, en las buenas obras": es decir, apresuraos a las obediencias. Esto indica que adelantar las obligaciones es mejor que retrasarlas; y no hay discrepancia en ello en todos los actos de adoración, salvo en la oración al inicio de su tiempo, pues Abū Ḥanīfa considera que lo preferible es retrasarla; y la generalidad de la aleya es una prueba contra ello. Lo dijo al-Kiyā [5685] Y en ello hay prueba de que ayunar en el viaje es preferible a romper el ayuno; y ya ha precedido todo ello en «Al-Baqara» [5686] "A Allah será vuestro retorno, todos juntos, y Él os informará de aquello en lo que discrepabais": es decir, de aquello en lo que discrepabais; y se desvanecerán las dudas.

[5679] :... [5680] :... [5681] :... [5682] :... [5683] :... [5684] :... [5685] :... [5686] :...

Notas y Referencias

[5679] De ŷ.

[5680] Véase t. 1, p. 109.

[5681] De ʿ.

[5682] Así en los originales, y el autor no mencionó la segunda; quizá sea Su dicho, Exaltado sea: {Para cada uno de vosotros hemos establecido} la aleya.

[5683] Véase t. 2, p. 24.

[5684] "māʾ rawāʾ": con alargamiento (mamdūd) y con apertura de la rāʾ; es decir, dulce.

[5685] En ʿ: al-Ṭabarī. Y es al-Kiyā al-Ṭabarī.

[5686] Véase t. 2, p. 280.