La Mesa Servida

{Ciertamente, hicimos descender la Torá: en ella hay guía y luz. Con ella juzgaban los profetas que se sometieron, para los que judaizaron; y (también) los rabbaníes y los doctores, por aquello de lo que fueron encargados de custodiar del Libro de Dios, y eran sobre él testigos. Así pues, no temáis a la gente, sino temedme a Mí; y no vendáis Mis aleyas por un precio vil. Y quienes no juzguen conforme a lo que Dios ha hecho descender, esos son los incrédulos.} (44) Palabras del Altísimo: "Ciertamente, hicimos descender la Torá: en ella hay guía y luz" es decir: exposición, claridad y reconocimiento de que Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— es verdad. "Guía" está en posición de nominativo por ser el inicio (de una oración nominal). "y luz" va coordinado con ello. "Con ella juzgaban los profetas que se sometieron, para los que judaizaron" Se ha dicho: lo que se pretende con “los profetas” es Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, y se ha expresado respecto de él con la forma del plural. Y se ha dicho: (se refiere a) todo aquel que fue enviado después de Moisés para hacer cumplir la Torá; y que los judíos dijeron: “Los profetas eran judíos”. Y los cristianos dijeron: “Eran cristianos”; y Dios —Poderoso y Majestuoso— puso de manifiesto su mentira. Y el sentido de "se sometieron" es: creyeron verazmente en la Torá desde el tiempo de Moisés hasta el tiempo de [5622] Jesús —la paz sea con ambos—; y entre ambos hubo mil profetas, y se dice: cuatro mil, y se dice: más que eso; juzgaban conforme a lo que hay en la Torá. Y se ha dicho: el sentido de "se sometieron" es: se humillaron y se sometieron al mandato de Dios en aquello con lo que fueron enviados. Y se ha dicho: es decir, juzgaban con ella los profetas que estaban sobre la religión de Abraham —la paz sea con él—; y el sentido es uno. Y "que se sometieron" aquí es un calificativo en el que hay sentido de elogio, como (en) "En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso". "judaizaron" es decir: se arrepintieron de la incredulidad. Y se ha dicho: en ello hay anteposición y posposición; es decir: “Ciertamente, hicimos descender la Torá: en ella hay guía y luz para los que judaizaron; con ella juzgaban los profetas, los rabbaníes y los doctores”; es decir, juzgaban con ella los rabbaníes, y ellos son quienes gobiernan a la gente mediante el conocimiento y los educan desde sus asuntos menores antes que los mayores, según Ibn ʿAbbās y otros. Ya se ha mencionado anteriormente en Āl ʿImrān [5623] Y dijo Abū Razīn: los rabbaníes son los sabios, los prudentes, y los doctores. Dijo Ibn ʿAbbās: ellos son los juristas; y el ḥibr y el ḥabr es el hombre sabio, y procede de taḥbīr, que es embellecer; pues ellos “embellecen” el conocimiento, es decir, lo esclarecen y lo adornan; y está “embellecido” en sus pechos. Dijo Muǧāhid: los rabbaníes están por encima de los sabios. Y el artículo (al-) es para intensificación. Dijo al-Ǧawharī: al-ḥibr y al-ḥabr son uno (mismo): los aḥbār de los judíos; y con kasra es más elocuente, porque se pluraliza en afʿāl y no en fuʿūl [5624] Dijo al-Farrāʾ: es ḥibr, con kasra; así se dice del sabio. Y dijo al-Ṯawrī: pregunté a al-Farrāʾ por qué se llamó al ḥibr “ḥibr”. Dijo: se dice del sabio ḥibr y ḥabr; y el sentido es: “tinta” (midād) de ḥibr; luego se omitió (el complemento), como en Su dicho: "Y pregunta a la aldea" [5625][Yūsuf: 82], es decir: a la gente de la aldea. Dijo: y pregunté a al-Aṣmaʿī y dijo: esto no es nada; sólo se le llamó ḥibr por su efecto; se dice: “en sus dientes hay ḥibr” [5626], es decir, amarillez o negrura. Y dijo Abū al-ʿAbbās: se llamó ḥibr a la tinta con la que se escribe porque con ella se “taḥbir”, es decir, se hace firme (se verifica). Y dijo Abū ʿUbayd: y lo que yo sostengo respecto del singular de aḥbār es al-ḥabr, con fatḥa, y su sentido es: el sabio por el taḥbīr del habla y del conocimiento y su embellecimiento. Dijo: y así lo transmiten todos los muḥaddiṯūn, con fatḥa; y la tinta con la que se escribe, y su recipiente, es al-miḥbara, con kasra. Y al-ḥabr es también “huella”, y su plural es ḥubūr, según Yaʿqūb.

"por aquello de lo que fueron encargados de custodiar del Libro de Dios" es decir: aquello de Su conocimiento que les fue confiado en depósito. Y la bāʾ se vincula a "los rabbaníes y los doctores", como si dijera: “y los sabios, por aquello de lo que fueron encargados de custodiar”. O bien se vincula a "juzgaban", es decir: juzgan por aquello de lo que fueron encargados de custodiar. "y eran sobre él testigos" es decir: sobre el Libro, de que procede de parte de Dios. (Ibn ʿAbbās:) testigos del juicio del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, de que está en la Torá. "Así pues, no temáis a la gente" es decir: en manifestar la descripción de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— y en manifestar la lapidación. "sino temedme a Mí" es decir: en ocultar eso; pues el خطاب va dirigido a los sabios de los judíos. Y por el sentido se incluye a todo aquel que oculta una verdad que le era obligatorio (declarar) y no la manifiesta. Ya se ha expuesto plenamente el sentido de "y no vendáis Mis aleyas por un precio vil" [5627]

Palabras del Altísimo: "Y quienes no juzguen conforme a lo que Dios ha hecho descender, esos son los incrédulos" y "los injustos" y "los perversos" todas fueron reveladas acerca de los incrédulos; eso está establecido en Ṣaḥīḥ Muslim por el ḥadiz de al-Barāʾ, y ya se ha mencionado. Sobre esto está la mayoría. En cuanto al musulmán, no se hace incrédulo aunque cometa un pecado mayor. Y se ha dicho: en ello hay una elipsis; es decir: “y quien no juzgue conforme a lo que Dios ha hecho descender” por rechazar el Corán y por negar la palabra del Mensajero —sobre él la oración y la paz—, ese es incrédulo. Lo dijo Ibn ʿAbbās y Muǧāhid; y, según esto, la aleya es general. Dijeron Ibn Masʿūd y al-Ḥasan: es general respecto de todo el que no juzgue conforme a lo que Dios ha hecho descender, de entre musulmanes, judíos e incrédulos; es decir, (cuando) lo cree así y lo considera lícito. En cuanto a quien hace eso mientras cree que está cometiendo algo prohibido, ese es de los pecadores de entre los musulmanes; su asunto queda a Dios —Altísimo—: si quiere lo castigará y si quiere lo perdonará. Y dijo Ibn ʿAbbās en una transmisión: quien no juzga conforme a lo que Dios ha hecho descender, ha realizado un acto que se asemeja a los actos de los incrédulos. Y se ha dicho: es decir, quien no juzgue conforme a todo lo que Dios ha hecho descender es incrédulo; en cuanto a quien juzgue conforme al tawḥīd y no juzgue conforme a algunas prescripciones, no entra en esta aleya. Y lo correcto es lo primero. No obstante, al-Šaʿbī dijo: es sobre los judíos en particular; y lo escogió al-Naḥḥās. Dijo: y eso lo indican tres cosas: entre ellas, que los judíos ya han sido mencionados antes de esto en Su dicho: "para los que judaizaron"; por lo que el pronombre vuelve a ellos. Entre ellas, que el contexto del discurso lo indica: ¿acaso no ves que después viene "Y prescribimos para ellos"? Este pronombre es para los judíos por consenso. Y además, los judíos son quienes negaron la lapidación y el talión. Si alguien dijera: “¿‘man’, cuando es para la condición (de retribución), no es general salvo que exista una prueba de especificación?” Se le responde: ‘man’ aquí tiene el sentido de “el que”, junto con las pruebas que hemos mencionado; y la estimación es: “y los judíos que no juzgaron conforme a lo que Dios ha hecho descender, esos son los incrédulos”. Esto es de lo mejor que se ha dicho sobre ello. Y se transmite que a Ḥuḏayfa se le preguntó acerca de estas aleyas: “¿son sobre los Hijos de Israel?” Dijo: sí, son sobre ellos; y ciertamente seguiréis su senda, paso a paso, como la sandalia a la sandalia. Y se ha dicho: "los incrédulos" para los musulmanes; y "los injustos" para los judíos; y "los perversos" para los cristianos. Esta es la elección de Abū Bakr b. al-ʿArabī. Dijo: porque es lo aparente de las aleyas. Y es la elección de Ibn ʿAbbās, Ǧābir b. Zayd, Ibn Abī Zāʾida, Ibn Šubruma y al-Šaʿb también. Dijo Ṭāwūs y otros: no es una incredulidad que saque de la religión, sino una incredulidad menor que la incredulidad [5628] Y esto difiere: si juzga conforme a lo que tiene (ante sí) creyendo que procede de parte de Dios, entonces es una alteración de ello que obliga a la incredulidad; y si juzga por pasión y desobediencia, entonces es un pecado al que alcanza el perdón, según el principio de la gente de la Sunna respecto al perdón de los pecadores. Dijo al-Qušayrī: y la doctrina de los jārīyíes es que quien acepta un soborno y juzga con un juicio distinto del de Dios es incrédulo; y esto se atribuyó a al-Ḥasan y al-Suddī. Y dijo también al-Ḥasan: Dios —Poderoso y Majestuoso— impuso a los jueces tres cosas: que no sigan la pasión; que no teman a la gente y Le teman a Él; y que no vendan Sus aleyas por un precio vil.

[5622] De ع و ك.

[5623] Véase t. 4, p. 122.

[5624] En al-Qāmūs: pl. aḥbār y ḥubūr.

[5625] Véase t. 9, p. 245.

[5626] En ج و ع و ك: ḥibra. En al-Miṣbāḥ: al-ḥabr, con dos fatḥas, amarillez, etc.

[5627] Véase t. 1, p. 334.

[5628] Dijo en al-Baḥr: es decir, que la incredulidad del musulmán es como la incredulidad del incrédulo. Digo: es la incredulidad de la gracia (kufr al-niʿma) según los ibāḍíes.