La Mesa Servida

{۞يَـٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ لَا يَحۡزُنكَ ٱلَّذِينَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡكُفۡرِ مِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا بِأَفۡوَٰهِهِمۡ وَلَمۡ تُؤۡمِن قُلُوبُهُمۡۛ وَمِنَ ٱلَّذِينَ هَادُواْۛ سَمَّـٰعُونَ لِلۡكَذِبِ سَمَّـٰعُونَ لِقَوۡمٍ ءَاخَرِينَ لَمۡ يَأۡتُوكَۖ يُحَرِّفُونَ ٱلۡكَلِمَ مِنۢ بَعۡدِ مَوَاضِعِهِۦۖ يَقُولُونَ إِنۡ أُوتِيتُمۡ هَٰذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمۡ تُؤۡتَوۡهُ فَٱحۡذَرُواْۚ وَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ فِتۡنَتَهُۥ فَلَن تَمۡلِكَ لَهُۥ مِنَ ٱللَّهِ شَيۡـًٔاۚ أُوْلَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ لَمۡ يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمۡۚ لَهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا خِزۡيٞۖ وَلَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٞ} (41) Contiene ocho cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «¡Oh Mensajero! No te entristezcan…». Sobre la causa de su revelación hay tres opiniones: se dijo que descendió acerca de Banū Qurayẓa y al-Naḍīr: un qurayẓí mató a un naḍīrí, y Banū al-Naḍīr, cuando mataban a alguien de Banū Qurayẓa, no les aplicaban el talión, sino que les entregaban la indemnización de sangre, según se expondrá. Entonces litigaron ante el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, y él juzgó la equiparación entre el qurayẓí y el naḍīrí; ello les disgustó y no lo aceptaron. Y se dijo: que descendió a propósito de Abū Lubāba, cuando el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo envió a Banū Qurayẓa y él les traicionó al indicarles que era degüello [5587] Y se dijo: que descendió por el adulterio de los dos judíos y la historia de la lapidación; y esta es la más correcta de las opiniones. Lo transmitieron los imames Mālik, al-Bujārī, Muslim, al-Tirmiḏī y Abū Dāwūd. Dijo Abū Dāwūd, de Ǧābir b. ʿAbd Allāh, que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— les dijo: («Traedme a los dos hombres más sabios de entre vosotros»). Trajeron a los dos hijos de Ṣūriyā, y les conjuró por Dios —Exaltado sea—: («¿Cómo halláis el asunto de estos dos en la Torá?»). Dijeron: «Hallamos en la Torá que, si cuatro testifican que vieron su miembro en su vulva como el aplicador en el colirio, entonces es lapidación». Dijo: («¿Qué os impide, pues, lapidarlos?»). Dijeron: «Se nos fue el poder y detestamos la muerte». Entonces el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— llamó a los testigos [5588]; vinieron y testificaron que vieron su miembro en su vulva como la varilla en el colirio; y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— ordenó lapidarlos. Y en lo que no está en los dos Ṣaḥīḥ, de al-Šaʿbī, de Ǧābir b. ʿAbd Allāh, dijo: «Un hombre de la gente de Fadak cometió adulterio; la gente de Fadak escribió a unas personas de los judíos de Medina: “Preguntad a Muḥammad por ello; si os ordena azotes, tomadlo; y si os ordena lapidación, no lo toméis”. Le preguntaron; y él llamó a Ibn Ṣūriyā, que era su sabio y era tuerto. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— le dijo: («Te conjuro por Dios: ¿cómo halláis el castigo del adúltero en vuestro Libro?»). Dijo Ibn Ṣūriyā: “Pues, ya que me has conjurado por Dios, hallamos en la Torá que la mirada es adulterio, el abrazo es adulterio y el beso es adulterio; pero si cuatro testifican que vieron su miembro en su vulva como la varilla en el colirio, entonces la lapidación se hace obligatoria”. Dijo el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: («Eso es»). Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de al-Barāʾ b. ʿĀzib, dijo: «Pasó ante el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— un judío ennegrecido [5589] y azotado. Los llamó y dijo: (“¿Así halláis el castigo del adúltero en vuestro Libro?”). Dijeron: “Sí”. Entonces llamó a un hombre de sus sabios y dijo: (“Te conjuro por Dios, Aquel que hizo descender la Torá sobre Moisés: ¿así halláis el castigo del adúltero en vuestro Libro?”). Dijo: “No; y si no me hubieras conjurado por esto, no te lo habría informado: lo hallamos como lapidación. Pero se multiplicó entre nuestros notables; cuando prendíamos al noble lo dejábamos, y cuando prendíamos al débil le aplicábamos el castigo. Dijimos: ‘Venid, pongámonos de acuerdo en algo que apliquemos al noble y al débil’, y pusimos el ennegrecimiento y los azotes en lugar de la lapidación”. Entonces el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (“¡Oh Dios! Yo soy el primero que revive Tu mandato cuando ellos lo han hecho morir”). Y ordenó lapidarlo; y Dios —Exaltado sea— hizo descender: «¡Oh Mensajero! No te entristezcan quienes se apresuran en la incredulidad…» hasta Su dicho: «Si se os da esto, tomadlo»; es decir: “Id a Muḥammad; si os ordena el ennegrecimiento y los azotes, tomadlo; y si os dictamina la lapidación, guardaos”. Y Dios —Poderoso y Majestuoso— hizo descender: «Y quien no juzgue conforme a lo que Dios ha hecho descender, esos son los incrédulos» [al-Māʾida: 44], «Y quien no juzgue conforme a lo que Dios ha hecho descender, esos son los injustos» [al-Māʾida: 45], «Y quien no juzgue conforme a lo que Dios ha hecho descender, esos son los perversos» [al-Māʾida: 47], respecto de los incrédulos, todas ellas. Así consta en esta transmisión: («Pasó ante el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—…»). Y en el ḥadiz de Ibn ʿUmar: «Se trajo a un judío y una judía que habían cometido adulterio; el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— partió hasta llegar a los judíos y dijo: (“¿Qué halláis en la Torá respecto de quien comete adulterio?”) …» el ḥadiz. Y en una versión: que los judíos vinieron al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— con un hombre y una mujer que habían cometido adulterio. Y en el libro de Abū Dāwūd, del ḥadiz de Ibn ʿUmar, dijo: «Vino un grupo de judíos y llamaron al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— al Quf [5590]; él acudió a ellos en la Casa de su Midrās [5591] Dijeron: “¡Oh Abū al-Qāsim! Un hombre de los nuestros ha cometido adulterio con una mujer; juzga entre nosotros”. No hay contradicción en nada de todo esto: es una sola historia, y todas son una misma narración. Abū Dāwūd la expuso, a partir del ḥadiz de Abū Hurayra, con una buena redacción, y dijo: «Un hombre de los judíos y una mujer cometieron adulterio. Algunos de ellos dijeron a otros: “Vayamos con este Profeta, pues es un profeta enviado con atenuaciones; si dictamina una opinión por debajo de la lapidación, la aceptaremos y la alegaremos ante Dios, y diremos: ‘dictamen de un profeta de entre Tus profetas’”. Vinieron al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— mientras estaba sentado en la mezquita con sus compañeros, y dijeron: “¡Oh Abū al-Qāsim! ¿Qué opinas de un hombre y una mujer de los nuestros que han cometido adulterio?”. El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— no les habló hasta que llegó a la Casa de su Midrās; se detuvo en la puerta y dijo: (“Os conjuro por Dios, Aquel que hizo descender la Torá sobre Moisés: ¿qué halláis en la Torá respecto de quien comete adulterio, si está muḥṣan?”). Dijeron: “Se ennegrece su rostro, se le hace el taǧbīh y se le azota”. Y el taǧbīh: es que se cargue a los dos adúlteros sobre un asno, con sus espaldas enfrentadas, y se les haga dar vueltas. Dijo: “Y un joven de entre ellos guardó silencio; cuando el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo vio callar, insistió [5592] con la conjuración”. Entonces dijo: “¡Oh Dios! Ya que nos has conjurado, hallamos en la Torá la lapidación”. Y continuó el ḥadiz hasta decir: el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (“Entonces yo juzgo conforme a lo que hay en la Torá”). Y ordenó lapidarlos a ambos».

La segunda: Lo que se desprende de estas transmisiones es que los judíos sometieron su litigio al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, y él juzgó contra ellos conforme a lo que hay en la Torá. Se apoyó en la palabra de los dos hijos de Ṣūriyā; y que escuchó el testimonio de los judíos y actuó conforme a él; y que el islam no es condición para el iḥṣān. Estas son cuatro cuestiones. Así, si la gente de la ḏimma eleva un litigio al imām: si lo que elevan es una injusticia —como homicidio, agresión o usurpación—, juzga entre ellos y se lo impide, sin discrepancia. Pero si no es así, el imām tiene, según Mālik y al-Šāfiʿī, la opción de juzgar entre ellos o dejarlo; si bien Mālik consideró que apartarse de ellos [5593] es preferible. Si juzga, juzga entre ellos [5594] conforme al juicio del islam. Y al-Šāfiʿī dijo: no juzga entre ellos en los ḥudūd. Y Abū Ḥanīfa dijo: juzga entre ellos en todo caso; y es la opinión de al-Zuhrī, ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz y al-Ḥakam; y se transmitió de Ibn ʿAbbās, y es una de las dos opiniones de al-Šāfiʿī; por Su dicho —Exaltado sea—: «Y juzga entre ellos conforme a lo que Dios ha hecho descender» [al-Māʾida: 49], según se expondrá más adelante [5595] Mālik argumentó con Su dicho —Exaltado sea—: «Y si vienen a ti, juzga entre ellos o apártate de ellos» [al-Māʾida: 42], y es un texto explícito en la opción. Dijo Ibn al-Qāsim: si vienen los obispos y los dos adúlteros, el juez tiene opción; porque la ejecución del juicio es un derecho de los obispos, y el discrepante dice: “no se atiende a los obispos”. Dijo Ibn al-ʿArabī: y esto es lo más correcto; porque si dos musulmanes designaran a un hombre para que juzgara entre ellos, su juicio se ejecutaría y no se consideraría el consentimiento del juez. Con mayor razón, pues, los del Libro. Y ʿĪsā transmitió de Ibn al-Qāsim: no eran gente de ḏimma; eran gente de guerra. Dijo Ibn al-ʿArabī: lo que ʿĪsā dijo de él lo sostuvo por lo que transmitieron al-Ṭabarī y otros: que los dos adúlteros eran de la gente de Jaybar o de Fadak, y estaban en guerra con el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—. El nombre de la mujer adúltera era Basra; y enviaron a los judíos de Medina diciendo: “Preguntad a Muḥammad por esto; si os dictamina algo distinto de la lapidación, tomadlo de él [5596] y aceptadlo; y si os dictamina con ella, guardaos de ello” [5597]; el ḥadiz. Dijo Ibn al-ʿArabī: si esto fuera auténtico, su venida con los dos adúlteros y su pregunta serían pacto y salvaguarda; y si no hubiera pacto, ni ḏimma, ni territorio, tendría el estatuto de abstenerse de ellos y ser justo con ellos. Así, no hay prueba en la transmisión de ʿĪsā en esto. Y acerca de ellos informó Dios —Exaltado sea— con Su dicho: «Escuchadores de la mentira, escuchadores de otro pueblo que no ha venido a ti». Y cuando sometieron su litigio al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, el juicio se ejecutó contra ellos y no tuvieron posibilidad de retractarse. Así, todo aquel que designa a un hombre como árbitro en la religión… y esta es:

La tercera: Su fundamento es esta aleya. Dijo Mālik: si designa a un hombre como árbitro y este juzga, su juicio es ejecutorio; y si se eleva a un juez, lo ratifica, salvo que sea una injusticia manifiesta. Y dijo Saḥnūn: lo ratifica si lo considera correcto [5598] Dijo Ibn al-ʿArabī: eso es en bienes y derechos que competen específicamente al demandante; en cuanto a los ḥudūd, no juzga en ellos sino la autoridad. Y el criterio es que todo derecho que concierne exclusivamente a las dos partes es lícito arbitrarlo, y el arbitraje del árbitro en ello es ejecutorio. Su verificación es que el arbitraje entre la gente no es sino un derecho suyo, no un derecho del juez; pero dejarse llevar por el arbitraje rompe el fundamento de la autoridad y conduce al desorden de la gente como el desorden [5599] de los asnos. Es imprescindible, pues, un separador: la Ley ordenó instituir al gobernante para cortar de raíz el principio del caos, y permitió el arbitraje como alivio para él y para ellos de la carga del litigio, a fin de que se cumplan ambos intereses y se obtenga el beneficio. Y al-Šāfiʿī y otros dijeron: el arbitraje es lícito; no es sino una fatwā. Y algunos sabios dijeron: el juicio del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— sobre los judíos con la lapidación fue la ejecución del juicio de su Libro, cuando ellos lo habían tergiversado, ocultado y abandonado su práctica. ¿Acaso no ves que dijo: (“¡Oh Dios! Yo soy el primero que revive Tu mandato cuando ellos lo han hecho morir”)? Y que eso fue cuando llegó a Medina; por ello pidió confirmación a los dos hijos de Ṣūriyā sobre el juicio de la Torá y les hizo jurar sobre ello. Y las palabras de los incrédulos en los ḥudūd y su testimonio sobre ellos no son aceptables por consenso; pero hizo eso a modo de obligarles a lo que ellos mismos se obligaron y practicaron. Y cabe que el modo de conocimiento de ello fuera la revelación, o lo que Dios puso en su interior de confirmar la veracidad de los dos hijos de Ṣūriyā en lo que dijeron, y no su mera palabra; entonces el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— se lo aclaró y anunció la legalidad de la lapidación, y su inicio fue en ese momento. Así, lo que hizo aportó la ejecución del juicio de la Torá y mostró que ese es el juicio de su Ley, y que la Torá es el juicio de Dios —Glorificado sea—; por Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, hicimos descender la Torá: en ella hay guía y luz; juzgan por ella los profetas que se sometieron» [5601][al-Māʾida: 44], y él es de los profetas. Y Abū Hurayra transmitió de él: (“Entonces yo juzgo conforme a lo que hay en la Torá”). Y Dios sabe más.

La cuarta: La mayoría sostiene el rechazo del testimonio del ḏimmī, porque no es de los aptos para ello: no se acepta contra un musulmán ni contra un incrédulo. Y un grupo de los tābiʿūn y otros aceptaron su testimonio cuando no se encuentra un musulmán, según se expondrá al final de la sura. Si se dijera: pero juzgó por su testimonio y lapidó [5602] a los dos adúlteros. La respuesta es que solo ejecutó contra ellos lo que supo que era el juicio de la Torá y les obligó a actuar conforme a él, del mismo modo que Banū Isrāʾīl actuaron conforme a ello, como imposición de la prueba contra ellos y como manifestación de su tergiversación y alteración; así, fue ejecutor y no juez [5603] Esto según la primera interpretación; y según lo mencionado de la posibilidad, sería algo particular de aquel suceso, pues no se oyó en la primera época que se aceptara su testimonio en algo semejante. Y Dios sabe más.

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «No te entristezcan». Nāfiʿ leyó con ḍamma en la yāʾ y kasra en la zāy; los demás, con fatḥa en la yāʾ y ḍamma en la zāy. Al-ḥuzn y al-ḥazan son lo contrario de la alegría. Se dice: ḥazina el hombre (con kasra), y es ḥazin y ḥazīn; y aḥzanahu otro y también ḥazzanahu, como aslakahu y salakahu; y maḥzūn se construye sobre ello. Dijo al-Yazīdī: ḥazzanahu es la lengua de Qurayš, y aḥzanahu es la lengua de Tamīm; y se ha leído con ambas. Iḥtazana y aḥzana tienen el mismo sentido. Y el sentido de la aleya es consuelo para el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: es decir, no te entristezca su apresuramiento hacia la incredulidad, pues Dios te ha prometido la victoria sobre ellos.

La sexta: Su dicho —Exaltado sea—: «de entre quienes dicen: “Creemos” con sus bocas»; son los hipócritas. «y no han creído sus corazones»; es decir, no albergaron en sus corazones la fe como la pronunciaron sus lenguas. «y de entre quienes judaizaron»; se refiere a los judíos de Medina, y esto puede ser el final del discurso; luego comienza diciendo: «escuchadores de la mentira»; es decir, ellos son escuchadores; y es semejante a: «rondando en torno a vosotros» [5604][al-Nūr: 58]. Y se dijo: el comienzo es desde Su dicho: «y de entre quienes judaizaron»; y de entre quienes judaizaron hay un grupo escuchador de la mentira, es decir, que acepta la mentira de sus jefes al tergiversar la Torá. Y se dijo: es decir, escuchan tus palabras, ¡oh Muḥammad!, para mentir contra ti; entre ellos había quien asistía al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y luego mentía sobre él ante su gente común, y afeaba su imagen a sus ojos. Este es el sentido de Su dicho: «escuchadores de otro pueblo que no ha venido a ti». Y entre los hipócritas había quien hacía esto. Dijo al-Farrāʾ: y es posible (leer) sammāʿīn y ṭawwāfīn, como dijo: «malditos dondequiera que sean hallados» [5605], y como dijo: «Ciertamente, los temerosos están en jardines y delicia» [al-Ṭūr: 17], luego dijo: «regocijados», «tomando» [5606] Y dijo Sufyān b. ʿUyayna: Dios —Glorificado sea— mencionó al espía en el Corán con Su dicho: «escuchadores de otro pueblo que no ha venido a ti»; y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— no se expuso a ellos pese a conocerlos, porque entonces aún no se habían asentado las normas ni se había afianzado el islam. Y vendrá el dictamen del espía en «al-Mumtaḥana» [5607], si Dios —Exaltado sea— quiere.

La séptima: Su dicho —Exaltado sea—: «tergiversan las palabras después de sus lugares»; es decir, las interpretan con una interpretación distinta de la suya, después de haberlas comprendido de ti y de haber conocido sus lugares que Dios —Poderoso y Majestuoso— quiso, y de haber aclarado sus normas. Entonces dijeron: “Su Ley es dejar la lapidación”, e hicieron, en lugar de la lapidación del muḥṣan, cuarenta azotes, alterando el juicio de Dios —Exaltado sea—. Y «tergiversan» está en posición de adjetivo de Su dicho «escuchadores», y no es circunstancial del pronombre que hay en «no ha venido a ti», porque si no vinieron no escucharon; y la tergiversación solo procede de quien presencia y escucha y luego tergiversa. Y los tergiversadores, de los judíos, son algunos, no todos; por eso, llevar el sentido a «de entre quienes judaizaron: un grupo escuchador» es más adecuado. «dicen» está en posición circunstancial del implícito en «tergiversan». «Si se os da esto, tomadlo»; es decir: si Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— os trae el azote, aceptadlo; y si no, entonces no.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «Y a quien Dios quiera su fitna»; es decir, su extravío en la vida mundanal y su castigo en la Otra. «no podrás para él, frente a Dios, nada»; es decir, no le beneficiarás. «Esos son aquellos cuyos corazones Dios no quiso purificar»; una aclaración por parte de Él —Exaltado sea— de que decretó sobre ellos la incredulidad. Y la aleya indica que el extravío es por la voluntad de Dios —Exaltado sea—, en refutación de quien dijo lo contrario, según lo ya expuesto; es decir, Dios no quiso purificar sus corazones del sello y el cierre, como purificó los corazones de los creyentes como recompensa para ellos. «Para ellos hay en la vida mundanal ignominia»; se dijo: es su escándalo cuando negaron la lapidación, y luego se trajo la Torá y se halló en ella la lapidación. Y se dijo: su ignominia en la vida mundanal es el cobro de la ǧizya y la humillación. Y Dios sabe más.

[5587] Eso fue el día de su asedio; le preguntaron: «¿Cuál es el asunto? ¿Y por qué hemos de bajar al juicio?». Entonces señaló a su garganta, con el sentido de que era degüello.

[5588] En ج و ع و ك: «con los judíos».

[5589] «Ḥammahū ḥamyan»: le untó el rostro con carbón.

[5590] Al-Quf: nombre propio de un valle de los valles de Medina, sobre el cual hay bienes pertenecientes a su gente.

[5591] Al-midrās es la casa en la que estudian; y mifʿāl es una forma poco común para lugar. (Lisān). Midrās también: el encargado del estudio de sus libros.

[5592] «Alẓẓa bihi al-našda»: insistió en su pregunta y se la impuso.

[5593] De ج و هـ و ع.

[5594] De ع و ك.

[5595] De ك و ع.

[5596] De ج و ك و هـ و ع.

[5597] De ك و ع.

[5598] De ع و ك.

[5599] De ع.

[5600] De ك،ع.

[5601] Véase p. 88 y p. 349 de este volumen.

[5602] En ع: «en la lapidación».

[5603] En ك و ع: «ejecutor de sus sentencias».

[5604] Véase t. 12, p. 306.

[5605] Véase t. 14, p. 245.

[5606] Véase t. 17, p. 64 y p. 35.

[5607] Véase t. 18, p. 53.