La Mesa Servida

{¡Oh vosotros que habéis creído! No profanéis los ritos de Allah, ni el mes sagrado, ni las ofrendas, ni los collares, ni a quienes se dirigen a la Casa Sagrada buscando favor de su Señor y complacencia. Y cuando hayáis salido del estado de sacralización, entonces cazad. Y que el odio hacia un pueblo, por haberos apartado de la Mezquita Sagrada, no os incite a transgredir. Y cooperad en la piedad y el temor de Allah, y no cooperéis en el pecado y la agresión. Y temed a Allah; ciertamente Allah es severo en el castigo.} (2) فيه ثلاث عشرة مسألة :

الأولى : Su dicho —Exaltado sea—: "¡Oh vosotros que habéis creído! No profanéis los ritos de Allah". Es un خطاب dirigido a los verdaderos creyentes; es decir: no traspaséis los límites de Allah en asunto alguno. Y «الشعائر» es plural de «شعيرة», en el patrón «فعيلة». Dijo Ibn Fāris: también se dice, para el singular, «شعارة», y es mejor. Y «الشعيرة» es la camella (البدنة) que se ofrece como هدْي; y su «إشعار» consiste en recortar la joroba hasta que de ella mana sangre, para que se sepa que es una ofrenda. Y «الإشعار» es la notificación por vía de la sensación; se dice: «أشعر هديه», esto es, le puso una señal para que se supiera que era ofrenda. De ahí «المشاعر», los hitos; su singular es «مشعر», y son los lugares que han sido señalados con marcas. De ahí «الشعر» (el cabello), porque está donde se produce la sensación; y de ahí «الشاعر» (el poeta), porque percibe con su agudeza lo que otros no perciben; y de ahí «الشعير» (la cebada), por la «شعيرة» que tiene en su espiga. Así, «الشعائر», según una opinión, son los animales marcados para ser llevados como ofrenda a la Casa de Allah; y según otra, son todos los ritos del ḥaŷŷ. Esto lo dijo Ibn ʿAbbās. Y dijo Muŷāhid: aṣ-Ṣafā y al-Marwa, el هدْي y las reses (البدن), todo ello forma parte de los ritos. Y dijo el poeta [5217]:

«Los matamos generación tras generación, y los ves *** como ritos de ofrenda con los que se busca acercamiento».

Los idólatras peregrinaban y realizaban la ʿumra y ofrecían هدْي; y los musulmanes quisieron atacarles, y Allah —Exaltado sea— reveló: "No profanéis los ritos de Allah". Y dijo ʿAṭāʾ b. Abī Rabāḥ: los ritos de Allah son todo cuanto Allah ha ordenado y prohibido. Y dijo al-Ḥasan: toda la religión de Allah. Como Su dicho: "Eso; y quien engrandece los ritos de Allah, ciertamente ello procede de la piedad de los corazones" [5218][al-Ḥaŷŷ: 32], es decir: la religión de Allah.

Digo: esta opinión es la preferible, que se antepone a las demás por su generalidad. Los sabios han discrepado acerca del «إشعار» del هدْي, y ello es:

الثانية : La mayoría lo اجازت; luego discreparon sobre en qué lado se practica. Aš-Šāfiʿī, Aḥmad y Abū Ṯawr dijeron: se hace en el lado derecho; y se transmitió de Ibn ʿUmar. Y está firmemente establecido de Ibn ʿAbbās que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— marcó su camella en el costado derecho de su joroba. Lo transmitió Muslim y otros, y es lo correcto. Y se transmitió que marcó sus reses por el lado izquierdo. Dijo Abū ʿUmar b. ʿAbd al-Barr: para mí, este es un ḥadīṯ reprobable (منكر) en la transmisión de Ibn ʿAbbās; lo الصحيح es el ḥadīṯ de Muslim de Ibn ʿAbbās. Dijo: no es auténtico de él sino ese. Y «صفحة السنام» es su costado; y «السنام» es la parte alta del lomo. Un grupo dijo: se hace en el lado izquierdo; y es la opinión de Mālik. Y dijo: no hay inconveniente en el lado derecho. Muŷāhid dijo: en cualquiera de los dos lados que quiera. Y así lo sostuvo Aḥmad en una de sus dos opiniones. Abū Ḥanīfa prohibió todo ello y dijo: es tortura para el animal; y el ḥadīṯ refuta su postura. Además, eso corre el curso del «وسم» con el que se reconoce la propiedad, como ya se mencionó. Ibn al-ʿArabī se excedió contra Abū Ḥanīfa en la refutación y la censura cuando no consideró el «إشعار», y dijo: ¡como si no hubiera oído hablar de este rito en la Ley! Es más conocido que él entre los sabios.

Digo: lo que he visto نصًّا en los libros de los sabios ḥanafíes es que el «إشعار» es reprobable (مكروه) según Abū Ḥanīfa; y según Abū Yūsuf y Muḥammad no es reprobable ni sunna, sino permitido (مباح). Porque, en cuanto el «إشعار» es una notificación, es una sunna, al modo del «تقليد»; y en cuanto es una herida y una mutilación, es ilícito. Así, al contener sunna e innovación, se lo consideró permitido. Y Abū Ḥanīfa tiene que el «إشعار» es mutilación y que es ilícito por ser tortura del animal, por lo que fue reprobable. Y lo que se transmitió del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— fue al comienzo, cuando los árabes saqueaban toda riqueza excepto lo que se destinaba como هدْي; y no reconocían el هدْي sino por el «إشعار», luego cesó al cesar la causa. Así se transmitió de Ibn ʿAbbās. Y se narró del šayj, el imām Abū Manṣūr al-Māturīdī —Allah tenga misericordia de él— que dijo: cabe que Abū Ḥanīfa reprobara el «إشعار» de la gente de su tiempo, que consistía en exagerar el corte de modo que se temiera la propagación [5219]; en cambio, lo que no excede el límite, se hace como se hacía en la época del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—, y es حسن. Así lo mencionó Abū Ŷaʿfar aṭ-Ṭaḥāwī. Esta es la disculpa de los sabios ḥanafíes para Abū Ḥanīfa respecto del ḥadīṯ que llegó sobre el «إشعار»: lo oyeron, les llegó y lo conocieron. Dijeron: y según la opinión de que es reprobable, nadie se vuelve muḥrim por ello, porque la práctica de lo reprobable no cuenta entre los ritos.

الثالثة : Su dicho —Exaltado sea—: "ni el mes sagrado". Es un nombre singular que indica el género, abarcando todos los meses sagrados, que son cuatro: uno aislado y tres consecutivos [5220] Su explicación vendrá en "Barāʾa" [5221] El sentido es: no los consideréis lícitos para combatir ni para incursiones, ni los alteréis; pues alterarlos es declararlos lícitos. Eso era lo que hacían con el «نسيء». Asimismo Su dicho: "ni las ofrendas ni los collares", es decir: no lo consideréis lícito; y ello supone la elisión de un término añadido, o sea: «ni a las poseedoras de collares», plural de «قلادة». Así, el Altísimo prohibió declarar lícito el هدْي en general; luego mencionó el que lleva collar como refuerzo y énfasis para advertir de la sacralidad del «تقليد».

الرابعة : Su dicho —Exaltado sea—: "ni las ofrendas ni los collares". El «الهدي» es lo que se ofrece a la Casa de Allah —Exaltado sea—: camella, vaca o oveja. El singular es «هدية» y «هدية» y «هدي». Quien dijo que por «الشعائر» se pretendían los ritos, dijo: se mencionó el هدْي para señalar su especificación. Y quien dijo que «الشعائر» es el هدْي, dijo: «الشعائر» es lo que ha sido marcado, es decir, señalado por el derramamiento de sangre de su joroba; y «الهدي» es lo que no se marca, bastando en él el «تقليد». Y se dijo: la diferencia es que «الشعائر» son las reses (البدن) del ganado; y «الهدي» son el vacuno, el ovino, las vestiduras y todo lo que se ofrece. La mayoría dijo: «الهدي» es general en todo aquello con lo que se busca acercamiento: sacrificios y limosnas. De ello es Su dicho —la oración y la paz sean con él—: «Quien madruga para el viernes es como quien ofrece una camella», hasta que dijo: «como quien ofrece un huevo», y lo llamó «هديا». Y llamar «هديا» al huevo no tiene sentido sino que pretendía con ello la limosna. Asimismo dijeron los sabios: si alguien dice «he hecho de mi vestido un هدْي», debe darlo en limosna; salvo que el uso absoluto se refiere a una de las tres clases: camellos, vacas u ovejas, llevándolas al ḥaram y degollándolas allí. Esto se tomó del uso legal en Su dicho —Exaltado sea—: "Y si sois impedidos, entonces lo que sea fácil de las ofrendas [5222]" [al-Baqara: 196], y con ello quiso decir una oveja. Y dijo —Exaltado sea—: "que lo juzguen dos justos de entre vosotros, como ofrenda que llegue a la Kaʿba [5223]" [al-Māʾida: 95]. Y dijo —Exaltado sea—: "Y quien disfrute de la ʿumra hasta el ḥaŷŷ, entonces lo que sea fácil de las ofrendas" [al-Baqara: 196]. Y su mínimo es una oveja según los juristas. Mālik dijo: si dice «mi vestido es un هدْy», hace de su precio un هدْy. Y «los collares» son aquello con lo que la gente se colgaba buscando seguridad; y ello supone la elisión de un término añadido, es decir: «ni a los poseedores de collares», luego fue abrogado. Ibn ʿAbbās dijo: dos aleyas fueron abrogadas de "al-Māʾida": la aleya de los collares y Su dicho: "Y si vienen a ti, juzga entre ellos o apártate de ellos" [al-Māʾida: 42]. En cuanto a los collares, fue abrogada por la orden de matar a los idólatras dondequiera que estuvieran y en cualquier mes que estuvieran. Y en cuanto a la otra, fue abrogada por Su dicho —Exaltado sea—: "Y juzga entre ellos conforme a lo que Allah ha revelado" [al-Māʾida: 49], como vendrá. Y se dijo: por «los collares» se pretendían los propios collares; así, es una prohibición de tomar la corteza [5224] de los árboles del ḥaram para colgársela buscando seguridad. Lo dijo Muŷāhid, ʿAṭāʾ y Muṭarrif b. aš-Šiḫḫīr. Y Allah sabe más.

La realidad del «الهدي» es todo lo dado sin que se mencione contraprestación. Los juristas acordaron que quien diga: «sobre mí, por Allah, un هدْy», envía su precio a La Meca. En cuanto a los collares, son todo lo que se cuelga en las jorobas de las ofrendas y en sus cuellos como señal de que pertenecen a Allah —Glorificado sea—, sea una sandalia u otra cosa. Es una sunna abrahámica que permaneció en la ŷāhiliyya y el Islam la ratificó; y es sunna también para el vacuno y el ovino. ʿĀʾiša —Allah esté complacido con ella— dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— envió una vez a la Casa ovejas y les puso collares. Lo transmitieron al-Buḫārī y Muslim. A esto se adhirió un grupo de sabios: aš-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq, Abū Ṯawr e Ibn Ḥabīb. Mālik y los أصحاب الرأي lo negaron, como si no les hubiera llegado este ḥadīṯ sobre el «تقليد» del ovino; o les llegó pero lo rechazaron por la singularidad de al-Aswad en su transmisión de ʿĀʾiša —Allah esté complacido con ella—. Seguirlo es más apropiado. Y Allah sabe más.

En cuanto al vacuno, si tiene jorobas, se marca como las reses (البدن). Lo dijo Ibn ʿUmar, y así lo sostuvo Mālik. Aš-Šāfiʿī dijo: se le pone collar y se le marca de manera absoluta, sin distinguir. Saʿīd b. Ŷubayr dijo: se le pone collar y no se le marca. Esta opinión es más correcta, pues no tiene joroba, y se asemeja más al ovino que al camélido. Y Allah sabe más.

الخامسة : Acordaron que quien pone collar a una res (بدنة) con intención de entrar en iḥrām y la conduce, se vuelve muḥrim. Allah —Exaltado sea— dijo: "No profanéis los ritos de Allah", hasta que dijo: "entonces cazad". No mencionó el iḥrām, pero al mencionar el «تقليد» se supo que es como el iḥrām.

السادسة : Si envía el هدْy y no lo conduce él mismo, no se vuelve muḥrim; por el ḥadīṯ de ʿĀʾiša, que dijo: yo trencé con mis manos los collares del هدْy del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—; luego él los puso con sus manos, y después lo envió con mi padre; y nada de lo que Allah le había hecho lícito se volvió ilícito para el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— hasta que se degolló el هدْy. Lo transmitió al-Buḫārī. Esta es la doctrina de Mālik, aš-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq y la mayoría de los sabios. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: se vuelve muḥrim. Ibn ʿAbbās dijo: quien ofrece un هدْy, se le prohíbe lo que se prohíbe al peregrino hasta que degüelle el هدْy. Lo transmitió al-Buḫārī. Esta es la doctrina de Ibn ʿUmar, ʿAṭāʾ, Muŷāhid y Saʿīd b. Ŷubayr; y al-Ḫaṭṭābī lo atribuyó a los أصحاب الرأي. Y argumentaron con el ḥadīṯ de Ŷābir b. ʿAbd Allāh, que dijo: estaba sentado junto al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—; se quitó su camisa por el cuello y luego la sacó por sus piernas. La gente miró al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— y él dijo: «Se me ordenó respecto de mis reses que envié que se les pusiera collar y se las marcara en tal y tal lugar; me puse mi camisa y lo olvidé, y no iba a sacar mi camisa por mi cabeza». Había enviado sus reses y permaneció en Medina. En su cadena está ʿAbd ar-Raḥmān b. ʿAṭāʾ b. Abī [5225] Labība, y es ضعيف. Si pone collar a una oveja y se dirige con ella, los kufíes dijeron: no se vuelve muḥrim, porque el «تقليد» de la oveja no es sunna ni forma parte de los ritos, pues se teme por ella el lobo y no llega al ḥaram, a diferencia de las reses (البدن), que se dejan hasta que llegan al agua, pastan de los árboles y alcanzan el ḥaram. Y en el Ṣaḥīḥ de al-Buḫārī, de ʿĀʾiša, Madre de los Creyentes, dijo: trencé sus collares con lana teñida (عهن) que tenía.

«العهن» es la lana teñida; y de ello Su dicho —Exaltado sea—: "Y las montañas serán como lana cardada [5226]" [al-Qāriʿa: 5].

السابعة : No es lícito vender el هدْy ni donarlo si se le ha puesto collar o se le ha marcado, porque ya se ha hecho obligatorio; y si muere quien lo obligó, no se hereda de él, sino que se ejecuta por su causa. A diferencia del sacrificio (الأضحية), pues no se hace obligatorio sino por el degüello, según Mālik, salvo que lo haga obligatorio por la palabra. Si lo hace obligatorio por la palabra antes del degüello, diciendo: «he hecho de esta oveja un sacrificio», queda determinada; y si se pierde y luego la encuentra en los días del degüello o después, la degüella, y no le es lícito venderla. Si compró otro sacrificio en su lugar, degüella ambos según Aḥmad e Isḥāq. Aš-Šāfiʿī dijo: no hay sustitución obligatoria si se extravía o es robada; la sustitución es solo en lo obligatorio. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: si se extravía, ya ha cumplido. Y quien muere el día del sacrificio antes de sacrificar, su sacrificio se hereda de él como el resto de sus bienes, a diferencia del هدْy. Aḥmad y Abū Ṯawr dijeron: se degüella en todo caso. Al-Awzāʿī dijo: se degüella, salvo que tenga una deuda que no pueda saldar sino con ese sacrificio; entonces se vende para su deuda. Si muere después de degollarla, sus herederos no la heredan; hacen con ella, de comer y dar en limosna, lo que él habría podido hacer, y no se reparten su carne como herencia. Y los defectos que afecten al sacrificio antes del degüello obligan al dueño a sustituirlo, a diferencia del هدْy. Este es el resumen de la doctrina de Mālik. Y se ha dicho, respecto del هدْy, que su dueño debe sustituirlo; pero lo primero es más correcto. Y Allah sabe más. Abū l-Layṯ as-Samarqandī dijo: Su dicho —Exaltado sea—: "ni el mes sagrado" está abrogado por Su dicho: "Y combatid a los idólatras en su totalidad" [at-Tawba: 36]. Y Su dicho: "ni las ofrendas ni los collares" es firme (محكم), no abrogado. Así, todo aquel que pone collar al هدْy y tiene intención de iḥrām se vuelve muḥrim, y no le es lícito salir de él, por la prueba de esta aleya. Estos dictámenes están coordinados unos con otros: unos abrogados y otros no abrogados.

الثامنة : Su dicho —Exaltado sea—: "ni a quienes se dirigen a la Casa Sagrada". Es decir: los que se encaminan hacia ella; de su expresión «أممت كذا», esto es, «me dirigí a ello». Al-Aʿmaš leyó: "ولا آمي البيت الحرام" en construcción de iḍāfa, como Su dicho: "no haciendo lícita la caza". El sentido: no impidáis a los incrédulos que se dirigen a la Casa Sagrada con intención de culto y acercamiento. Según esto, se dijo: lo que hay en estas aleyas de prohibición respecto de un idólatra, o de consideración de su sacralidad por un collar, o por dirigirse a la Casa, todo ello está abrogado por la aleya de la espada en Su dicho: "Matad a los idólatras dondequiera que los encontréis [5227]" [at-Tawba: 5], y Su dicho: "Que no se acerquen a la Mezquita Sagrada después de este año suyo" [at-Tawba: 28]. Así, no se permite al idólatra el ḥaŷŷ, ni se le garantiza seguridad en los meses sagrados aunque ofrezca, ponga collar y peregrine. Se transmitió de Ibn ʿAbbās, y lo dijo Ibn Zayd, como se mencionará. Y un grupo dijo: la aleya es firme, no abrogada, y se refiere a los musulmanes: Allah ha prohibido atemorizar a quien se dirige a Su Casa de entre los musulmanes. La prohibición es general para el mes sagrado y para otros; pero mencionó el mes sagrado en particular por engrandecimiento y preferencia. Esto concuerda con la opinión de ʿAṭāʾ: el sentido es «no profanéis los hitos de Allah», es decir, Su orden y Su prohibición y lo que Él ha señalado a la gente; no lo profanéis. Por eso dijo Abū Maysara: es firme. Muŷāhid dijo: no se abrogó de ella sino "los collares"; el hombre se colgaba algo de la corteza del ḥaram [5228] y no se le atacaba; luego eso fue abrogado. Ibn Ŷurayŷ dijo: esta aleya es una prohibición a los peregrinos de cortarles los caminos. Ibn Zayd dijo: la aleya descendió el año de la conquista, estando el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— en La Meca. Vinieron unas gentes de los idólatras a peregrinar y a hacer la ʿumra, y los musulmanes dijeron: «¡Oh Mensajero de Allah! Estos son idólatras; no los dejaremos sino atacándolos». Entonces descendió el Corán: "ni a quienes se dirigen a la Casa Sagrada". Y se dijo: esto fue por el asunto de Šurayḥ b. Ḍubayʿa al-Bakrī [5229]—apodado al-Ḥuṭam—: lo capturó una patrulla del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— mientras estaba en su ʿumra, y descendió esta aleya; luego este dictamen fue abrogado, como hemos mencionado. Al-Ḥuṭam alcanzó la apostasía de al-Yamāma y fue muerto como apóstata. Se ha transmitido de su historia que vino al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— en Medina, y dejó su caballería fuera de la ciudad. Dijo: «¿A qué llamas a la gente?». Dijo: «A atestiguar que no hay divinidad sino Allah, a establecer la oración y a dar el zakāt». Dijo: «Bien; pero tengo jefes, y no decido nada sin ellos; quizá me haga musulmán y venga con ellos». Y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— había dicho a sus compañeros: «Entrará ante vosotros un hombre que habla con lengua de demonio». Luego salió de su presencia, y dijo —la oración y la paz sean con él—: «Entró con rostro de incrédulo y salió con nuca de traidor; y el hombre no es musulmán». Pasó junto al ganado [5230] de Medina y lo arreó; lo persiguieron pero no pudieron alcanzarlo. Se marchó diciendo:

«La noche la ha envuelto con un arreador Ḥuṭam [5231]*** no es pastor de camellos ni de ovejas»

«ni carnicero sobre un soporte de carne [5232]*** ellos durmieron, y el hijo de Hind no durmió»

«pasó la noche bregando con ella un mozo como el azlam [5233]*** de pantorrillas robustas [5234], de planta ancha [5235]»

Cuando el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— salió el año de al-qaḍiyya [5236], oyó la talbiya de los peregrinos de al-Yamāma y dijo: «Este es al-Ḥuṭam y sus compañeros». Había puesto collares a lo que saqueó del ganado de Medina y lo ofreció a La Meca [5237] Se dirigieron tras él, y descendió la aleya: es decir, no profanéis lo que ha sido marcado para Allah, aunque sean idólatras. Lo mencionó Ibn ʿAbbās.

التاسعة : Según la consideración de que la aleya es firme, Su dicho —Exaltado sea—: "No profanéis los ritos de Allah" obliga a completar los asuntos de los ritos. Por ello dijeron los sabios: si un hombre entra en el ḥaŷŷ y luego lo corrompe, debe realizar todos los actos del ḥaŷŷ; no le es lícito dejar nada de ellos aunque su ḥaŷŷ se haya corrompido; luego debe reponerlo al año siguiente.

Abū l-Layṯ as-Samarqandī dijo: Su dicho —Exaltado sea—: {ni el mes sagrado} está abrogado por Su dicho: {Y combatid a los idólatras en su totalidad} [5238] Y Su dicho: {ni las ofrendas ni los collares} es firme (محكم), no abrogado. Así, todo aquel que pone collar al هدْy y tiene intención de iḥrām se vuelve muḥrim, y no le es lícito salir de él, por la prueba de esta aleya. Estos dictámenes están coordinados unos con otros: unos abrogados y otros no abrogados.

العاشرة : Su dicho —Exaltado sea—: "buscando favor de su Señor y complacencia". La mayoría de los exegetas dijo: su sentido es que buscan el فضل y las ganancias en el comercio, y buscan junto con ello Su complacencia en su suposición y esperanza. Y se dijo: entre ellos había quien buscaba el comercio, y entre ellos quien buscaba con el ḥaŷŷ la complacencia de Allah, aunque no la alcance. Entre los árabes había quien creía en una retribución tras la muerte y en la resurrección; y no es imposible que obtenga algún tipo de alivio en el Fuego. Ibn ʿAṭiyya dijo: esta aleya es una captación (استئلاف) de Allah —Exaltado sea— hacia los árabes y una delicadeza con ellos, para que las almas se abran, la gente se mezcle y acudan a la temporada, escuchen el Corán, entre la fe en sus corazones y se establezca contra ellos la prueba, como ocurrió. Esta aleya descendió el año de la conquista; luego Allah abrogó todo ello después de un año, en el año nueve, cuando peregrinó Abū Bakr y se proclamó a la gente la sura "Barāʾa".

الحادية عشرة : Su dicho —Exaltado sea—: "Y cuando hayáis salido del estado de sacralización, entonces cazad". Es una orden de permisividad —por consenso de la gente—, levantando lo que estaba vedado por el iḥrām. Esto lo نقل muchos sabios, pero no es correcto. Antes bien, la forma «افعل» que viene tras una prohibición permanece en su أصل de obligatoriedad; y esta es la doctrina del juez Abū Ṭayyib y otros, porque el motivo de la obligatoriedad subsiste, y la prohibición previa no sirve como impedimento. Su prueba es Su dicho —Exaltado sea—: "Y cuando hayan transcurrido los meses sagrados, matad a los idólatras [5239]" [at-Tawba: 5]. Este «افعل» es de obligatoriedad, porque con él se pretende el yihād. Solo se entendió la permisividad allí y en lo semejante —como Su dicho: "Y cuando hayáis concluido la oración, dispersaos [5240]" [al-Ŷumuʿa: 10], y: "Y cuando se purifiquen, id a ellas [5241]"— por consideración del sentido y del consenso, no por la صيغة del imperativo. Y Allah sabe más.

الثانية عشرة : Su dicho —Exaltado sea—: "Y que el odio hacia un pueblo, por haberos apartado de la Mezquita Sagrada, no os incite a transgredir". Es decir: que no os lleve; de Ibn ʿAbbās y Qatāda. Es la opinión de al-Kisāʾī y Abū l-ʿAbbās. Se construye con dos objetos; se dice: «جرمني كذا على بغضك», es decir, me llevó a ello. Dijo el poeta [5242]:

«Y ciertamente herí a Abū ʿUyayna con una estocada *** que hizo que Fazāra, después de ella, se encolerizara».

Al-Aḫfaš dijo: es decir, que no os impida. Abū ʿUbayda y al-Farrāʾ dijeron: el sentido de "لا يجرمنكم" es: que no os haga adquirir el odio de un pueblo el hecho de que transgredáis de la verdad a la falsedad y de la justicia a la injusticia. Dijo —la oración y la paz sean con él—: «Cumple el depósito con quien te lo confió, y no traiciones a quien te traicionó». Ya se ha tratado esto. Y el paralelo de esta aleya es: "Y quien transgreda contra vosotros, transgredid contra él en la medida de lo que transgredió contra vosotros" [al-Baqara: 194], y ya se expuso de manera completa [5243] Y se dice: «fulano es la jريمة de su gente», es decir, su proveedor; así, «الجريمة» y «الجارم» significan el que adquiere. Y «أجرم فلان» es: adquirió pecado. De ello el dicho del poeta [5244]:

«Proveedor de un polluelo de águila en la cima de un risco *** ves, para los huesos que juntó, grasa sólida».

Su sentido es: proveedor de sustento; y «الصليب» es la grasa [5245] Este es el origen en la raíz ج ر م. Ibn Fāris dijo: se dice «جرم» y «أجرم». Y «لا جرم» es como decir: «no hay escape» y «inevitablemente». Su origen es de «جرم», es decir, «adquirió». Dijo:

«جرمت فزارة بعدها أن يغضبوا».

Y otro dijo:

«¡Oh tú que te quejas de ʿUkl [5246] y de lo que cometió *** contra las tribus, de muerte y devastación!». Y se dice: «جرم يجرم جرما» cuando corta. Ar-Rummānī ʿAlī b. ʿĪsā dijo: ese es el origen. Así, «جرم» significa «llevar a algo» por separarlo de otra cosa; y «جرم» significa «adquirir» por su dedicación al adquirir; y «جرم» significa «ser cierto» porque la certeza decide sobre ello. Al-Ḫalīl dijo: "No hay duda de que para ellos es el Fuego [5247]" [an-Naḥl: 62], es decir: ciertamente es verdad que para ellos es el castigo. Al-Kisāʾī dijo: «جرم» y «أجرم» son dos variantes con un mismo sentido: «adquirió». Ibn Masʿūd leyó "يجرمنكم" con ḍamma en la yāʾ; el sentido también es: que no os haga adquirir. Los basríes no reconocen el ḍamm; solo dicen «جرم». Y «الشنآن» es el odio. Se leyó con la nūn abierta y con su quietud; se dice: «شنئت الرجل أشنؤه شنأ وشنأة وشنانا وشنانا» con la nūn en sukun: todo ello cuando lo odias. Es decir: que no os haga adquirir el odio de un pueblo el que transgredáis. Lo pretendido es vuestro odio hacia un pueblo; por eso añadió el maṣdar al objeto. Ibn Zayd dijo: cuando los musulmanes fueron apartados de la Casa el año de al-Ḥudaybiyya, pasaron junto a ellos unas gentes de los idólatras que querían hacer la ʿumra. Los musulmanes dijeron: «Los apartaremos como sus compañeros nos apartaron». Entonces descendió esta aleya: es decir, no transgredáis contra هؤلاء, ni los apartéis, porque "أن صدوكم" sus compañeros os apartaron. Con la hamza abierta, es un complemento causal: es decir, porque os apartaron. Abū ʿAmr e Ibn Kaṯīr leyeron con la hamza en kasra: "إن صدوكم", y es la elección de Abū ʿUbayd. Y se transmitió de al-Aʿmaš: "إن يصدوكم". Ibn ʿAṭiyya dijo: «إن» es para condición, es decir, si ocurre un acto semejante en el futuro. La primera lectura es más adecuada al sentido. An-Naḥḥās dijo: en cuanto a "إن صدوكم" con «إن» en kasra, los grandes sabios de la gramática, del ḥadīṯ y de la reflexión impiden su lectura por varias razones: entre ellas, que la aleya descendió el año de la conquista, en el año ocho, y los idólatras habían apartado a los musulmanes el año de al-Ḥudaybiyya, en el año seis; el apartamiento fue antes de la aleya. Si se lee con kasra, no puede ser sino después de ella; como cuando dices: «no des nada a fulano si te combate», y esto solo puede ser para el futuro. Si abres, es para el pasado. Por ello, según esto, no sería جائز sino "أن صدوكم". Además, si este ḥadīṯ no fuera válido, la apertura sería obligatoria, porque Su dicho: "No profanéis los ritos de Allah" hasta el final de la aleya indica que La Meca estaba en sus manos, y que no se les prohíbe esto sino estando ellos en capacidad de apartar de la Mezquita Sagrada. Por ello se impone la apertura de "أن", porque ya ocurrió.

Su dicho —Exaltado sea—: "أن تعتدوا" está en posición de acusativo, porque es objeto directo: es decir, que no os incite el odio de un pueblo a la transgresión.

Abū Ḥātim y Abū ʿUbayd reprobaron "شنآن" con la nūn en sukun, porque los maṣādir en este tipo vienen, según ellos, con vocal. Otros discreparon y dijeron: no es un maṣdar, sino un nombre de agente en el patrón «كسلان» y «غضبان».

الثالثة عشرة : Su dicho —Exaltado sea—: "Y cooperad en la piedad y el temor de Allah". Al-Aḫfaš dijo: está desligado del inicio del discurso; es una orden a toda la creación de cooperar en la piedad y el temor de Allah: que unos ayuden a otros, se exhorten a lo que Allah —Exaltado sea— ha ordenado y lo practiquen, y se abstengan de lo que ha prohibido y se aparten de ello. Esto concuerda con lo transmitido del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: «Quien guía hacia el bien es como quien lo hace». Y se ha dicho: quien guía hacia el mal es como quien lo realiza. Luego se dijo: «البر» y «التقوى» son dos términos con un mismo sentido; se repitió con diferencia de لفظ como refuerzo y énfasis, pues toda piedad es temor de Allah y todo temor de Allah es piedad. Ibn ʿAṭiyya dijo: en esto hay cierta laxitud; el uso en la indicación de estos dos términos es que «البر» abarca lo obligatorio y lo recomendado, y «التقوى» es la observancia de lo obligatorio. Si se hace que uno sustituya al otro, es por extensión. Al-Māwardī dijo: Allah —Glorificado sea— exhortó a cooperar en la piedad y lo unió al temor de Allah, porque en el temor de Allah está la complacencia de Allah —Exaltado sea—, y en la piedad está la complacencia de la gente. Quien reúne la complacencia de Allah —Exaltado sea— y la complacencia de la gente, su dicha se completa y Su favor se generaliza. Ibn Ḫuwayz Mindād dijo en sus aḥkām: la cooperación en la piedad y el temor de Allah se da de diversas maneras. Es واجب para el sabio ayudar a la gente con su conocimiento, enseñándoles [5248]; y el rico les ayuda con su riqueza; y el valiente, con su valentía en el camino de Allah. Y que los musulmanes se apoyen mutuamente como una sola mano: «Los creyentes: sus sangres se igualan, el más humilde de ellos hace valer su garantía, y son una mano contra quienes están fuera de ellos». Y es واجب apartarse del transgresor, dejar de auxiliarlo y devolverlo de lo que está haciendo. Luego prohibió diciendo: "Y no cooperéis en el pecado y la agresión". «الإثم» es el dictamen que sigue a los delitos [5249]; y «العدوان» es la ظلم contra la gente. Luego ordenó el temor de Allah y amenazó con una amenaza general, diciendo: "Y temed a Allah; ciertamente Allah es severo en el castigo".

[5217] El verso tal como lo transmitió Lisān; y en ا و ج و ز: «los combatimos» — «con ellos nos acercamos».

[5218] Véase t. 12, p. 56.

[5219] «Sarayā»: es un término de los juristas. «El corte se propagó hasta el alma», es decir, su dolor persistió hasta que de ello sobrevino la muerte, como se desprende de al-Miṣbāḥ.

[5220] «Sard»: consecutivos.

[5221] Véase t. 8, p. 71.

[5222] Véase t. 2, p. 365.

[5223] Véase p. 312 de este tomo.

[5224] La corteza del árbol: su cáscara.

[5225] En at-Tahḏīb: «(hijo de la hija de Abī Labība)».

[5226] Véase t. 20, p. 165.

[5227] Véase t. 8, p. 71 y p. 103.

[5228] Es decir, la corteza de los árboles del ḥaram.

[5229] En ز: «al-Kindī»; y en Asbāb an-Nuzūl de al-Wāḥidī: descendió بشأن al-Ḫaṭīm, cuyo nombre era Šurayḥ b. Ḍubayʿ al-Kindī.

[5230] «As-sarḥ»: el ganado que pasta libremente.

[5231] Un hombre «ḥuṭam» y «ḥuṭama»: cuando es poco compasivo con el ganado y lo hace chocar unos con otros hasta quebrarlo.

[5232] «Al-waḍm»: todo aquello sobre lo que se coloca la carne, de madera o estera, para protegerla del suelo.

[5233] «Az-zalam» (con zāy abierta o con ḍamma): la flecha sin punta; plural «azlām», y son las flechas con las que la gente de la ŷāhiliyya echaba suertes.

[5234] «Ḫadalaj as-sāqayn»: de pantorrillas grandes.

[5235] «Ḫaffāq al-qadam»: de planta ancha.

[5236] «Al-qaḍiyya»: el cumplimiento de la ʿumra de la que se fue impedido.

[5237] En ج و ز: «la Kaʿba».

[5238] Véase t. 8, p. 136.

[5239] Véase t. 8, p. 71.

[5240] Véase t. 18, p. 108.

[5241] Véase t. 3, p. 90.

[5242] Es Abū Asmāʾ b. aḍ-Ḍarība; y se dice: es ʿAṭiyya b. ʿAfīf. Y «ṭaʿantu» (con la tāʾ abierta) porque se dirige a Kurz al-ʿUqaylī; y Kurz había herido a Abū ʿUyayna, que es Ḥiṣn b. Ḥuḏayfa b. Badr al-Fazārī. (Lisān).

[5243] Véase t. 2, p. 356 y ss.

[5244] Es Abū Ḫirāš al-Huḏalī; menciona un águila a la que comparó su caballo; «an-nāhiḍ» es el polluelo del águila, y «an-nīq» es el lugar más elevado de la montaña.

[5245] «Al-wadak»: la grasa de la carne.

[5246] ʿUkl (con ḍamma): padre epónimo de una tribu en la que hay torpeza; su nombre era ʿAwf b. ʿAbd Manāt; lo crió una esclava llamada ʿUkl y por ello fue apodado. «Al-Qāmūs».

[5247] Véase t. 10, p. 120.

[5248] En ز: «y les enseñe y les dé fatwā». Y en ella: «como una sola mano; sus sangres se igualan…», etc.

[5249] Interpretación de «li-l-iṯm» como en «Ibn ʿAṭiyya».