La Mesa Servida

{وَإِذۡ قَالَ ٱللَّهُ يَٰعِيسَى ٱبۡنَ مَرۡيَمَ ءَأَنتَ قُلۡتَ لِلنَّاسِ ٱتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيۡنِ مِن دُونِ ٱللَّهِۖ قَالَ سُبۡحَٰنَكَ مَا يَكُونُ لِيٓ أَنۡ أَقُولَ مَا لَيۡسَ لِي بِحَقٍّۚ إِن كُنتُ قُلۡتُهُۥ فَقَدۡ عَلِمۡتَهُۥۚ تَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِي وَلَآ أَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِكَۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـٰمُ ٱلۡغُيُوبِ} (116) Palabras del Altísimo: «Y cuando Allah dijo: “¡Oh Jesús, hijo de María! ¿Eres tú quien dijo a la gente: ‘Tomadme a mí y a mi madre como dos divinidades, en lugar de Allah’?”» Se discrepó acerca del momento de esta alocución. Qatāda, Ibn Jurayj y la mayoría de los exegetas dijeron: en verdad se le dirá esto el Día de la Resurrección. Al-Suddī y Quṭrub dijeron: se lo dijo cuando lo elevó al cielo y los cristianos dijeron de él lo que dijeron; y adujeron como prueba Su dicho: «Si los castigas, ciertamente ellos son Tus siervos» [al-Māʾida: 118], pues «idh» en el habla de los árabes se usa para lo pasado. Pero lo primero es más correcto; lo indica lo anterior, en Su dicho: «El día en que Allah reúna a los mensajeros» [al-Māʾida: 109], la aleya, y lo posterior: «Este es el día en que la veracidad beneficiará a los veraces» [al-Māʾida: 119]. Según esto, «idh» tiene el sentido de «idhā», como en Su dicho, Altísimo: «Y si vieras cuando se aterroricen» [6187][Sabaʾ: 51], es decir: cuando se aterroricen. Y dijo Abū al-Najm:

Luego Allah le retribuyó por mí cuando retribuyó *** con los Jardines del Edén en los cielos sublimes

es decir: cuando retribuyó. Y dijo al-Aswad b. Jaʿfar al-Azdī:

Así pues, ahora, cuando bromeo con ellas, no es sino *** que dicen: “¿Acaso el anciano no ha abandonado su proceder?”

es decir: cuando bromeo con ellas. Se expresó, pues, el futuro con la forma verbal del pasado, por la certeza de su cumplimiento y la manifestación de su prueba, como si ya hubiera ocurrido. Y en la Revelación: «Y los moradores del Fuego llamarán a los moradores del Jardín» [6188][al-Aʿrāf: 50]. Y lo semejante es mucho; ya se ha mencionado. Los intérpretes discreparon acerca del sentido de esta pregunta —y no es una interrogación, aunque adopte la forma interrogativa— en dos opiniones: La primera: que le preguntó eso como reproche a quienes lo atribuyeron a él, para que su negación, tras la pregunta, fuese más elocuente en la desmentida y más severa en el reproche y la reprensión.

La segunda: que con esta pregunta pretendió hacerle saber que su comunidad alteró (la religión) después de él y le atribuyó lo que no dijo. Si se dijera: los cristianos no tomaron a María como divinidad, ¿cómo, pues, dijo eso respecto de ellos? Se respondió: como parte de su dicho fue que ella no dio a luz a un ser humano, sino que dio a luz a una divinidad, se siguió necesariamente para ellos que dijeran que ella, por razón de la parcialidad (de ser parte), está en el mismo rango que aquel a quien dio a luz; así, cuando eso se les impuso, vinieron a ser como quienes lo afirman.

Palabras del Altísimo: «Dijo: “¡Gloria a Ti! No me corresponde decir lo que no tengo derecho a decir. Si lo hubiera dicho, Tú lo habrías sabido”». Al-Tirmidhī transmitió de Abū Hurayra, quien dijo: Jesús encontró su argumento, y Allah lo encontró en Su dicho: «Y cuando Allah dijo: “¡Oh Jesús, hijo de María! ¿Eres tú quien dijo a la gente: ‘Tomadme a mí y a mi madre como dos divinidades, en lugar de Allah’?”». Dijo Abū Hurayra, del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «[Entonces Allah lo encontró:] “¡Gloria a Ti! No me corresponde decir lo que no tengo derecho a decir”», hasta el final de la aleya entera. Dijo Abū ʿĪsā: este hadiz es bueno y auténtico. Y comenzó con la glorificación antes de la respuesta por dos motivos: el primero, para declarar Su trascendencia respecto de lo que se Le atribuyó; el segundo, por sumisión ante Su majestad y temor de Su rigor. Y se dice: cuando Allah —exaltado sea— dijo a Jesús: «¿Eres tú quien dijo a la gente: ‘Tomadme a mí y a mi madre como dos divinidades, en lugar de Allah’?”, le sobrevino un temblor por esas palabras, hasta que oyó el sonido de sus huesos en su interior, y dijo: «¡Gloria a Ti!». Luego dijo: «No me corresponde decir lo que no tengo derecho a decir», es decir: atribuirme a mí mismo lo que no es derecho de mi persona; esto es, que yo soy un siervo sometido y no un Señor, un adorador y no un adorado. Luego dijo: «Si lo hubiera dicho, Tú lo habrías sabido», remitiendo eso a Su ciencia. Y Allah ya lo sabía: que él no lo dijo; pero le preguntó por ello para reprender a quienes tomaron a Jesús como divinidad. Luego dijo: «Tú sabes lo que hay en mi alma, y yo no sé lo que hay en la Tuya», es decir: Tú sabes lo que hay en mi oculto, y yo no sé lo que hay en Tu oculto. Y se dijo: el sentido es: Tú sabes lo que yo sé, y yo no sé lo que Tú sabes. Y se dijo: Tú sabes lo que oculto, y yo no sé lo que ocultas. Y se dijo: Tú sabes lo que quiero, y yo no sé lo que quieres. Y se dijo: Tú sabes mi secreto, y yo no sé Tu secreto, porque el lugar del secreto es el alma. Y se dijo: Tú sabes lo que hubo de mí en la morada de este mundo, y yo no sé lo que habrá de Ti en la morada de la Otra Vida.

Digo: el sentido de estas expresiones es cercano: Tú conoces mi secreto y lo que encierra mi conciencia, que Tú creaste; y yo no conozco nada de aquello de Tu oculto y de Tu ciencia que Tú has reservado para Ti. «Ciertamente, Tú eres el Omnisciente de los ocultos»: lo que fue, lo que será, lo que no fue y lo que es.

[6187] :véase t. 14, p. 314. [6188] :véase t. 7, p. 209.

[6187] Véase t. 14, p. 314.

[6188] Véase t. 7, p. 209.