La Mesa Servida

{۞يَوۡمَ يَجۡمَعُ ٱللَّهُ ٱلرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَآ أُجِبۡتُمۡۖ قَالُواْ لَا عِلۡمَ لَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـٰمُ ٱلۡغُيُوبِ} (109) Palabras del Altísimo: «El día en que Allah reúna a los Mensajeros». Se dice: ¿cuál es el aspecto de la conexión de esta aleya con lo anterior? La respuesta es que se conecta con la amonestación contra mostrar lo contrario de lo que se oculta, en un testamento o en otra cosa, de lo cual se desprende que Aquel que retribuye por ello lo conoce. Y «día» es un adverbio de tiempo, y el regente (ʿāmil) en él es «y escuchad», es decir: escuchad la noticia del Día. Y se ha dicho: la elipsis es: «y temed el día en que Allah reúna a los Mensajeros», según az-Zajjāj. Y se ha dicho: la elipsis es: «recordad» o «guardaos» del Día de la Resurrección cuando Allah reúna a los Mensajeros; el sentido es cercano, y lo pretendido es la amenaza y el amedrentamiento. «y dirá: “¿Qué se os respondió?”»; es decir: ¿qué os respondieron vuestras comunidades? ¿Y qué os replicó vuestro pueblo cuando los llamasteis a Mi unicidad? «Dijeron»; es decir, dirán: «No tenemos conocimiento». Los exégetas discreparon acerca del sentido pretendido por sus palabras: «No tenemos conocimiento». Se dijo: su sentido es: no tenemos conocimiento de lo interior (bāṭin) de lo que respondieron nuestras comunidades, porque eso es aquello sobre lo que recae la retribución; y esto se transmite del Profeta —sobre él la plegaria de Allah y la paz—. Y se dijo: el sentido es: no tenemos conocimiento sino de lo que Tú nos has enseñado; y se omitió (la elipsis). De Ibn ʿAbbās y Mujāhid, con divergencia. E Ibn ʿAbbās dijo también: su sentido es: no tenemos conocimiento sino un conocimiento del que Tú eres más sabedor que nosotros. Y se dijo: que quedan sobrecogidos por el horror de ello y se aterrorizan ante la respuesta, luego responden cuando sus mentes vuelven a ellos, y dicen: «No tenemos conocimiento». Así lo dijeron al-Ḥasan, Mujāhid y as-Suddī. Dijo an-Naḥḥās: esto no es correcto, porque los Mensajeros —sobre ellos las plegarias de Allah— no tendrán temor ni se entristecerán. Digo: esto ocurre en la mayoría de las situaciones del Día de la Resurrección. Pues en el ḥadiz: «Ciertamente, cuando se traiga el Infierno, exhalará una exhalación, y no quedará profeta ni veraz (ṣiddīq) sin caer de rodillas». Y dijo el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «Yibrīl me atemorizó con el Día de la Resurrección hasta hacerme llorar. Dije: “¡Oh Yibrīl! ¿Acaso no se me ha perdonado lo que precedió de mi pecado y lo que se retrasó?”. Me dijo: “¡Oh Muḥammad! Ciertamente presenciarás, del horror de ese día, lo que te hará olvidar el perdón”». Digo: si la pregunta tiene lugar en el momento de la exhalación del Infierno, como dijeron algunos, entonces la palabra de Mujāhid y al-Ḥasan es correcta; y Allah sabe más. Dijo an-Naḥḥās: lo correcto en esto es que el sentido es: «¿Qué se os respondió en secreto y en público?», para que esto sea una reprensión a los incrédulos; y entonces dirán: «No tenemos conocimiento», y esto será un desmentido para quien tomó al Mesías como dios. Y dijo Ibn Jurayj: el sentido de Su dicho: «¿Qué se os respondió?» es: ¿qué hicieron después de vosotros? Dijeron: «No tenemos conocimiento. Ciertamente, Tú eres el Conocedor de lo oculto». Dijo Abū ʿUbayd: y se asemeja a esto el ḥadiz del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, en el que dijo: «Se me presentarán gentes en la Fuente (al-ḥawḍ) y serán apartadas; y yo diré: “Mi comunidad”. Entonces se dirá: “Tú no sabes lo que innovaron después de ti”». Y Ḥamza, al-Kisāʾī y Abū Bakr leyeron con kasra en la ġayn de «al-ġuyūb», y los demás con ḍamma. Dijo al-Māwardī: si se dijera: ¿por qué les preguntó acerca de algo de lo que Él es más sabedor que ellos? A ello hay dos respuestas: La primera: que les preguntó para hacerles saber lo que no sabían del kufr de sus comunidades, de su hipocresía y de su desmentida contra ellos después de ellos. La segunda: que quiso desenmascararlos con ello ante las cabezas de los testigos, para que eso fuese una clase de castigo para ellos.

[6131] :en K: «se aterrorizan». [6132] :en B, J, H, W, ʿ, Y: «de». [6133] :es decir: «son atraídos y arrancados». [6134] :de K. [6135] :de K y ʿ. Y lo que está en as-Samīn y Rūḥ al-Maʿānī: Abū Bakr y Ḥamza.

[6131] En K: «يرهبون».

[6132] En ب y ج y هـ y ع y ي: «عن».

[6133] Es decir: «se atraen y se arrancan».

[6134] De K.

[6135] De K y ع. Y lo que está en as-Samīn y Rūḥ al-Maʿānī: Abū Bakr y Ḥamza.