La Mesa Servida

{¡Oh vosotros que habéis creído! El testimonio entre vosotros, cuando a uno de vosotros le sobrevenga la muerte, al tiempo de hacer testamento, será de dos hombres justos de entre vosotros, o de otros dos de fuera de vosotros, si estáis de viaje por la tierra y os alcanza la calamidad de la muerte. Los retendréis a ambos después de la oración, y jurarán por Allah, si dudáis: No compraremos con ello precio alguno, aunque se trate de un pariente cercano, ni ocultaremos el testimonio de Allah; pues, de hacerlo, ciertamente seríamos de los pecadores.} (106) فيه سبع وعشرون مسألة :

La primera: Dijo Makki —Allah tenga misericordia de él—: esta aleya y las que siguen son, para los especialistas en significados, de lo más problemático del Corán en cuanto a i‘rāb, sentido y norma. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: esto es palabra de quien no ha alcanzado la serenidad [6075] en su interpretación; y ello es evidente en su libro —Allah tenga misericordia de él—.

Digo yo: Lo que mencionó Makki —Allah tenga misericordia de él— lo había mencionado antes también Abū Ja‘far al-Naḥḥās; y no conozco discrepancia en que estas aleyas descendieron a causa de Tamīm al-Dārī y ‘Adī b. Badā’. Al-Bujārī, al-Dāraquṭnī y otros transmitieron de Ibn ‘Abbās, quien dijo: Tamīm al-Dārī y ‘Adī b. Badā’ [6076] viajaban con frecuencia a La Meca; salió con ellos un joven de Banū Sahm, y murió en una tierra donde no había musulmán. Les confió su testamento; ellos entregaron su herencia a su familia, pero retuvieron una copa [6077] de plata incrustada con oro. El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— les hizo jurar: «(No habéis ocultado ni os habéis apropiado)». Luego se halló la copa en La Meca, y dijeron: «La compramos a ‘Adī y Tamīm». Entonces vinieron dos hombres de los herederos del sahmī y juraron que aquella copa pertenecía al sahmī, y que su testimonio era más digno que el testimonio de aquellos dos, y que no habían transgredido. Dijo: tomaron la copa; y acerca de ellos descendió esta aleya. Es la formulación de al-Dāraquṭnī. Al-Tirmiḏī transmitió de Tamīm al-Dārī, acerca de esta aleya: «¡Oh vosotros que habéis creído! El testimonio entre vosotros», que la gente quedó exenta de ella salvo yo y ‘Adī b. Badā’; ambos eran cristianos y viajaban a Siria antes del Islam. Llegaron a Siria con su mercancía, y se les unió un liberto de Banū Sahm llamado: Badīl b. Abī Maryam, con mercancía; llevaba consigo una copa de plata que quería entregar al rey, y era lo más valioso de su comercio. Enfermo, les confió su testamento y les ordenó que hicieran llegar a su familia lo que dejaba. Dijo Tamīm: cuando murió, tomamos aquella copa y la vendimos por mil dírhams; luego los repartimos entre ‘Adī b. Badā’ y yo. Cuando llegamos a su familia, les entregamos lo que llevábamos con nosotros. Ellos echaron en falta la copa y nos preguntaron por ella; dijimos: «No dejó sino esto, y no se nos entregó sino ello». Dijo Tamīm: cuando abracé el Islam tras la llegada del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— a Medina, me sentí culpable por ello; fui a su familia, les informé del asunto y les entregué quinientos dírhams, y les dije que mi compañero tenía otro tanto. Lo llevaron ante el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—; él les pidió prueba y no la hallaron. Entonces les ordenó que le hicieran jurar con aquello que, para la gente de su religión, resultaba decisivo [6078]. Él juró, y Allah —Poderoso y Majestuoso— hizo descender: «¡Oh vosotros que habéis creído! El testimonio entre vosotros», hasta Su dicho: «después de sus juramentos». Entonces se levantó ‘Amr b. al-‘Āṣ y otro hombre de entre ellos, y juraron; y se arrancaron los quinientos de la mano de ‘Adī b. Badā’. Dijo Abū ‘Īsā: este ḥadīṯ es extraño y su isnād no es correcto. Al-Wāqidī mencionó que las tres aleyas descendieron acerca de Tamīm y su hermano ‘Adī; eran cristianos y comerciaban hacia La Meca. Cuando el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— emigró a Medina, llegó a Medina Ibn Abī Maryam, liberto de ‘Amr b. al-‘Āṣ, queriendo ir a Siria como comerciante; salió con Tamīm y su hermano ‘Adī, y mencionó el ḥadīṯ. Al-Naqqāš mencionó, diciendo: descendió acerca de Badīl b. Abī Maryam, liberto de al-‘Āṣ b. Wā’il al-Sahmī. Había salido viajando por mar hacia la tierra del Naǧāšī, y con él iban dos hombres cristianos: uno llamado Tamīm, de Lajm, y ‘Adī b. Badā’. Murió Badīl mientras estaban en el barco y fue arrojado al mar. Había escrito su testamento y lo puso entre los enseres, diciendo: «Haced llegar estos bienes a mi familia». Cuando murió Badīl, tomaron el dinero y se apropiaron de lo que les agradó; entre lo que tomaron había un recipiente de plata de trescientos miṯqāl, grabado [6079] y recubierto de oro; y mencionó el ḥadīṯ. Sunayd lo mencionó y dijo: cuando llegaron a Siria, enfermó Badīl, y era musulmán. El ḥadīṯ.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «testimonio entre vosotros». La raíz «šahida» aparece en el Libro de Allah —Exaltado sea— con diversos sentidos [6080]: entre ellos, Su dicho —Exaltado sea—: «Y haced comparecer a dos testigos de entre vuestros hombres» [al-Baqara: 282]; se dijo: su sentido es “hacedlos presentes”. Entre ellos, «šahida» con el sentido de “decidió”, es decir, “informó”; lo dijo Abū ‘Ubayda, como en Su dicho —Exaltado sea—: «Allah atestigua que no hay divinidad sino Él» [6081] [Āl ‘Imrān: 18]. Entre ellos, «šahida» con el sentido de “reconoció”, como en Su dicho —Exaltado sea—: «y los ángeles atestiguan» [6082] [al-Nisā’: 166]. Entre ellos, «šahida» con el sentido de “juzgó”; dijo Allah —Exaltado sea—: «y atestiguó un testigo de la gente de ella» [6083] [Yūsuf: 26]. Entre ellos, «šahida» con el sentido de “juró”, como en el li‘ān. Y «šahida» con el sentido de “dispuso en testamento”, como en Su dicho —Exaltado sea—: «¡Oh vosotros que habéis creído! El testimonio entre vosotros». Se dijo: aquí su sentido es la presencia en el testamento; se dice: “atestigüé el testamento de fulano”, es decir, estuve presente. Al-Ṭabarī sostuvo que el “testimonio” aquí significa el juramento, de modo que el sentido sería: el juramento entre vosotros es que juren dos; y argumentó que ello no es el testimonio que se entrega al beneficiario del testimonio, porque no conoce, para Allah, una norma en la que sea obligatorio para el testigo un juramento. Al-Qaffāl eligió esta opinión. Se llamó al juramento “testimonio” porque con él se establece la norma, como se establece con el testimonio. Ibn ‘Aṭiyya prefirió que el “testimonio” aquí sea el testimonio que se conserva para luego prestarlo, y consideró débil que signifique presencia o juramento.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «entre vosotros». Se dijo: su sentido es “lo que hay entre vosotros”; se omitió «mā» y se añadió el testimonio al adverbio, empleándose el nombre en su sentido literal; esto es lo que los gramáticos llaman “objeto por ampliación”, como dijo:

«Un día en que atestiguamos a Sulaymā y a ‘Āmirā» [6084]

Quiso decir: “atestiguamos en él”. Y dijo —Exaltado sea—: «Más bien, la intriga de la noche y del día» [6085] [Saba’: 33], es decir, vuestra intriga en ambos. Y se recitó:

«Saluda a quien encuentres que me tenga enemistad, con un saludo frontal; y, por mí, entre tus dos ojos, apartado»

Quiso decir: “lo que hay entre tus dos ojos”, y lo omitió. Y de ello es Su dicho —Exaltado sea—: «Esta es la separación entre yo y tú» [6086] [al-Kahf: 78], es decir, lo que hay entre yo y tú.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «cuando se presente». Su sentido es: cuando se aproxime su presencia; pues, si la muerte se presenta, el muerto no atestigua [6087]. Esto es como Su dicho —Exaltado sea—: «Cuando recites el Corán, busca refugio en Allah» [6088] [al-Naḥl: 98]. Y como Su dicho: «Cuando divorciéis a las mujeres, divorciadlas» [6089] [al-Ṭalāq: 1]. Y hay muchos ejemplos semejantes. El عامل en «iḏā» es el maṣdar, que es «šahāda».

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «al tiempo del testamento: dos». «ḥīna» es un adverbio de tiempo, y su عامل es «ḥaḍara». Su dicho: «dos» exige, en su sentido absoluto, dos personas, y puede significar dos hombres; pero, como luego dijo: «dos hombres justos», dejó claro que quiso decir dos varones, pues es una forma que solo conviene al masculino, así como «ذواتا» [6090] [al-Raḥmān: 48] solo conviene al femenino. «Dos» está en nominativo como predicado del مبتدأ, que es «testimonio». Dijo Abū ‘Alī: «testimonio» está en nominativo por ابتداء, y el predicado está en Su dicho: «dos». La estimación es: “el testimonio entre vosotros en vuestros testamentos es el testimonio de dos”; se omitió el mudāf y se hizo ocupar al mudāf ilayhi su lugar [6091], como en Su dicho —Exaltado sea—: «y sus esposas son sus madres» [6092] [al-Aḥzāb: 6], es decir, como sus madres. Y es posible que «dos» esté en nominativo por «testimonio»; la estimación es: “y, en lo que se os ha revelado”, o “que de entre vosotros atestigüen dos”, o “que el testimonio lo presten dos”.

La sexta: Su dicho —Exaltado sea—: «dos hombres justos de entre vosotros». «dos hombres justos» es adjetivo de Su dicho: «dos», y «de entre vosotros» es un adjetivo tras otro. Y Su dicho: «o de otros dos de fuera de vosotros», es decir: o el testimonio de otros dos de fuera de vosotros; “de fuera de vosotros” es adjetivo de “otros dos”. Este pasaje es lo problemático de esta aleya. La verificación consiste en decir: los sabios discreparon al respecto en tres opiniones:

La primera: Que la kāf y la mīm en Su dicho: «de entre vosotros» son pronombre referido a los musulmanes, y «otros dos de fuera de vosotros» a los incrédulos. Según esto, el testimonio de la Gente del Libro contra los musulmanes es admisible en el viaje cuando se trate de un testamento; y es lo más acorde con el contexto de la aleya, junto con lo establecido en los ḥadīṯ. Es la opinión de tres compañeros que presenciaron la revelación: Abū Mūsā al-Aš‘arī, ‘Abd Allāh b. Qays [6093] y ‘Abd Allāh b. ‘Abbās. Según esta opinión, el sentido de la aleya, de principio a fin, es que Allah —Exaltado sea— informó que Su norma respecto del testimonio sobre el testador cuando le sobreviene la muerte es que sea el testimonio de dos justos; y si está de viaje —que es “golpear la tierra”— y no hay con él nadie de los creyentes, que haga testificar a dos de entre quienes le asistan de la gente de la incredulidad. Cuando lleguen y presten testimonio sobre su testamento, jurarán después de la oración [6094] que no han mentido ni alterado, y que lo atestiguado es verdad; que no han ocultado en ello testimonio alguno. Se juzga conforme a su testimonio. Si después se descubre que mintieron o traicionaron, y cosas semejantes que constituyen pecado, entonces juran dos hombres de los allegados del testador en el viaje, y los dos testigos responden por lo que se evidencie contra ellos. Este es el sentido de la aleya según la escuela de Abū Mūsā al-Aš‘arī, Sa‘īd b. al-Musayyib, Yaḥyà b. Ya‘mur, Sa‘īd b. Ǧubayr, Abū Maǧlaz, Ibrāhīm, Šurayḥ, ‘Ubayda al-Salmānī, Ibn Sīrīn, Muǧāhid, Qatāda, al-Suddī, Ibn ‘Abbās y otros. De los juristas lo sostuvo Sufyān al-Ṯawrī; y se inclinó a ello Abū ‘Ubayd al-Qāsim b. Sallām por la abundancia de quienes lo dijeron. Aḥmad b. Ḥanbal lo eligió y dijo: el testimonio de la gente de la ḏimma es admisible contra los musulmanes en el viaje cuando no haya musulmanes; todos interpretan «de entre vosotros» como “de entre los creyentes”, y el sentido de «de fuera de vosotros» es “los incrédulos”. Algunos dijeron: ello se debe a que la aleya descendió [6095] cuando no había creyente sino en Medina; y ellos viajaban por comercio en compañía de la Gente del Libro, de los adoradores de ídolos y de diversas clases de incrédulos. La aleya es muḥkama según la escuela de Abū Mūsā, Šurayḥ y otros.

La segunda opinión: Que Su dicho —Glorificado sea—: «o de otros dos de fuera de vosotros» está abrogado. Esta es la opinión de Zayd b. Aslam, al-Naḫa‘ī, Mālik, al-Šāfi‘ī, Abū Ḥanīfa y otros juristas; salvo que Abū Ḥanīfa discrepó de ellos diciendo: es admisible el testimonio de los incrédulos entre sí, pero no es admisible contra los musulmanes. Argumentaron con Su dicho —Exaltado sea—: «de entre los testigos que aceptéis» [6096] [al-Baqara: 282], y con Su dicho: «y haced testificar a dos justos de entre vosotros» [6097] [al-Ṭalāq: 2]. Estos sostuvieron que la aleya de la deuda es de lo último que descendió, y que en ella está «de entre los testigos que aceptéis», por lo que sería abrogante de aquello. Y como entonces el Islam no estaba sino en Medina, se admitió el testimonio de la Gente del Libro; pero hoy el Islam cubre la tierra, por lo que cae el testimonio de los incrédulos. Además, los musulmanes han consensuado que el testimonio de los perversos no es admisible; y los incrédulos son perversos, por lo que su testimonio no es admisible.

Digo yo: Lo que habéis mencionado es correcto, salvo que nosotros lo afirmamos conforme a su consecuencia: que ello es admisible en el testimonio de la gente de la ḏimma contra los musulmanes, en el testamento durante el viaje, de manera particular, por necesidad, cuando no se halle musulmán. En cuanto a cuando haya musulmán, no. No ha llegado lo que pretendéis de la abrogación de parte de ninguno de quienes presenciaron la revelación. Y ya sostuvieron la primera opinión tres compañeros, y ello no se halla en otra cosa; y apartarse de los compañeros hacia otros es algo que los sabios rehúyen. Esto se refuerza por el hecho de que la sura «al-Mā’ida» es de lo último del Corán en descender, hasta el punto de que Ibn ‘Abbās, al-Ḥasan y otros dijeron: no hay en ella nada abrogado. Lo que alegaron de abrogación no es válido: la abrogación requiere establecer el abrogante de modo que impida la conciliación entre ambos, con posterioridad del abrogante. Lo que mencionaron no puede ser abrogante, pues se trata de un caso distinto del del testamento, por razón de la necesidad y la urgencia. No es imposible que la norma difiera en situaciones de necesidad. Además, quizá el incrédulo sea digno de confianza para el musulmán y este lo acepte en caso de necesidad. En lo que dijeron no hay abrogación.

La tercera opinión: Que no hay abrogación en la aleya; lo dijeron al-Zuhrī, al-Ḥasan y ‘Ikrima. El sentido de Su dicho: «de entre vosotros» sería: de vuestro clan y parentesco, pues son más cuidadosos, más precisos y más alejados del olvido [6098]. Y el sentido de Su dicho: «o de otros dos de fuera de vosotros» sería: de fuera del parentesco y del clan. Dijo al-Naḥḥās: esto se basa en un sentido sutil en árabe: el significado de «āḫar» en árabe es “de la misma clase que el primero”. Dices: “pasé junto a un noble y otro noble”; la palabra «otro» indica que es de la misma clase que el primero. No es admisible, para los arabistas, decir: “pasé junto a un noble y otro vil”, ni “pasé junto a un hombre y otro asno”. Por ello, es necesario que el sentido de Su dicho: «o de otros dos de fuera de vosotros» sea: dos justos; y los incrédulos no pueden ser justos. Así, sería válido el dicho de quien interpretó «de fuera de vosotros» como “de fuera de vuestro clan”, es decir, de entre los musulmanes. Este es un buen sentido desde el punto de vista de la lengua; y puede aducirse en favor de Mālik y de quienes sostuvieron su opinión, pues el sentido para ellos de «de fuera de vosotros» es “de fuera de vuestra tribu”. Sin embargo, se ha objetado a esta opinión que al inicio de la aleya está: «¡Oh vosotros que habéis creído!», y se dirige el خطاب al conjunto de los creyentes.

La séptima: Abū Ḥanīfa dedujo de esta aleya la admisibilidad del testimonio de los incrédulos de la gente de la ḏimma entre sí. Dijo: el sentido de «o de otros dos de fuera de vosotros» es: de fuera de vuestra religión; y ello indica la admisibilidad del testimonio de unos contra otros. Se le responde: tú no sostienes la consecuencia de esta aleya, pues descendió sobre la aceptación del testimonio de la gente de la ḏimma contra los musulmanes, y tú no lo sostienes; por tanto, no es válido que argumentes con ella. Si se dijera: esta aleya indica la admisibilidad de aceptar el testimonio de la gente de la ḏimma contra los musulmanes por vía de la explicitación; e indica la aceptación de su testimonio contra la gente de la ḏimma por vía de la alusión, pues si se acepta su testimonio contra los musulmanes, con mayor razón se aceptará contra la gente de la ḏimma. Luego, la prueba indicó la invalidez de su testimonio contra los musulmanes, y quedó su testimonio contra la gente de la ḏimma como estaba. Esto no es nada: porque la aceptación del testimonio de la gente de la ḏimma contra la gente de la ḏimma es rama de la aceptación de su testimonio contra los musulmanes; si se invalida su testimonio contra los musulmanes —que es el أصل—, con mayor razón y prioridad se invalida su testimonio contra la gente de la ḏimma —que es su rama—. Y Allah sabe más.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «si estáis de viaje por la tierra». Es decir: si viajáis. En el discurso hay una elipsis; su estimación es: si estáis de viaje por la tierra y «os alcanza la calamidad de la muerte», y entonces encomendáis el testamento a dos justos según vuestra suposición, y les entregáis lo que lleváis de bienes; luego morís y ellos van con la herencia a vuestros herederos, y estos dudan de su asunto y les imputan traición; entonces la norma es que los retengáis después de la oración, es decir, que os aseguréis de ellos. Allah —Exaltado sea— llamó en esta aleya a la muerte “calamidad”. Dijeron nuestros sabios: aunque la muerte sea una calamidad inmensa y una desgracia mayor, más grave que ella es la negligencia respecto de ella, apartarse de su recuerdo, dejar de reflexionar sobre ella y dejar de obrar para ella. En ella sola hay lección para quien toma lección, y reflexión para quien reflexiona. Se transmitió del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— que dijo [6099]: «(Si las bestias supieran de la muerte lo que vosotros sabéis, no comeríais de ellas ninguna gorda)». Y se cuenta que un beduino caminaba con su camello; el camello cayó muerto. El beduino descendió de él, comenzó a rodearlo y a reflexionar sobre él, diciendo: «¿Qué te pasa, que no te levantas? ¿Qué te pasa, que no te incorporas? Tus miembros están completos y tus extremidades sanas: ¿qué te ocurre? ¿Qué era lo que te cargaba? ¿Qué era lo que te impulsaba? ¿Qué fue lo que te derribó? ¿Qué fue lo que te impidió el movimiento?». Luego lo dejó y se marchó, reflexionando sobre su estado, asombrado de su asunto.

La novena: Su dicho —Exaltado sea—: «los retendréis a ambos». Dijo Abū ‘Alī: «los retendréis a ambos» es adjetivo de «otros dos», y se interpuso entre el adjetivo y el calificado Su dicho: «si estáis». Esta aleya es fundamento para la retención de quien tiene un derecho exigible. Los derechos son de dos clases: unos cuya satisfacción puede exigirse de inmediato, y otros cuya satisfacción no es posible sino diferida. Si se deja libre a quien debe el derecho, se ausenta y se oculta, y el derecho se anula y se pierde [6100] [6101]. Por ello, es necesario asegurarse de él: o bien mediante un sustituto del derecho —lo llamado prenda—, o bien mediante una persona que haga sus veces en la reclamación y en la responsabilidad —el ḥamīl [6103]—, y este es inferior al primero, pues puede ausentarse como él y resultar difícil hallarlo como él. Pero no es posible más que esto. Si ambos se hacen imposibles, no queda sino asegurarse reteniéndolo hasta que cumpla lo que debe del derecho, o se evidencie su insolvencia.

La décima: Si el derecho es corporal y no admite sustitución, como los ḥudūd y el qiṣāṣ, y no es posible su ejecución inmediata [6104], no hay sino asegurarse encarcelándolo. Por esta sabiduría se legisló la prisión. Abū Dāwūd, al-Tirmiḏī y otros transmitieron de Bahz b. Ḥakīm, de su padre, de su abuelo, que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— retuvo a un hombre por sospecha. Y Abū Dāwūd transmitió de ‘Amr b. al-Šarīd, de su padre, del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—, que dijo: «[El retraso del rico permite su deshonra y su castigo]». Ibn al-Mubārak dijo: “permite su deshonra” significa que se le habla con dureza; y “su castigo”: se le encarcela por ello. Dijo al-Ḫaṭṭābī: la prisión es de dos tipos: prisión de castigo y prisión de aseguramiento. El castigo solo se da en un deber establecido; en cuanto a lo que es por sospecha, solo se busca con ello asegurarse para descubrir lo que hay detrás. Se transmitió que retuvo a un hombre por sospecha una hora del día, y luego lo dejó. Ma‘mar transmitió de Ayyūb, de Ibn Sīrīn, que dijo: Šurayḥ, cuando juzgaba contra un hombre un derecho, ordenaba retenerlo en la mezquita hasta que se levantara; si entregaba el derecho, si no, ordenaba llevarlo a la cárcel.

La undécima: Su dicho —Exaltado sea—: «después de la oración». Se refiere a la oración del ‘aṣr, según la mayoría de los sabios, porque las gentes de las religiones veneran ese tiempo y evitan en él la mentira y el juramento falso. Al-Ḥasan dijo: la oración del ẓuhr. Y se dijo: cualquier oración. Y se dijo: después de la oración de ambos, dado que eran incrédulos [6105]; lo dijo al-Suddī. Y se dijo: el beneficio de condicionarlo a “después de la oración” es magnificar el tiempo y atemorizar con él, por la presencia de los ángeles en ese momento. En el Ṣaḥīḥ: «[Quien jura un juramento falso después del ‘aṣr se encontrará con Allah estando Él airado con él]».

La duodécima: Esta aleya es fundamento para el agravamiento en los juramentos. El agravamiento se da por cuatro cosas: La primera: el tiempo, como hemos mencionado. La segunda: el lugar, como la mezquita y el púlpito, en contra de Abū Ḥanīfa y sus compañeros, pues dicen: no es obligatorio hacer jurar a nadie junto al púlpito del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, ni entre el Rukn y el Maqām, ni en asuntos de poco valor ni de mucho. A esta opinión se inclinó al-Bujārī —Allah tenga misericordia de él—, pues tituló: «(Capítulo: el demandado jura dondequiera que el juramento le sea debido, y no se le traslada de un lugar a otro)». Mālik y al-Šāfi‘ī dijeron: en los juramentos de la qasāma se trae a La Meca a quien sea de sus distritos, y jura entre el Rukn y el Maqām; y se trae a Medina a quien sea de sus distritos, y jura junto al púlpito. La tercera: el estado. Muṭarrif, Ibn al-Māǧišūn y algunos compañeros de al-Šāfi‘ī transmitieron que se jura de pie, orientado hacia la qibla, porque ello es más intenso en la disuasión y el freno. Ibn Kināna dijo: jura sentado. Ibn al-‘Arabī dijo: lo que yo sostengo es que jure tal como se le impone: si de pie, de pie; y si sentado, sentado, pues no se ha establecido por transmisión ni por consideración la relevancia de estar de pie o sentado. Digo yo: algunos sabios han deducido del dicho, en el ḥadīṯ de ‘Alqama b. Wā’il, de su padre: «[Entonces se fue para jurar]», el estar de pie; y Allah sabe más. Lo transmitió Muslim. La cuarta: el agravamiento por la fórmula. Un grupo sostuvo que se jura por Allah sin añadir nada, por Su dicho —Exaltado sea—: «y jurarán por Allah», y por Su dicho: «Di: sí, por mi Señor» [6108] [Yūnus: 53], y Su dicho: «Y por Allah, tramaré contra vuestros ídolos» [6109] [al-Anbiyā’: 57], y por el dicho del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «[Quien haya de jurar, que jure por Allah o que calle]», y por la expresión del hombre: “Por Allah, no añadiré nada a ellas”. Mālik dijo: jura: “Por Allah, fuera de Quien no hay divinidad: no tiene derecho alguno contra mí, y lo que me reclama es falso”. Su prueba es lo que transmitió Abū Dāwūd: nos narró Musaddad, dijo: nos narró Abū al-Aḥwaṣ, dijo: nos narró ‘Aṭā’ b. al-Sā’ib, de Abū Yaḥyà, de Ibn ‘Abbās, que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo, es decir, a un hombre al hacerle jurar: «[Jura por Allah, fuera de Quien no hay divinidad, que no tiene nada contra ti]», es decir, respecto del demandante. Dijo Abū Dāwūd: Abū Yaḥyà se llama Ziyād [6110], kufí, fiable y firme. Los kufíes dijeron: jura por Allah y nada más; si el juez lo sospecha, le agrava el juramento: le hace jurar por Allah, fuera de Quien no hay divinidad, Conocedor de lo oculto y lo manifiesto, el Compasivo, el Misericordioso, que conoce de lo secreto lo que conoce de lo público, que conoce la traición de los ojos y lo que esconden los pechos. Los compañeros de al-Šāfi‘ī añadieron el agravamiento con el muṣḥaf. Ibn al-‘Arabī dijo: es una innovación; nadie de los compañeros la mencionó jamás. Al-Šāfi‘ī pretendió que vio a Ibn Māzin, juez de Ṣan‘ā’, hacer jurar con el muṣḥaf y ordenar a sus compañeros hacerlo, y lo atribuye [6111] a Ibn ‘Abbās; pero no es auténtico.

Digo yo: En el libro (al-Muhaḏḏab): si juró por el muṣḥaf y por lo que contiene del Corán, al-Šāfi‘ī ha transmitido de Muṭarrif que Ibn al-Zubayr juraba sobre el muṣḥaf. Dijo: y vi a Muṭarrif en Ṣan‘ā’ jurar [6112] sobre el muṣḥaf. Al-Šāfi‘ī dijo: y es bueno. Ibn al-Munḏir dijo: consensuaron que no conviene al juez hacer jurar por el divorcio, la manumisión y el muṣḥaf [6113].

Digo yo: Ya se mencionó en el capítulo de los juramentos: Qatāda juraba por el muṣḥaf. Aḥmad e Isḥāq dijeron: no es reprobable. Ibn al-Munḏir lo transmitió de ambos.

La decimotercera: Mālik y al-Šāfi‘ī discreparon, en este capítulo, sobre la cuantía del dinero por la que se jura en el “corte del derecho”. Mālik dijo: no hay juramento en el corte del derecho por menos de tres dírhams, por analogía con el corte (de la mano); y todo bien por el que se corta la mano y por el que cae la inviolabilidad del miembro es grave. Al-Šāfi‘ī dijo: no hay juramento en ello por menos de veinte dinares, por analogía con el zakāt; y así también junto al púlpito de cualquier mezquita.

La decimocuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «y jurarán por Allah». La fā’ en «y jurarán» coordina una oración con otra, o es respuesta de condición; porque «los retendréis» significa: retenedlos, es decir, para el juramento. Así, es respuesta del imperativo que el discurso implica, como si dijera: cuando los retengáis, jurarán. Dijo Ḏū al-Rumma:

«Y el ojo de mi ser humano retira el agua una vez; entonces aparece; y otras veces se acumula [6114] y se desborda»

Su estimación, según ellos, es: cuando retira, aparece.

La decimoquinta: Se discrepó sobre a quién se refiere Su dicho: «y jurarán». Se dijo: a los dos albaceas, cuando se duda de su palabra. Y se dijo: a los dos testigos, si no fueran justos y el juez dudara de su palabra, les hace jurar. Ibn al-‘Arabī invalidó esta opinión diciendo: lo que he oído —y es una innovación— de Ibn Abī Laylā es que hace jurar al demandante junto con sus dos testigos que lo atestiguado es verdad; y entonces se le juzga el derecho. Mi interpretación de esto es: si el juez duda del cobro, le hace jurar que sigue siendo acreedor; en cuanto a otra cosa, no se le presta atención. Esto respecto del demandante: ¿cómo, entonces, se retendría al testigo o se le haría jurar? Esto no merece atención.

Digo yo: Ya se mencionó el dicho de al-Ṭabarī: que no conoce, para Allah, una norma en la que sea obligatorio para el testigo un juramento. Y se dijo: solo se hizo jurar a los dos testigos porque pasaron a ser demandados, al alegar los herederos que habían traicionado en los bienes.

La decimosexta: Su dicho —Exaltado sea—: «si dudáis». Es una condición: no se dirige el juramento de los dos testigos sino con ella; si no hay duda ni discrepancia, no hay juramento. Ibn ‘Aṭiyya dijo: en cuanto a que, del juicio de Abū Mūsā sobre hacer jurar a los dos ḏimmíes, se desprende que con el juramento se completa su testimonio y se ejecuta el testamento para sus destinatarios: Abū Dāwūd transmitió de al-Ša‘bī que un hombre de los musulmanes, al presentársele la muerte en Daqūqā’ [6115] esta [6116], no halló a ningún musulmán presente [6117] para que atestiguara su testamento; hizo testificar a dos hombres de la Gente del Libro. Llegaron a Kufa y acudieron a al-Aš‘arī, informándole; trajeron su herencia y su testamento. Al-Aš‘arī dijo: este es un asunto que no había ocurrido después de aquel que hubo en tiempos del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—. Les hizo jurar después del ‘aṣr: «[Por Allah: no hemos traicionado, ni mentido, ni alterado, ni ocultado, ni cambiado; y ciertamente es el testamento del hombre y su herencia]». Y dio curso a su testimonio. Ibn ‘Aṭiyya dijo: esta duda, para quien no considera la aleya abrogada, se da en la traición y en la sospecha de inclinarse hacia algunos de los beneficiarios del testamento en detrimento de otros; y, junto con ello, se produce el juramento según él. En cuanto a quien considera la aleya abrogada, no se hace jurar salvo que la duda sea sobre traición o transgresión por alguna de las formas de transgresión; entonces, el juramento, según él, se da conforme a la demanda, sobre el negador, no como complemento del testimonio. Ibn al-‘Arabī dijo: el juramento por duda y sospecha es de dos tipos: uno, aquel en que la duda se produce después de quedar establecido el derecho y de dirigirse la demanda; no hay discrepancia en la obligatoriedad del juramento. El segundo, la sospecha absoluta en derechos y ḥudūd; tiene un detalle cuya exposición está en los libros de furū‘. Aquí se ha verificado la demanda y se ha fortalecido, según lo mencionado en las transmisiones.

La decimoséptima: La condición en Su dicho: «si dudáis» se vincula a Su dicho: «los retendréis a ambos», no a Su dicho: «y jurarán», porque esta retención es causa del juramento.

La decimoctava: Su dicho —Exaltado sea—: «No compraremos con ello precio alguno, aunque se trate de un pariente cercano». Es decir: ambos dicen en su juramento: no obtendremos, mediante nuestro juramento, una compensación que tomemos en lugar de lo que se dispuso en testamento, ni lo entregaremos a nadie, aunque aquel por quien juramos sea un pariente cercano nuestro. La elipsis de “decir” es frecuente, como en Su dicho: «y los ángeles entran a ellos por toda puerta: “Paz sobre vosotros”» [6118] [al-Ra‘d: 23-24], es decir: dicen “paz sobre vosotros”. Y “comprar” aquí no es con el sentido de vender, sino de obtener.

La decimonovena: La lām en Su dicho: «No compraremos» es respuesta de Su dicho: «y jurarán», porque “jurar” se encuentra con lo que se encuentra el juramento: «lā» y «mā» en la negación, y «in» y la lām en la afirmación. La hā’ en «con ello» remite al Nombre de Allah —Exaltado sea—, pues es lo más cercano mencionado. El sentido es: no venderemos nuestra porción ante Allah —Exaltado sea— por este provecho. Y cabe que remita al testimonio, mencionándolo con el sentido de la palabra, como dijo —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «[Y teme la súplica del oprimido, pues no hay entre ella y Allah velo]»; devolvió el pronombre al sentido de “súplica”, que es “invocación” [6119]. Ya se trató en la sura «al-Nisā’» [6120].

La vigésima: Su dicho —Exaltado sea—: «precio». Los kufíes dijeron: el sentido es “algo de precio”, es decir, una mercancía de precio; se omitió el mudāf y se hizo ocupar al mudāf ilayhi su lugar. Para nosotros y para muchos sabios, el “precio” puede ser la mercancía: pues el precio, para nosotros, es “comprado” del mismo modo que lo “tasado” es comprado; cada uno de los dos objetos de la venta es precio y tasado, ya sea que la venta gire sobre mercancía y moneda, o sobre dos mercancías, o sobre dos monedas. Sobre este fundamento se construye una cuestión: si el comprador quiebra y el vendedor encuentra su mercancía, ¿tiene más derecho a ella? Abū Ḥanīfa dijo: no tiene más derecho a ella, y lo construyó sobre este fundamento; dijo: su dueño es igual a los demás acreedores. Mālik dijo: tiene más derecho a ella en la insolvencia, no en la muerte. Al-Šāfi‘ī dijo: su dueño tiene más derecho a ella en la insolvencia y en la muerte. Abū Ḥanīfa se aferró a lo mencionado y a que el principio general es que la deuda está en la responsabilidad del insolvente y del difunto, y lo que está en sus manos es lugar de pago; por ello, todos los acreedores participan en ello según la proporción de sus capitales. No hay diferencia entre que las cosas mismas de las mercancías existan o no, pues han salido de la propiedad de su vendedor y sus precios han quedado obligatorios en la responsabilidad por consenso; por tanto, no les corresponde sino sus precios o lo que se halle de ellos. Mālik y al-Šāfi‘ī especificaron esta regla por relatos transmitidos en este capítulo, que transmitieron los imames, Abū Dāwūd y otros.

La vigésimo primera: Su dicho —Exaltado sea—: «ni ocultaremos el testimonio de Allah». Es decir: lo que Allah nos hizo saber del testimonio. En ella hay siete lecturas; quien las quiera, las hallará en (al-Taḥṣīl) [6121] y en otros.

[6075] La expresión «ثلجت النفس بالشيء ثلجا» significa: se satisfizo con ello y se tranquilizó; y se dijo: lo conocí y me alegré con ello.

[6076] De ع.

[6077] El «جام» es un recipiente de plata; y «جام مخوض» es aquel sobre el que hay láminas de oro como las hojas del palmeral.

[6078] «يقطع»: es decir, se magnifica.

[6079] En ع: “recubierto de oro”.

[6080] Quiso decir: con significados.

[6081] Véase t. 4, p. 40.

[6082] Véase t. 6, p. 19.

[6083] Véase t. 9, p. 172.

[6084] Este es el primer hemistiquio de un verso de un hombre de Banū ‘Āmir; su continuación es: «قليل سوى الطعن النهال نوافله» Y Sulaym y ‘Āmir son dos tribus de Qays ‘Aylān.

[6085] Véase t. 14, p. 302.

[6086] Véase t. 11, p. 24.

[6087] En ك: «لميت».

[6088] Véase t. 10, p. 174.

[6089] Véase t. 18, p. 148.

[6090] Véase t. 17, p. 178.

[6091] Conviene poner el verbo en pasiva.

[6092] Véase t. 14, p. 121.

[6093] Así en los ejemplares; e Ibn Qays es Abū Mūsā. Quizá lo correcto sea ‘Abd Allāh b. Mas‘ūd, como se desprende de Aḥkām al-Ǧaṣṣāṣ.

[6094] Así en ب, ج, ع, ك, هـ, ز; y en ا: «el testimonio».

[6095] Lo que se entiende de inmediato es que la frase es: “la aleya descendió en un incidente y no había creyente…”, etc.

[6096] Véase t. 3, p. 395, y p. 157 del t. 18.

[6097] Véase t. 3, p. 395, y p. 157 del t. 18.

[6098] En ك: «عن الشنآن».

[6099] De ع.

[6100] De ع.

[6101] «توى المال»: el dinero se perdió y no regresó.

[6102] En ع y ك: «به».

[6103] «الحميل»: el fiador.

[6104] En ك: «لم يمكن».

[6105] En ع: “eran incrédulos”.

[6106] De ي.

[6107] De ي.

[6108] Véase t. 8, p. 351.

[6109] Véase t. 11, p. 296.

[6110] Es Abū Yaḥyà Ziyād al-A‘raǧ, liberto de los Anṣār.

[6111] De los ejemplares. En Ibn al-‘Arabī: “y sus compañeros transmiten eso de Ibn ‘Abbās”.

[6112] Y en ب, ج, ع, ي, هـ: «يستحلف» (hace jurar).

[6113] En ب, ع, هـ, ي: “o por el muṣḥaf”.

[6114] «يجم»: el agua se hace abundante en él.

[6115] Daqūqā’ (con la primera letra con fatḥa y la segunda con ḍamma; tras la wāw, otra qāf, y una alif prolongada, aunque también se acorta): ciudad conocida entre Irbil y Bagdad; se la menciona en relatos y conquistas; en ella hubo una batalla de los jāríŷíes. (Mu‘ǧam al-Buldān).

[6116] Así en los ejemplares. Parece que hay una omisión; que se examine.

[6117] En ب, ج, ك, ي, ع, هـ.

[6118] Véase t. 9, p. 310.

[6119] De ك.

[6120] Véase t. 5, p. 50; allí dice: «فإنه ليس بينه», y ese es el testimonio. Todos los ejemplares: «بينها», por lo que no hay testimonio.

[6121] Es: al-Taḥṣīl min fawā’id al-tafṣīl, del imām al-Mahdawī.