La Consulta

{فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا وَمِنَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ أَزۡوَٰجٗا يَذۡرَؤُكُمۡ فِيهِۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ} (11) Su dicho —Exaltado sea—: «Fāṭir (Originador) de los cielos y de la tierra». Va en nominativo como adjetivo calificativo del Nombre de Dios, o con la elipsis: «Él es Fāṭir». También es admisible el acusativo por vocativo, y el genitivo como aposición sustitutiva (badal) del pronombre hā’ en «sobre él». Y al-Fāṭir: el Innovador y el Creador. Ya se ha mencionado anteriormente[13467] «Hizo para vosotros, de vosotros mismos, parejas». Se ha dicho que su sentido es: hembras. Y sólo dijo: «de vosotros mismos» porque creó a Ḥawwā’ de una costilla de Ādam. Y dijo Muǧāhid: descendencia tras descendencia. «Y del ganado, parejas». Es decir, los ocho que mencionó en «al-Anʿām»[13468]: los machos de camellos, vacunos, ovinos y caprinos, y sus hembras. «Os ذرأ (yadra’ukum) en ello». Esto es: os crea y os hace surgir; «en ello», es decir, en el útero. Y se dijo: en el vientre. Al-Farrā’ e Ibn Kaysān dijeron: «en ello» con el sentido de «por medio de ello». Y así lo dijo az-Zaǧǧāǧ: el sentido de «os yadra’ukum en ello» es «os multiplica por medio de ello», esto es, os multiplica haciéndoos parejas, es decir, esposas; porque ellas son la causa de la descendencia. Y se dijo: que el pronombre hā’ en «en ello» remite al «hacer», y lo indica «hizo»; como si dijera: os crea y os multiplica en el hacer. Ibn Qutayba: «os yadra’ukum en ello», es decir, en la pareja; esto es, os crea en los vientres de las hembras. Y dijo: y «en ello» puede referirse al útero; pero en ello hay lejanía, porque «útero» es femenino y no ha sido mencionado antes. «No hay nada como Su semejanza; y Él es el Oyente, el Vidente». Se dijo: que la kāf es redundante para énfasis, es decir: no hay nada como Él. Dijo:

وصالياتٍ كَكُمَا يُؤَثْفَيْنْ [13469]

Introdujo, sobre la kāf, otra kāf como refuerzo del símil. Y se dijo: que «semejanza» (al-miṯl) es redundante para énfasis; y es la opinión de Ṯaʿlab: «no hay nada como Él», como Su dicho —Exaltado sea—: «Pues si creen en algo semejante a aquello en lo que vosotros habéis creído, entonces habrán sido guiados»[13470] [al-Baqara: 137]. Y en la lectura de Ibn Masʿūd: «pues si creen en aquello en lo que vosotros habéis creído, entonces habrán sido guiados». Dijo Aws ibn Ḥaǧar:

وقتلَى كمثل جذوع النَّخِي***ل يغشاهم مطر منهمر

Es decir: como troncos. Y lo que se sostiene en este capítulo es que Dios —Glorificado sea Su Nombre—, en Su grandeza, Su majestad, Su soberanía, la belleza de Sus Nombres y la elevación de Sus atributos, no se asemeja a nada de Sus criaturas ni se le asemeja con ellas. Y aquello que la Ley revelada ha empleado de manera absoluta respecto del Creador y de la criatura, no implica semejanza entre ambos en el sentido real; pues los atributos del Preeterno —Glorioso y Poderoso— difieren de los atributos de la criatura, ya que los atributos de éstos no se separan de fines y accidentes, mientras que Él —Exaltado sea— está exento de ello. Antes bien, no ha cesado con Sus Nombres y Sus atributos, conforme hemos expuesto en (al-Kitāb al-Asnā fī Šarḥ Asmā’ Allāh al-Ḥusnā). Y basta, en esto, la palabra veraz: «No hay nada como Su semejanza». Y algunos sabios verificados dijeron: el tawḥīd es afirmar una Esencia no semejante a las esencias, y no despojada de los atributos. Y al-Wāsiṭī —Dios tenga misericordia de él— añadió una aclaración diciendo: no hay como Su Esencia, esencia; ni como Su Nombre, nombre; ni como Su acto, acto; ni como Su atributo, atributo, salvo por la coincidencia del vocablo. Y la Esencia preeterna es demasiado excelsa para que tenga un atributo temporal, así como es imposible que la esencia creada tenga un atributo preeterno. Todo esto es la doctrina de la gente de la verdad, de la Sunna y de la Comunidad. ¡Dios esté complacido con ellos!

[13467] Véase t. 6, p. 397; t. 9, p. 270 y 346; t. 14, p. 24 y ss., y 319.

[13468] Véase t. 7, p. 113, primera o segunda edición.

[13469] aṣ-Ṣāliyāt: los aṯāfī, que son las piedras sobre las que se coloca la olla. Y el sentido de yu’ṯfayn: se disponen para la olla. (Véase Ḫizānat al-Adab, en el testimonio trigésimo quinto después del centésimo, y el Kitāb de Sībawayh).

[13470] Aleyas 137 de la sura al-Baqara.