Detallados

{Y si lo hubiéramos hecho un Corán en lengua no árabe, habrían dicho: «¿Por qué no se han explicado con detalle sus aleyas? ¿(Un Corán) no árabe y (un Mensajero) árabe?» Di: «Para quienes creen, es guía y curación». Y quienes no creen tienen en sus oídos sordera, y para ellos es ceguera. Esos son llamados desde un lugar lejano.} (44) Contiene tres cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si lo hubiéramos hecho un Corán en lengua no árabe»; es decir, en una lengua distinta de la de los árabes. «Habrían dicho: ¿por qué no se han explicado con detalle sus aleyas?»; es decir: “¿por qué no se han aclarado en nuestra lengua, siendo nosotros árabes y no entendiendo lo no árabe?”. Así dejó claro que fue revelado en su lengua para que se establezca con ello el sentido de la inimitabilidad; pues ellos son los más conocedores de las clases del discurso, en verso y en prosa. Y si fueron incapaces de producir algo semejante, ello es una de las pruebas más concluyentes de que procede de parte de Dios. Y si hubiera sido en la lengua de los no árabes, habrían dicho: “No tenemos conocimiento de esta lengua”.

La segunda: si esto queda establecido, en ello hay prueba de que el Corán es árabe, de que descendió en la lengua de los árabes, de que no es no árabe, y de que, si se traslada de ella a otra, ya no es Corán.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «¿(Un Corán) no árabe y (un Mensajero) árabe?». Abū Bakr, Ḥamza y al-Kisā’ī leyeron: «اَاَعجمي وعربي» con dos hamzas aligeradas. Al-ʿaŷamī es quien no es de los árabes, sea elocuente o no elocuente; y al-aʿŷamī es quien no se expresa con claridad, sea de los árabes o de los no árabes. Así, al-aʿŷam es lo contrario de “elocuente”, y es aquel cuyo habla no se entiende. Y se llama aʿŷam al animal no parlante; de ahí (la expresión): (La oración del día es muda) es decir, no se recita en ella en voz alta; por eso, la atribución a “aʿŷam” es más enfática, porque el hombre ʿaŷamī —que no es de los árabes— puede ser elocuente en árabe, y el árabe puede no ser elocuente; de modo que la atribución a “aʿŷamī” es más enfática en la aclaración. El sentido es: “¿Un Corán no árabe y un Profeta árabe?”. Y es una interrogación de reprobación. Al-Ḥasan, Abū al-ʿĀliya, Naṣr b. ʿĀṣim, al-Mughīra y Hišām, de Ibn ʿĀmir, leyeron: «أعجمي» con una sola hamza, en forma enunciativa. El sentido es: «¿por qué no se han explicado con detalle sus aleyas?», de modo que hubiera entre ellas (parte) árabe que entendieran los árabes, y (parte) no árabe que entendieran los no árabes. Se transmitió de Saʿīd b. Ŷubayr, quien dijo: Qurayš dijo: “¡Ojalá el Corán hubiera sido revelado no árabe y árabe, de modo que algunas de sus aleyas fueran no árabes y otras árabes!”. Entonces descendió la aleya. Y en el Corán se ha hecho descender (vocabulario) de toda lengua; entre ello está «السجيل», que es persa y su origen es: sank kīl, es decir, barro y piedra; y entre ello está «الفردوس», (de origen) romano; y asimismo «القسطاس». Los habitantes del Ḥiŷāz, Abū ʿAmr, Ibn Ḏakwān y Ḥafṣ leyeron en forma interrogativa, si bien suavizaron la hamza conforme a sus principios. Y la lectura correcta es la lectura interrogativa. Y Dios sabe más.

Su dicho —Exaltado sea—: «Di: para quienes creen, es guía y curación». Dios informó que el Corán es guía y curación para todo aquel que cree en él, (curación) de la duda, la incertidumbre y los dolores. «Y quienes no creen tienen en sus oídos sordera»; es decir, sordera para oír el Corán. Por eso se recomendaron mutuamente incurrir en palabrería (para impedir escucharlo). Y el paralelo de esta aleya es: «Y hacemos descender del Corán lo que es curación y misericordia para los creyentes, y no aumenta a los injustos sino en pérdida» [al-Isrā’: 82] y ya se expuso de manera completa [13448] La lectura de la mayoría es «عمى» como nombre de acción. E Ibn ʿAbbās, ʿAbd Allāh b. al-Zubayr, ʿAmr b. al-ʿĀṣ, Muʿāwiya y Sulaymān b. Qatta leyeron: «وهو عليهم عم» con kasra en la mīm, es decir: “no se les hace claro”. Abū ʿUbayd prefirió la primera lectura, por el consenso de la gente en ella, y por su dicho antes: «guía y curación». Pues si fuera “guía” y “sanador” (en forma adjetival), entonces la kasra en «عمى» sería más adecuada, para que fuese un calificativo como aquellos dos. Su estimación es: «y quienes no creen», en cuanto a dejar de aceptarlo, están en la condición de quien tiene en sus oídos «sordera». «Y para ellos es ceguera»; es decir, el Corán, “para ellos”, es poseedor de ceguera, porque no comprenden; y se omitió el término regido (el añadido). Y se dijo: el sentido es que la sordera, para ellos, es ceguera. «Esos son llamados desde un lugar lejano». Se dice esto, a modo de símil, de quien no entiende. Los lingüistas han transmitido que se dice a quien entiende: “Tú oyes desde cerca”. Y se dice a quien no entiende: “Tú eres llamado desde lejos”; es decir, como si se le llamara desde un lugar distante de él, y por eso no oye la llamada ni la entiende. Al-Ḍaḥḥāk dijo: «son llamados», el Día de la Resurrección, por los más feos de sus nombres, «desde un lugar lejano», y eso será más intenso en su reproche y su deshonra. Y se dijo: es decir, quien no reflexiona sobre el Corán llega a ser como el ciego y el sordo; se le llama desde un lugar lejano, y la voz del que llama se corta respecto de él, mientras él no ha oído. Y ʿAlī —Dios esté complacido con él— y Muŷāhid dijeron: es decir, lejos de sus corazones. Y en el tafsīr: como si fueran llamados desde el cielo y no oyeran. Al-Naqqāš transmitió su sentido.

[13448]: consúltese t. 10, p. 315 y siguientes, primera o segunda edición.

[13448] Consúltese t. 10, p. 315 y siguientes, primera o segunda edición.