El Perdonador
غافر GhafirVersículo (Español)
[40:16] Ese día saldrán [de las tumbas] y nada estará oculto a Dios. [Él preguntará:] "¿Quién es el soberano hoy?" [Y Él mismo responderá:] "Solo Dios, el Único, el Victorioso".
Tafsir de Al-Qurtubi
{يَوۡمَ هُم بَٰرِزُونَۖ لَا يَخۡفَىٰ عَلَى ٱللَّهِ مِنۡهُمۡ شَيۡءٞۚ لِّمَنِ ٱلۡمُلۡكُ ٱلۡيَوۡمَۖ لِلَّهِ ٱلۡوَٰحِدِ ٱلۡقَهَّارِ} (16)
Palabras del Altísimo:
«El día en que ellos estarán expuestos».
Será un بدل (sustituto) del primer «día».
Y se dijo: «ellos» está en posición de nominativo por ser مبتدأ (sujeto inicial), y «expuestos» es su خبر (predicado); y la oración queda en posición de genitivo por la iḍāfa (construcción de anexión); por eso se suprimió el tanwīn de «día». Esto, según Sībawayh, solo se da cuando el adverbio circunstancial tiene el sentido de «cuando» (إذ); dices: «Te encontré el día en que Zayd era emir». Pero si tiene el sentido de «si/cuando» (إذا), no es lícito; como: «Yo te encontraré el día en que Zayd sea emir».
Y el sentido de «expuestos» es: saliendo de sus tumbas, sin que nada los cubra; porque la tierra ese día será una llanura lisa, sin desnivel ni elevación, conforme a lo ya expuesto en «Ṭā-Hā» [13363] en su explicación.
«Nada de ellos se oculta a Allah».
Se dijo: esto es lo que rige «el día en que ellos estarán expuestos», es decir: no se le oculta nada de ellos ni de sus obras «el día en que ellos estarán expuestos».
«¿De quién es el dominio hoy? De Allah, el Uno, el Dominador».
Y eso, cuando las criaturas hayan perecido.
Al-Ḥasan dijo: Él —exaltado sea— es quien pregunta y quien responde; porque dice eso cuando no hay nadie que le responda, y entonces Él mismo —glorificado sea— se responde diciendo: «De Allah, el Uno, el Dominador».
Al-Naḥḥās: Lo más correcto de cuanto se ha dicho al respecto es lo que transmitió Abū Wāʾil de Ibn Masʿūd, quien dijo: «La gente será congregada sobre una tierra blanca como la plata, sobre la cual no se habrá desobedecido a Allah —poderoso y majestuoso—; entonces se ordenará a un pregonero que proclame: “¿De quién es el dominio hoy?”, y los siervos —creyentes y descreídos— dirán: “De Allah, el Uno, el Dominador”. Los creyentes pronuncian esta respuesta con gozo y deleite, y los descreídos la pronuncian con aflicción, por sometimiento y humillación. En cuanto a que esto ocurra cuando las criaturas no existan, es algo remoto; pues no habría en ello beneficio. Y el dicho es auténtico de Ibn Masʿūd, y no es de lo que se toma por analogía ni por interpretación».
Dije: La primera opinión es muy manifiesta; porque el propósito es mostrar Su unicidad —exaltado sea— en el dominio cuando cesen las pretensiones de los pretendientes y las atribuciones de los atribuyentes; pues ya se habrá ido todo rey y su reino, y todo soberbio y su poder, y se habrán cortado sus linajes y sus reclamaciones. Y esto lo indica Su palabra veraz al tomar la tierra y las almas y plegar el cielo: «Yo soy el Rey; ¿dónde están los reyes de la tierra?», como ya se adelantó en el ḥadiz de Abū Hurayra y en el ḥadiz de Ibn ʿUmar; luego plegará la tierra con Su izquierda y los cielos con Su derecha, y después dirá: «Yo soy el Rey; ¿dónde están los tiranos?, ¿dónde están los soberbios?».
Y según otra transmisión, Su palabra —glorificado sea—: «¿De quién es el dominio hoy?» se refiere al fin del tiempo de la vida mundanal, y después de ello tendrá lugar la resurrección y la difusión.
Muḥammad ibn Kaʿb dijo: Su palabra —glorificado sea—: «¿De quién es el dominio hoy?» ocurre entre las dos trompetas, cuando las criaturas han perecido y permanece el Creador; no ve fuera de Sí mismo ni dueño ni poseído, y dice: «¿De quién es el dominio hoy?». Nadie le responde, porque las criaturas están muertas; entonces Él mismo se responde diciendo: «De Allah, el Uno, el Dominador», porque permaneció solo y sometió a Sus criaturas.
Y se dijo: un pregonero proclama: «¿De quién es el dominio hoy?», y le responden los moradores del Paraíso: «De Allah, el Uno, el Dominador». Y Allah sabe más. Lo mencionó al-Zamaḫšarī.
[13363]
:Véase t. 11, p. 246, primera o segunda edición.
Notas y Referencias
[13363] Véase t. 11, p. 246, primera o segunda edición.