Las Mujeres

{¡Oh vosotros que habéis creído! Cuando salgáis a combatir por la causa de Allah, aseguraos bien, y no digáis a quien os ofrezca el saludo: «No eres creyente», buscando el provecho pasajero de la vida mundanal; pues junto a Allah hay muchos botines. Así erais vosotros antes, y Allah os favoreció; así que aseguraos bien. Ciertamente, Allah está bien informado de lo que hacéis} (94) En ella hay once cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «¡Oh vosotros que habéis creído! Cuando salgáis a combatir por la causa de Allah». Esto está conectado con la mención de la muerte y el yihād. Y «ḍarb» es: el desplazarse por la tierra. Dicen los árabes: «ḍarabtu fī l-arḍ» cuando viajé por comercio, incursión u otra cosa, unido a «fī». Y dicen: «ḍarabtu l-arḍ» sin «fī» cuando se pretende satisfacer una necesidad de la persona. De ello es el dicho del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: «No salen dos hombres a hacer sus necesidades hablando, descubriendo sus partes, pues Allah detesta eso».

Esta aleya descendió acerca de un grupo de musulmanes que pasaron en su viaje por [4798] un hombre que llevaba un camello y un botín que vendía; saludó al grupo y dijo: «No hay divinidad sino Allah; Muḥammad es el Mensajero de Allah». Entonces uno de ellos se abalanzó sobre él y lo mató. Cuando eso fue mencionado al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, le resultó penoso, y descendió.

Al-Bujārī lo transmitió de ʿAṭāʾ, de Ibn ʿAbbās, quien dijo: Ibn ʿAbbās dijo: Un hombre estaba con un botín suyo; lo alcanzaron los musulmanes y dijo: «La paz sea con vosotros»; lo mataron y tomaron su botín. Entonces Allah —Exaltado sea— reveló eso hasta Su dicho: «el provecho pasajero de la vida mundanal»; ese botín. Dijo: Ibn ʿAbbās leía «al-salām». Fuera de al-Bujārī: El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— cargó con su indemnización de sangre hacia su familia y le devolvió sus botines. Se discrepó sobre la identificación del matador y del muerto en este suceso. Lo que sostiene la mayoría —y está en la Sīra de Ibn Isḥāq, en el Muṣannaf de Abū Dāwūd y en al-Istīʿāb de Ibn ʿAbd al-Barr— es que el matador fue Muḥallim b. Juṯāma y el muerto ʿĀmir b. al-Aḍbaṭ. Entonces —la paz sea con él— invocó contra Muḥallim, y no vivió después de ello sino siete [días]; luego fue enterrado y la tierra no lo aceptó; luego fue enterrado y no lo aceptó; luego fue enterrado por tercera vez y no lo aceptó. Cuando vieron que la tierra no lo aceptaba, lo arrojaron en uno de aquellos desfiladeros. Y dijo —la paz sea con él—: «Ciertamente la tierra acepta a quien es peor que él». Dijo al-Ḥasan: En verdad, ella retiene a quien es peor que él, pero fue para amonestar a la gente a que no...

En las Sunan de Ibn Mājah, de ʿImrān b. Ḥuṣayn, dijo: El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— envió un ejército [4799] de musulmanes contra los idólatras; combatieron con un combate intenso. Entonces les dieron la espalda; un hombre de Laḥmī se lanzó con la lanza contra un hombre de los idólatras; cuando lo alcanzó, dijo: «Testifico que no hay divinidad sino Allah; soy musulmán». Pero lo atravesó y lo mató. Entonces fue al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— y dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¡Estoy perdido! Dijo: «¿Y qué es lo que has hecho?» una o dos veces. Le informó de lo que había hecho. Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— le dijo: «¿Por qué no le abriste el vientre para saber lo que había en su corazón?» Dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! Si le hubiera abierto el vientre, ¿habría sabido lo que había en su corazón? Dijo: «No. Ni aceptaste lo que pronunció, ni tú conoces lo que hay en su corazón». El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— guardó silencio respecto de él; no pasó mucho tiempo hasta que murió. Lo enterramos y amaneció sobre la superficie de la tierra. Dijimos: Quizá un enemigo lo desenterró. Lo enterramos, luego ordenamos a nuestros muchachos que lo custodiaran, y amaneció sobre la superficie de la tierra. Dijimos: Quizá los muchachos se durmieron. Lo enterramos, luego lo custodiamos nosotros mismos, y amaneció sobre la superficie de la tierra. Entonces lo arrojamos en uno de aquellos...

Y se dijo: Que el matador fue Usāma b. Zayd y el muerto Mirdās b. Nahīk al-Ġaṭafānī, luego al-Fazārī, de Banū Murra, de la gente de Fadak. Así lo dijo Ibn al-Qāsim de Mālik. Y se dijo: Que este Mirdās había abrazado el Islam desde la noche y lo había comunicado a su familia. Y cuando el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— agravó el asunto para Usāma, éste juró entonces que no combatiría a un hombre que dijera: «No hay divinidad sino Allah». Ya ha precedido la palabra sobre ello. Y se dijo: Que el matador fue Abū Qatāda. Y se dijo: Abū l-Dardāʾ. No hay discrepancia en que a quien la tierra expulsó cuando murió fue Muḥallim, el que hemos mencionado. Quizá estos sucesos ocurrieron en tiempos cercanos, y la aleya descendió respecto de todos.

Se ha transmitido que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— devolvió a la familia del musulmán las ovejas y el camello, y cargó con su indemnización de sangre por vía de conciliación. Y Allah sabe más. Al-Ṯaʿlabī mencionó que el comandante de aquella expedición era un hombre llamado Ġālib b. Faḍāla al-Layṯī. Y se dijo: Al-Miqdād; lo narró al-Suhaylī.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «así que aseguraos bien». Es decir: reflexionad. Y «fatabayyanū» es la lectura de la mayoría, y es la elección de Abū ʿUbayd y Abū Ḥātim. Dijeron: Quien es ordenado a «tabayyun» ha sido ordenado a «taṯabbūt». Se dice: «tabayyantu l-amr» y «tabayyana l-amr binafsih»; es transitivo e intransitivo. Y Ḥamza leyó: «fatathabbatū», de «taṯabbūt», con ث (tres puntos) y después ب (un punto). Y «tabayyun» en esto es más enfático, porque la persona puede «tathabbat» y no «tabayyan». Y en «iḏā» hay sentido de condición; por eso entró la fāʾ en Su dicho: «fatabayyanū». Y a veces se responde con ella, como dijo:

«Y si te alcanza una estrechez, entonces muéstrate digno» [4800]

Y lo mejor es no responder con ella, como dijo el poeta:

«El alma es deseosa cuando la incitas; y cuando se la devuelve a poco, se contenta».

El «tabayyun»/«taṯabbūt» en el homicidio es obligatorio en residencia y en viaje, sin discrepancia; sólo se mencionó el viaje porque el suceso por el que descendió la aleya ocurrió en viaje.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «y no digáis a quien os ofrezca el saludo: “No eres creyente”». Al-silm y al-salm, y al-salām, son uno, dijo al-Bujārī. Y se recitó con todas ellas. Abū ʿUbayd al-Qāsim b. Salām prefirió «al-salām». Los especialistas del análisis discreparon de él y dijeron: «al-silm» aquí es más apropiado, porque significa sumisión y entrega [4801] como dijo —Poderoso y Majestuoso—: «Entonces ofrecieron la sumisión: no hacíamos ningún mal» [4802][al-Naḥl: 28]. Así, al-silm es rendición y obediencia. Es decir: no digáis a quien os tiende la mano y se rinde ante vosotros y manifiesta vuestra llamada [4803]«no eres creyente». Y se dijo: «al-salām» es decir «al-salāmu ʿalaykum»; y esto vuelve a lo primero, porque su saludo con la salutación del Islam indica su obediencia y sumisión. Y cabe que se quiera con ello el apartarse y el dejar. Dijo al-Aḫfaš: Se dice de alguien [4804]«salām» cuando no se mezcla con nadie. Y al-silm (con la sīn geminada, con kasra, y con la lām en sukūn) es la paz/armisticio [4805]

La cuarta: Se transmitió de Abū Jaʿfar que leyó: «lasta muʾmanan», con apertura de la segunda mīm, de «āmantuhu» cuando le das protección; entonces es «muʾman».

La quinta: El musulmán, si se encuentra con el incrédulo sin pacto, le es lícito matarlo. Pero si dice: «No hay divinidad sino Allah», no le es lícito matarlo, porque se ha aferrado al vínculo del Islam que impide [derramar] su sangre, y [tomar] su riqueza y su familia. Si lo mata después de eso, se le da muerte por ello. Sólo se les eximió del talión a éstos porque estaban en los comienzos del Islam y lo interpretaron como que la había dicho buscando refugio y por temor al arma, y que lo que protege es decirla con tranquilidad. Entonces el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— les informó de que protege comoquiera que la diga. Por eso dijo a Usāma: «¿Por qué no le abriste el corazón para saber si la dijo o no?» Lo transmitió Muslim. Es decir: para mirar [4806] si es veraz en su dicho o mentiroso. Eso no es posible; así que no queda sino lo que su lengua manifiesta. En esto hay, en jurisprudencia, un capítulo inmenso: que los dictámenes se vinculan a las presunciones y a las apariencias, no a la certeza ni al conocimiento de los secretos interiores.

La sexta: Si dice: «La paz sea con vosotros», tampoco conviene matarlo hasta saber qué hay detrás de ello, porque es un lugar de ambigüedad. Mālik dijo sobre el incrédulo que se encuentra y dice: «He venido buscando salvoconducto; pido seguridad»: son asuntos problemáticos. Considero que debe ser devuelto a su lugar seguro y no se le aplica el estatuto del Islam, porque la incredulidad ya está establecida para él; por tanto, debe manifestar algo que indique la veracidad de su dicho. No basta con que diga «soy musulmán» ni «soy creyente», ni con que rece, hasta que pronuncie la palabra protectora a la que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— vinculó el dictamen en su dicho: «Se me ha ordenado combatir a la gente hasta que digan: “No hay divinidad sino Allah”».

La séptima: Si reza o realiza un acto propio del Islam, nuestros sabios discreparon al respecto. Ibn al-ʿArabī dijo: Consideramos que con eso no se convierte en musulmán. Más bien se le dice: ¿qué hay detrás de esta oración? Si dice: «oración de musulmán», se le dice: di «No hay divinidad sino Allah» [4807]; si la dice, se evidencia su veracidad; y si se niega, sabemos que eso es burla. Y para quien opina que se islamiza con ello, sería apostasía. Y lo correcto es que es incredulidad originaria, no apostasía. Asimismo, éste que dijo: «La paz sea con vosotros», se le exige [4808] la palabra; si la dice, se confirma su rectitud; y si se niega, se evidencia su obstinación y se le mata. Este es el sentido de Su dicho: «así que aseguraos bien», es decir, respecto del asunto problemático; o «aseguraos»/«verificad» y no os precipitéis: ambos significados son iguales. Si alguien lo mata, ha incurrido en lo prohibido. Si se dijera: ¿cómo se entiende el endurecimiento del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— contra Muḥallim y el que fuera arrojado de su tumba? Diríamos: Porque supo, por su intención, que no le importó su Islam y lo mató deliberadamente por el rencor que había entre ambos en la época preislámica.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «buscando el provecho pasajero de la vida mundanal». Es decir: buscando tomar su riqueza. Se llama al disfrute del mundo «ʿaraḍ» porque es algo contingente, perecedero, no permanente. Dijo Abū ʿUbayda: Se llama «ʿaraḍ» —con apertura de la rāʾ— a todo el disfrute de la vida mundanal; y de ello: [4810]«El mundo es un disfrute presente del que comen el piadoso y el libertino». Y «al-ʿarḍ» (con la rāʾ en sukūn) es lo que no sean dinares ni dírhams; así, todo ʿarḍ es ʿaraḍ, pero no todo ʿaraḍ es ʿarḍ. En el Ṣaḥīḥ de Muslim, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: «La riqueza no consiste en la abundancia de ʿaraḍ; la riqueza es la riqueza del alma». Algunos sabios tomaron este sentido y lo versificaron:

«Conténtate con lo que te basta y practica la satisfacción, porque no sabes si amaneces o anocheces. No es la riqueza por la abundancia de bienes; la riqueza y la pobreza provienen del alma».

Esto confirma el dicho de Abū ʿUbayda, pues «al-māl» abarca todo lo que puede poseerse. En Kitāb al-ʿAyn: «ʿaraḍ» es lo que se obtiene del mundo; de ello Su dicho —Exaltado sea—: «Queréis el provecho del mundo» [4811][al-Anfāl: 67]. Su plural es «ʿurūḍ». En al-Muǧmal de Ibn Fāris: «al-ʿaraḍ» es lo que sobreviene a la persona de enfermedad o semejante [4812]; y el «ʿaraḍ» del mundo es lo que hay en él de riqueza, poca o mucha. Y «al-ʿarḍ» de los enseres es lo que no es numerario. Y «aʿraḍa» la cosa cuando apareció y fue posible. Y «al-ʿarḍ» es lo contrario de «al-ṭūl».

La novena: Su dicho —Exaltado sea—: «pues junto a Allah hay muchos botines». Es una promesa de Allah —Exaltado sea— de lo que llega por su vía y por lo lícito, sin incurrir en lo prohibido; es decir, no os precipitéis. «Así erais vosotros antes». Es decir: así erais, ocultando vuestra fe a vuestra gente por temor a vosotros respecto de vuestras propias vidas, hasta que Allah os favoreció con el fortalecimiento de la religión y el predominio sobre los idólatras. Ellos ahora están así: cada uno de ellos, entre su gente, aguardando a que pueda llegar hasta vosotros; no es correcto, cuando llega a vosotros, que lo matéis hasta que verifiquéis su asunto. Ibn Zayd dijo: El sentido es: así erais incrédulos. «y Allah os favoreció» al haceros musulmanes; no neguéis, pues, que él sea así y luego se islamice en el acto cuando os encuentra; por tanto, debéis aseguraros en su asunto.

La décima: Se apoyó en esta aleya quien dijo que la fe (īmān) es la palabra, por Su dicho —Exaltado sea—: «y no digáis a quien os ofrezca el saludo: “No eres creyente”». Dijeron: Y cuando se prohibió decir a quien dijo «No hay divinidad sino Allah» «no eres creyente», se prohibió matarlos por el mero decir. Y si no fuera que la fe, que es este decir [4813][es lo que cuenta], no habría censurado su dicho. Decimos: La gente sólo dudó en el caso de que ese decir fuera de él como refugio; por eso lo mataron. Y Allah no ha puesto para Sus siervos sino el juzgar por lo aparente. Y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Se me ha ordenado combatir a la gente hasta que digan: “No hay divinidad sino Allah”». En ello no está que la fe sea sólo la confesión. ¿Acaso no ves que los hipócritas decían ese decir y no eran creyentes, según lo ya expuesto en «al-Baqara» [4814]? Y lo que esclarece esto es su dicho —la paz sea con él—: «¿Por qué no le abriste el corazón?» Así quedó establecido que la fe es la confesión y otra cosa, y que su realidad es la confirmación del corazón; pero el siervo no tiene camino hacia ello sino lo que oye de él únicamente. También se apoyó en esto quien dijo: Que al zindīq se le acepta su arrepentimiento si manifiesta el Islam. Dijo: Porque Allah —Exaltado sea— no distinguió entre el zindīq y otro cuando manifiesta el Islam. Ya pasó la palabra sobre esto al comienzo de al-Baqara. Y en ella hay refutación de los qadaríes: pues Allah —Exaltado sea— informó que favoreció a los creyentes, entre toda la creación, al distinguirlos con el éxito (tawfīq), mientras que los qadaríes dicen: «Los creó a todos para la fe». Si fuera como pretenden, no tendría sentido que el favor se particularizara para los creyentes, entre la creación.

La undécima: Su dicho —Exaltado sea—: «así que aseguraos bien». Reiteró la orden de verificar para enfatizar. «Ciertamente, Allah estaba bien informado de lo que hacéis». Advertencia contra contravenir la orden de Allah; es decir, preservaos y apartadla del desliz que os lleva a la perdición.

[4798] :De ج, ط, ز. [4799] :De ج y ط y ز. [4800] :Este es el segundo hemistiquio de un verso, cuyo primer hemistiquio es: «Y sé autosuficiente con la riqueza con que tu Señor te ha hecho autosuficiente»; en ط y ز y ي: «fatḥammal» con la letra مهملة, y es una variante. [4801] :De ي. [4802] :Véase t. 10, p. 99. [4803] :En أ y ج: «su llamada». [4804] :De Ibn ʿAṭiyya. [4805] :De Ibn ʿAṭiyya y ج y ط y ز y ي. Y en ا y ح: «el perdón/dispensa»; es una corrupción del texto. [4806] :En ج y ط y ي: «espera». [4807] :En Ibn al-ʿArabī: «No hay divinidad sino Allah; Muḥammad es el Mensajero de Allah». [4808] :En ا y ح: «takallaf». «Takallafa» una cosa: imponérsela con dificultad y contra su costumbre. [4809] :De ج. [4810] :Es decir, el ḥadiz. [4811] :Véase t. 8, p. 45. [4812] :De los ejemplares base. [4813] :En ج: «Y si no fuera la fe que se manifestó, no habría censurado». [4814] :Véase t. 1, p. 193.

[4798] De ج, ط, ز.

[4799] De ج y ط y ز.

[4800] [4800] :Este es el segundo hemistiquio de un verso, cuyo primer hemistiquio es: «Y sé autosuficiente con la riqueza con que tu Señor te ha hecho autosuficiente»; en ط y ز y ي: «fatḥammal» con la letra مهملة, y es una variante.

[4801] De ي.

[4802] Véase t. 10, p. 99.

[4803] En أ y ج: «su llamada».

[4804] De Ibn ʿAṭiyya.

[4805] De Ibn ʿAṭiyya y ج y ط y ز y ي. Y en ا y ح: «el perdón/dispensa»; es una corrupción del texto.

[4806] En ج y ط y ي: «espera».

[4807] En Ibn al-ʿArabī: «No hay divinidad sino Allah; Muḥammad es el Mensajero de Allah».

[4808] En ا y ح: «takallaf». «Takallafa» una cosa: imponérsela con dificultad y contra su costumbre.

[4809] De ج.

[4810] Es decir, el ḥadiz.

[4811] Véase t. 8, p. 45.

[4812] De los ejemplares base.

[4813] En ج: «Y si no fuera la fe que se manifestó, no habría censurado».

[4814] Véase t. 1, p. 193.