Las Mujeres

{Y quien mate a un creyente deliberadamente, su retribución será el Infierno, en el que permanecerá; y Allah se airará contra él, lo maldecirá y le tendrá preparado un castigo inmenso} (93) En ella hay siete cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y quien mate». «Quien» es una partícula condicional, y su respuesta es: «su retribución será», y vendrá. Los sabios discreparon acerca de la cualidad de lo “deliberado” en el homicidio. ‘Atā’, al-Naja‘ī y otros dijeron: es quien mata con un instrumento de hierro, como la espada, el puñal, la punta de lanza y semejantes de lo afilado [4774] preparado para cortar [4775], o con aquello de lo que se sabe que causa la muerte, como piedras pesadas y similares. Y un grupo dijo: “deliberado” es todo el que mata con hierro, o con piedra, o con palo, o con otra cosa; y esta es la opinión de la mayoría.

La segunda: Allah —Poderoso y Majestuoso— mencionó en Su Libro el homicidio intencional y el homicidio por error, y no mencionó el cuasi-intencional; y los sabios discreparon sobre afirmarlo. Ibn al-Mundhir dijo: Mālik lo negó, y dijo: en el Libro de Allah no hay sino intencional y por error. Al-Jaṭṭābī también lo transmitió de Mālik y añadió: en cuanto al cuasi-intencional, no lo conocemos.

Abū ‘Umar dijo: Mālik y al-Layth b. Sa‘d negaron el cuasi-intencional; de modo que quien, según ellos, mata con aquello con lo que normalmente no se mata —como la mordedura, la bofetada, el latigazo y el golpe con vara, y cosas semejantes—, es intencional y en ello hay talión. Abū ‘Umar dijo: y un grupo de Compañeros y Seguidores sostuvo su misma opinión. La mayoría de los juristas de las metrópolis, en cambio, sostuvo que todo eso es cuasi-intencional. Y se ha mencionado de Mālik, y lo dijo Ibn Wahb, y un grupo de Compañeros y Seguidores. Ibn al-Mundhir dijo: y el cuasi-intencional se aplica según nosotros. Entre quienes lo afirmaron están al-Sha‘bī, al-Ḥakam, Ḥammād, al-Naja‘ī, Qatāda, Sufyān al-Thawrī, la gente de Iraq y al-Shāfi‘ī; y lo hemos transmitido de ‘Umar b. al-Khaṭṭāb y de ‘Alī b. Abī Ṭālib —Allah esté complacido con ambos—. Digo: y esto es lo correcto; pues en las sangres es donde más se debe extremar la cautela, ya que el principio es preservarlas en sus envolturas [4776]; no se hacen lícitas sino por dos vías sin ambigüedad, y aquí hay ambigüedad: puesto que oscila entre lo intencional y el error, se le juzga como cuasi-intencional. El golpe es buscado, pero la muerte no es buscada; más bien ocurrió sin intención, por lo que cae el talión y se agrava la indemnización. Y con algo semejante vino la Sunna. Abū Dāwūd روایتó, en un ḥadiz de ‘Abd Allāh b. ‘Amr, que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Ciertamente, la indemnización del error cuasi-intencional —lo que sea con látigo y palo— es de cien camellos, de los cuales cuarenta están preñadas». Y al-Dāraquṭnī روایتó de Ibn ‘Abbās que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Lo intencional es talión de la mano; y el error es indemnización, sin talión en él. Y quien sea muerto en una ‘umiyya [4777] con piedra, o palo, o látigo, su indemnización es agravada en las edades de los camellos». Y también se transmitió, en un ḥadiz de Sulaymān b. Mūsā, de ‘Amr b. Shu‘ayb, de su padre, de su abuelo, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «La indemnización del cuasi-intencional es agravada, como la muerte intencional, pero no se mata a su autor». Esto es un texto explícito. Y Ṭāwūs dijo: respecto del hombre que es alcanzado en el “mā’ al-ramyā” [4778] en el combate, con palo o látigo, o en el intercambio de pedradas: se paga indemnización y no se mata por ello, porque no se alcanza a identificar a quien lo combatió. Aḥmad b. Ḥanbal dijo: al-‘umiyyā es el asunto ciego [4779] de la ‘aṣabiyya, en el que no se distingue cuál es su faz. E Isḥāq dijo: esto es en el “taḥāruj” [4780] de la gente y el que se maten unos a otros. Como si su origen fuera de al-ta‘miya, que es el enmascaramiento; lo mencionó al-Dāraquṭnī.

Cuestión: Quienes afirman el cuasi-intencional discreparon sobre la indemnización agravada. ‘Atā’ y al-Shāfi‘ī dijeron: son treinta ḥiqqa [4781], treinta jadha‘a y cuarenta jalifa. Se ha transmitido esta opinión de ‘Umar, Zayd b. Thābit, al-Mughīra b. Shu‘ba y Abū Mūsā al-Ash‘arī; y es la escuela de Mālik cuando afirma el cuasi-intencional, aunque lo conocido de su escuela es que no lo afirmó sino en un caso como el del mudlajī con su hijo, cuando lo golpeó con la espada. Y se dijo: es “cuadripartita”: un cuarto de bint labūn, un cuarto de ḥiqqāq, un cuarto de jadā‘ y un cuarto de bint majāḍ. Esta es la opinión de al-Nu‘mān y Ya‘qūb; y Abū Dāwūd lo mencionó de Sufyān, de Abū Isḥāq, de ‘Āṣim b. Ḍamra, de ‘Alī. Y se dijo: es “quintipartita”: veinte bint majāḍ, veinte bint labūn, veinte ibn labūn, veinte ḥiqqa y veinte jadha‘a. Esta es la opinión de Abū Thawr. Y se dijo: cuarenta jadha‘a hasta bāzil de su año, y treinta ḥiqqa, y treinta bint labūn. Se transmitió de ‘Uthmān b. ‘Affān; y lo sostuvieron al-Ḥasan al-Baṣrī, Ṭāwūs y al-Zuhrī. Y se dijo: treinta y cuatro jalifa hasta bāzil de su año, y treinta y tres ḥiqqa, y treinta y tres jadha‘a. Y lo sostuvo al-Sha‘bī y al-Naja‘ī; y Abū Dāwūd lo mencionó de Abī al-Aḥwaṣ, de Abī Isḥāq, de ‘Āṣim b. Ḍamra, de ‘Alī.

La tercera: Discreparon sobre a quién incumbe la indemnización del cuasi-intencional. Al-Ḥārith al-‘Aklī, Ibn Abī Laylā, Ibn Shubruma, Qatāda y Abū Thawr dijeron: recae sobre él, de su propio patrimonio. Y al-Sha‘bī, al-Naja‘ī, al-Ḥakam, al-Shāfi‘ī, al-Thawrī, Aḥmad, Isḥāq y los compañeros de la opinión dijeron: recae sobre la ‘āqila. Ibn al-Mundhir dijo: la opinión de al-Sha‘bī es más correcta, por el ḥadiz de Abū Hurayra: que el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— hizo que la indemnización del feto recayera sobre la ‘āqila de la agresora.

La cuarta: Los sabios están de acuerdo en que la ‘āqila no carga con la indemnización del homicidio intencional, y que esta recae en el patrimonio del agresor; ya se mencionó en «al-Baqara» [4782] Y están de acuerdo en que al homicida por error le incumbe la expiación; y discreparon sobre ella en el homicidio intencional. Mālik y al-Shāfi‘ī consideraban que al homicida intencional le incumbe la expiación, como en el error. Al-Shāfi‘ī dijo: si la expiación es obligatoria en el error, con mayor razón lo será en lo intencional. Y dijo: si se legisló la postración por el olvido, con mayor razón se legislará por lo deliberado. Y lo que Allah —Exaltado sea— mencionó sobre la expiación del intencional no anula lo que ya se hizo obligatorio en el error. Y se ha dicho: al homicida intencional solo le incumbe la expiación si se le perdona y no se le mata; en cambio, si se le mata por talión, no hay expiación que se tome de su patrimonio. Y se dijo que sí es obligatoria. Y quien se mata a sí mismo, le incumbe la expiación en su patrimonio. Al-Thawrī, Abū Thawr y los compañeros de la opinión dijeron: no es obligatoria la expiación sino allí donde Allah —Exaltado sea— la hizo obligatoria. Ibn al-Mundhir dijo: y así decimos; porque las expiaciones son actos de culto y no es lícito hacer analogía. Y no es lícito a nadie imponer una obligación que vincule a los siervos de Allah sino por Libro, Sunna o consenso; y quienes impusieron una expiación al homicida intencional no tienen prueba por la vía mencionada.

La quinta: Discreparon sobre un grupo que mata a un hombre por error. Un grupo dijo: a cada uno de ellos le incumbe la expiación. Así lo dijeron al-Ḥasan, ‘Ikrima, al-Naja‘ī, al-Ḥārith al-‘Aklī, Mālik, al-Thawrī, al-Shāfi‘ī, Aḥmad, Isḥāq, Abū Thawr y los compañeros de la opinión. Y un grupo dijo: a todos ellos les incumbe una sola expiación. Así lo dijo Abū Thawr, y se transmitió de al-Awzā‘ī. Y al-Zuhrī distinguió entre la manumisión y el ayuno: dijo, respecto de un grupo que lanza con mangonel y mata a un hombre: a todos les incumbe la manumisión de un esclavo; y si no encuentran, entonces a cada uno de ellos le incumbe ayunar dos meses consecutivos.

La sexta: Al-Nasā’ī روایتó: nos informó al-Ḥasan b. Isḥāq al-Marwazī —fiable—, dijo: nos narró Jālid b. Judāsh, dijo: nos narró Ḥātim b. Ismā‘īl, de Bashīr b. al-Muhājir, de ‘Abd Allāh b. Burayda, de su padre, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «Matar a un creyente es más grave ante Allah que la desaparición del mundo». Y se transmitió de ‘Abd Allāh que dijo: el Mensajero de Allah dijo: «Lo primero por lo que el siervo será llevado a rendir cuentas es la oración, y lo primero que se juzgará entre la gente es en las sangres». E Ismā‘īl b. Isḥāq transmitió de Nāfi‘ b. Jubayr b. Muṭ‘im, de ‘Abd Allāh b. ‘Abbās, que un preguntador le preguntó: “¡Oh Abū al-‘Abbās! ¿Tiene el homicida arrepentimiento?”. Ibn ‘Abbās le dijo, como asombrado de su pregunta: “¿Qué dices?”, dos o tres veces. Luego dijo Ibn ‘Abbās: “¡Ay de ti! ¿Cómo habría de tener arrepentimiento? He oído a vuestro Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— decir: «Vendrá el asesinado llevando su cabeza colgando en una de sus manos, agarrando por el cuello a su asesino con la otra; sus yugulares manarán sangre hasta que ambos sean detenidos. Entonces el asesinado dirá a Allah —Glorificado y Exaltado sea—: ‘Señor, este me mató’. Entonces Allah —Exaltado sea— dirá al asesino: ‘¡Desdichado!’, y se lo llevará al Fuego»”. Y de al-Ḥasan: dijo el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz—: «No he disputado con mi Señor sobre cosa alguna como he disputado con Él sobre el asesinato del creyente, y no me respondió» [4784]

La séptima: Los sabios discreparon sobre si el homicida intencional tiene arrepentimiento. Al-Bujārī روایتó de Sa‘īd b. Jubayr que dijo: la gente de Kufa discrepó sobre ello, y viajé por ello hasta Ibn ‘Abbās. Le pregunté al respecto y dijo: descendió esta aleya: «Y quien mate a un creyente deliberadamente, su retribución será el Infierno…»; es lo último que descendió, y nada la abrogó. Y al-Nasā’ī روایتó de él que dijo: pregunté a Ibn ‘Abbās: “¿Tiene quien mata a un creyente deliberadamente algún arrepentimiento?”. Dijo: “No”. Y le recité la aleya que está en al-Furqān: «Y quienes no invocan junto con Allah a otra divinidad…» [4785][al-Furqān: 68]. Dijo: esta es una aleya mequí; la abrogó una aleya mediní: «Y quien mate a un creyente deliberadamente, su retribución será el Infierno, en el que permanecerá; y Allah se airará contra él…».

Y se transmitió de Zayd b. Thābit algo semejante: que la aleya de las Mujeres descendió después de la aleya de al-Furqān seis meses; y en otra versión, ocho meses; ambas las mencionó al-Nasā’ī de Zayd b. Thābit. Hacia la generalidad de esta aleya, junto con estas noticias de Zayd e Ibn ‘Abbās, fueron los mu‘tazilíes, y dijeron: esto especifica la generalidad de Su dicho —Exaltado sea—: «y perdona lo que esté por debajo de eso a quien Él quiera» [al-Nisā’: 48]. Y consideraron que la amenaza se cumple necesariamente sobre todo homicida; y conciliaron ambas aleyas diciendo: la estimación es: “y perdona lo que esté por debajo de eso a quien Él quiera, excepto a quien mata deliberadamente”. Y un grupo de sabios, entre ellos ‘Abd Allāh b. ‘Umar —y también se transmite de Zayd e Ibn ‘Abbās—, sostuvo que sí tiene arrepentimiento. Yazīd b. Hārūn transmitió: nos informó Abū Mālik al-Ashja‘ī, de Sa‘d b. ‘Ubayda, que un hombre vino a Ibn ‘Abbās y dijo: “¿Tiene arrepentimiento quien mata a un creyente deliberadamente?”. Dijo: “No; sino el Fuego”. Cuando se fue, sus contertulios le dijeron: “¿Así nos dictaminabas? Nos dictaminabas que quien mata tiene un arrepentimiento aceptado”. Dijo: “Pienso que es un hombre airado que quiere matar a un creyente”. Dijo: “Enviaron tras él y lo hallaron así”. Esta es la escuela de la Gente de la Sunna, y es la correcta: que esta aleya está especificada, y la prueba de la especificación son aleyas y noticias. Y han acordado que la aleya descendió acerca de Muqays b. Ḍubāba [4786]; y ello porque él y su hermano Hishām b. Ḍubāba habían abrazado el Islam. Halló a Hishām muerto entre Banū al-Najjār, e informó de ello al Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—. Entonces él le escribió a ellos para que le entregaran al asesino de su hermano, y envió con él a un hombre de Banū Fihr. Banū al-Najjār dijeron: “Por Allah, no conocemos asesino suyo, pero entregaremos la indemnización”. Le dieron cien camellos. Luego ambos se marcharon de regreso a Medina; entonces Muqays se abalanzó sobre el fihrí y lo mató por su hermano, tomó los camellos y se dirigió a La Meca como incrédulo apóstata; y se puso a recitar:

«Maté por él a Fihr y cargué con su indemnización; *** los notables de Banū al-Najjār, señores de Fāri‘» [4787]

«Con él satisfice mi agravio y alcancé mi venganza; *** y fui el primero en volver a los ídolos»

Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— dijo: «No le daré seguridad ni en lo lícito ni en lo sagrado». Y ordenó matarlo el día de la conquista de La Meca, mientras estaba aferrado a la Ka‘ba. Si esto queda establecido por la transmisión de los exégetas y los sabios de la religión, no debe aplicarse a los musulmanes. Luego, tomar el sentido aparente de la aleya no es más prioritario que tomar el sentido aparente de Su dicho: «Ciertamente, las buenas obras hacen desaparecer las malas» [4788][Hūd: 114], y Su dicho —Exaltado sea—: «Y Él es Quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos» [4789][al-Shūrā: 25], y Su dicho: «y perdona lo que esté por debajo de eso a quien Él quiera» [al-Nisā’: 48]. Tomar ambos sentidos aparentes es contradictorio, por lo que es necesaria la especificación. Además, conciliar entre la aleya de «al-Furqān» y esta aleya es posible, sin abrogación ni contradicción: llevando lo absoluto de la aleya de «al-Nisā’» a lo restringido de la aleya de «al-Furqān», de modo que su sentido sea: “su retribución será tal… excepto quien se arrepienta”; máxime cuando se ha unificado la causa —el homicidio— y el efecto —la amenaza del castigo—. En cuanto a las noticias, son numerosas, como el ḥadiz de ‘Ubāda b. al-Ṣāmit, en el que dijo: «Juradme lealtad en que no asociaréis nada a Allah, no fornicaréis, no robaréis y no mataréis el alma que Allah ha prohibido sino con derecho. Quien de vosotros cumpla, su recompensa recae sobre Allah; y quien incurra en algo de eso y sea castigado por ello, será expiación para él; y quien incurra en algo de eso y Allah lo cubra, su asunto queda en manos de Allah: si quiere lo perdona y si quiere lo castiga» [4790] Lo transmitieron los imames; lo sacaron ambos Ṣaḥīḥ. Y como el ḥadiz de Abū Hurayra del Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— sobre quien mató a cien almas: lo sacó Muslim en su Ṣaḥīḥ, e Ibn Mājah en su Sunan, y otros, y así otras noticias firmes. Luego, ellos han acordado con nosotros en el caso del hombre contra quien se testimonia por homicidio, y él confiesa que mató deliberadamente, y el gobernante presenta a los deudos, se ejecuta sobre él la pena y se le mata por talión: este no es perseguido en la Otra Vida, y la amenaza no se cumple sobre él por consenso, conforme al ḥadiz de ‘Ubāda. Así se les ha quebrado aquello a lo que se aferraron de la generalidad de Su dicho —Exaltado sea—: «Y quien mate a un creyente deliberadamente, su retribución será el Infierno…»; y ha entrado en él la especificación por lo que hemos mencionado. Siendo así, la vía es que esta aleya esté especificada, como hemos aclarado; o que se lleve sobre lo que se ha transmitido de Ibn ‘Abbās: que “deliberadamente” significa: considerándolo lícito matarlo [4791]; y esto también retorna a la incredulidad por consenso. Y un grupo dijo: el homicida queda bajo la voluntad (divina), se arrepienta o no se arrepienta; lo dijo Abū Ḥanīfa y sus compañeros. Si se dijera: Su dicho —Exaltado sea—: «su retribución será el Infierno, en el que permanecerá; y Allah se airará contra él y lo maldecirá» es prueba de su incredulidad, porque Allah —Exaltado sea— no se airaría sino contra un incrédulo salido de la fe. Diríamos: esto es una amenaza; y faltar a la amenaza es generosidad; como dijo:

«Y yo, cuando le amenazo o le prometo, *** falto a mi amenaza y cumplo mi promesa»

Y ya ha precedido. Segunda respuesta: “si lo retribuye con eso”, es decir: él es merecedor de ello y lo tiene ganado por la enormidad de su pecado. Esto lo explicitó Abū Mujlaz Lāḥiq b. Ḥumayd, Abū Ṣāliḥ y otros. Y se transmitió de Anas b. Mālik, del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz—, que dijo: «Cuando Allah promete a un siervo una recompensa, la cumple; y cuando le amenaza con un castigo, queda a Su voluntad: si quiere lo castiga y si quiere lo perdona». En estas dos interpretaciones hay objeción. En cuanto a la primera, dijo al-Qushayrī: en esto hay reparo, porque la palabra del Señor no admite incumplimiento, salvo que con ello se pretenda la especificación de lo general; entonces sí es admisible en el discurso. En cuanto a la segunda, aunque se haya transmitido como ḥadiz elevado, dijo al-Naḥḥās: en este enfoque el error es manifiesto. Allah —Poderoso y Majestuoso— ha dicho: «Esa es su retribución: el Infierno, por lo que descreyeron» [4792][al-Kahf: 106]; y nadie dijo: “si los retribuye”. Y es un error en árabe, porque después viene: «y Allah se airará contra él», y esto se lleva sobre el sentido de “lo retribuyó”. Tercera respuesta: su retribución será el Infierno si no se arrepiente y persiste en el pecado hasta encontrarse con su Señor en la incredulidad por el mal agüero de las desobediencias. Y Hibat Allāh mencionó en su libro «al-Nāsij wa-l-Mansūj» que esta aleya está abrogada por Su dicho —Exaltado sea—: «y perdona lo que esté por debajo de eso a quien Él quiera» [al-Nisā’: 48]; y dijo: esto es el consenso de la gente, excepto Ibn ‘Abbās e Ibn ‘Umar, pues ambos dijeron que es concluyente. En lo que dijo hay reparo, porque es un lugar de generalidad y especificación, no un lugar de abrogación; así lo dijo Ibn ‘Aṭiyya.

Digo: esto es bueno, porque la abrogación no entra en las informaciones; el sentido es: “pues Él lo retribuye”. Y al-Naḥḥās dijo en su «Ma‘ānī al-Qur’ān»: la opinión al respecto, según los sabios de la consideración, es que es concluyente, y que Él lo retribuye si no se arrepiente; y si se arrepiente, su asunto ha sido aclarado por Su dicho: «Y ciertamente, Yo soy Perdonador para quien se arrepienta» [4793][Ṭā Hā: 82]. Esto no se exceptúa. Y “permanecer” (al-julūd) no implica necesariamente perpetuidad. Allah —Exaltado sea— dijo: «Y no hemos establecido para ningún ser humano antes de ti la inmortalidad» [4794][al-Anbiyā’: 34]. Y dijo —Exaltado sea—: «Piensa que su riqueza lo ha inmortalizado» [4795][al-Humaza: 3]. Y Zuhayr dijo: «Y no hay perdurable sino las montañas firmes» [4796]

Todo ello indica que “julūd” se usa con un sentido distinto del de la eternidad, pues esto cesa con el cese del mundo. Asimismo, los árabes dicen: “encarcelaré a fulano para siempre”, y la cárcel se interrumpe y perece, y también el encarcelado. Y es semejante a su dicho en la súplica: “Que Allah perpetúe su reino y eternice sus días”. Ya ha precedido [4797] todo ello, en expresión y sentido. Y la alabanza pertenece a Allah.

[4774] :En Ṭ: «al-muḥaddad». [4775] :Adición tomada de Ibn ‘Aṭiyya. [4776] :Al-ahab (con dos ḍamma, plural de al-ihāb): la piel. [4777] :Al-‘umiyya (con kasra en la ‘ayn y en la mīm, y con yā’ geminada): es decir, en un estado en que su asunto se vuelve ciego y no se distingue su asesino ni la circunstancia de su muerte. [4778] :Al-ramyā: con kasra, geminación y apócope; con el patrón de al-hujayrī, de al-ramy (lanzar); es un maṣdar con el que se pretende intensificación. [4779] :En J: «al-‘amā». [4780] :Así en J; en Ṭ: es decir, cayeron en estrechez. Y en Y: «tajāruj». [4781] :Abū Dāwūd dijo en su Ṣaḥīḥ: «Dijo Abū ‘Ubayda y más de uno: cuando la camella entra en el cuarto año, es ḥiqq, y la hembra ḥiqqa, porque ya merece que se cargue sobre ella y se monte; cuando entra en el quinto, es jadha‘ y jadha‘a; cuando entra en el sexto y echa su incisivo, es thanī; cuando entra en el séptimo, es rubā‘ y rubā‘iyya; cuando entra en el octavo y echa el diente que sigue al de rubā‘iyya, es sudays y suds; cuando entra en el noveno, se le “fatrana” y aparece, es bāzil; cuando entra en el décimo, es mujallif; luego no tiene nombre, pero se dice: bāzil de un año y bāzil de dos años, y mujallif de un año y mujallif de dos años, y así en adelante. Y dijo al-Naḍr b. Shumayl: bint majāḍ es de un año, bint labūn de dos, ḥiqqa de tres, jadha‘a de cuatro, thanī de cinco, rubā‘ de seis, sudays de siete y bāzil de ocho». [4782] :Véase t. 2, p. 252. [4783] :En Z: «¿tiene arrepentimiento?». [4784] :«Disputé con mi Señor»: lo rebatí y se lo pedí una vez tras otra. [4785] :Véase t. 13, p. 75. [4786] :Así en J, al-Ṭabarī y al-‘Asqalānī. En A, Ṭ, Z, Y e Ibn ‘Aṭiyya: «Ṣabāba». En al-Qāmūs y su comentario: «Ḥabāba», con ḥā’. [4787] :Fāri‘: fortaleza en Medina. [4788] :Véase t. 9, p. 108. [4789] :Véase t. 16, p. 25, y t. 8, p. 250. [4790] :El ḥadiz lo hemos fijado tal como está en el Ṣaḥīḥ de Muslim. [4791] :De J, Ṭ, Y, Z. [4792] :Véase t. 11, p. 64, p. 229 y p. 287. [4793] :Véase t. 11, p. 64, p. 229 y p. 287. [4794] :Véase t. 11, p. 64, p. 229 y p. 287. [4795] :Véase t. 20, p. 184. [4796] :Este es el segundo hemistiquio de un verso, cuyo primero es: «A fe que no veo que ante los sucesos permanezca nadie» [4797] :Véase t. 1, p. 241.

[4774] En Ṭ: «al-muḥaddad».

[4775] Adición tomada de Ibn ‘Aṭiyya.

[4776] Al-ahab (con dos ḍamma, plural de al-ihāb): la piel.

[4777] Al-‘umiyya (con kasra en la ‘ayn y en la mīm, y con yā’ geminada): es decir, en un estado en que su asunto se vuelve ciego y no se distingue su asesino ni la circunstancia de su muerte.

[4778] Al-ramyā: con kasra, geminación y apócope; con el patrón de al-hujayrī, de al-ramy (lanzar); es un maṣdar con el que se pretende intensificación.

[4779] En J: «al-‘amā».

[4780] Así en J; en Ṭ: es decir, cayeron en estrechez. Y en Y: «tajāruj».

[4781] Abū Dāwūd dijo en su Ṣaḥīḥ: «Dijo Abū ‘Ubayda y más de uno: cuando la camella entra en el cuarto año, es ḥiqq, y la hembra ḥiqqa, porque ya merece que se cargue sobre ella y se monte; cuando entra en el quinto, es jadha‘ y jadha‘a; cuando entra en el sexto y echa su incisivo, es thanī; cuando entra en el séptimo, es rubā‘ y rubā‘iyya; cuando entra en el octavo y echa el diente que sigue al de rubā‘iyya, es sudays y suds; cuando entra en el noveno, se le “fatrana” y aparece, es bāzil; cuando entra en el décimo, es mujallif; luego no tiene nombre, pero se dice: bāzil de un año y bāzil de dos años, y mujallif de un año y mujallif de dos años, y así en adelante. Y dijo al-Naḍr b. Shumayl: bint majāḍ es de un año, bint labūn de dos, ḥiqqa de tres, jadha‘a de cuatro, thanī de cinco, rubā‘ de seis, sudays de siete y bāzil de ocho».

[4782] Véase t. 2, p. 252.

[4783] En Z: «¿tiene arrepentimiento?».

[4784] «Disputé con mi Señor»: lo rebatí y se lo pedí una vez tras otra.

[4785] Véase t. 13, p. 75.

[4786] Así en J, al-Ṭabarī y al-‘Asqalānī. En A, Ṭ, Z, Y e Ibn ‘Aṭiyya: «Ṣabāba». En al-Qāmūs y su comentario: «Ḥabāba», con ḥā’.

[4787] Fāri‘: fortaleza en Medina.

[4788] Véase t. 9, p. 108.

[4789] Véase t. 16, p. 25, y t. 8, p. 250.

[4790] El ḥadiz lo hemos fijado tal como está en el Ṣaḥīḥ de Muslim.

[4791] De J, Ṭ, Y, Z.

[4792] Véase t. 11, p. 64, p. 229 y p. 287.

[4793] Véase t. 11, p. 64, p. 229 y p. 287.

[4794] Véase t. 11, p. 64, p. 229 y p. 287.

[4795] Véase t. 20, p. 184.

[4796] [4796] :Este es el segundo hemistiquio de un verso, cuyo primero es: A fe que no veo que ante los sucesos permanezca nadie

[4797] Véase t. 1, p. 241.