Las Mujeres

{وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٍ أَن يَقۡتُلَ مُؤۡمِنًا إِلَّا خَطَـٔٗاۚ وَمَن قَتَلَ مُؤۡمِنًا خَطَـٔٗا فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ مُّؤۡمِنَةٖ وَدِيَةٞ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦٓ إِلَّآ أَن يَصَّدَّقُواْۚ فَإِن كَانَ مِن قَوۡمٍ عَدُوّٖ لَّكُمۡ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ مُّؤۡمِنَةٖۖ وَإِن كَانَ مِن قَوۡمِۭ بَيۡنَكُمۡ وَبَيۡنَهُم مِّيثَٰقٞ فَدِيَةٞ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ وَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ مُّؤۡمِنَةٖۖ فَمَن لَّمۡ يَجِدۡ فَصِيَامُ شَهۡرَيۡنِ مُتَتَابِعَيۡنِ تَوۡبَةٗ مِّنَ ٱللَّهِۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمٗا} (92) En ella hay veinte cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y no es propio de un creyente que mate a un creyente, salvo por error». Esta es una aleya de las madres de las normas. El sentido es: no conviene a un creyente matar a un creyente sino por error. Pues Su dicho: «y no era» no está en sentido de negación, sino en sentido de prohibición y veto, como Su dicho: «y no os era lícito que ofendierais al Mensajero de Allah [4722]» [al-Aḥzāb: 53]. Si fuese en sentido de negación, no se encontraría jamás a un creyente que hubiera matado a un creyente; porque aquello que Allah niega, no es lícito [4723] que exista, como Su dicho —Exaltado sea—: «no os era posible que hicierais brotar sus árboles [4724]» [an-Naml: 60]. Pues los siervos no pueden hacer brotar sus árboles en absoluto. Qatāda dijo: el sentido es: no le era lícito eso en el pacto de Allah. Y se dijo: no le era lícito eso en lo pasado, como no le es lícito ahora en modo alguno; luego exceptuó una excepción discontinua, que no pertenece a lo primero, y es aquella en la que «salvo» viene con el sentido de «pero». La estimación es: no le era lícito matarlo en absoluto; pero si lo mata por error, entonces sobre él recae tal y tal. Este es el dicho de Sībawayh y az-Zaǧǧāǧ —Allah tenga misericordia de ambos—. Entre las excepciones discontinuas está Su dicho —Exaltado sea—: «no tienen de ello conocimiento alguno, salvo seguir la conjetura [4725]» [an-Nisāʾ: 157]. Y dijo an-Nābiġa:

Me detuve allí al atardecer, preguntándole *** quedó incapaz de responder, y en el paraje no hay nadie

salvo los postes de las tiendas, tardíamente los distingo *** y el foso, como un estanque de piel curtida injustamente [4727]

Como «los postes» no eran, en realidad, del género de «nadie», no entraron en su expresión. Y semejante es el dicho de otro:

Anocheció Suqām en un yermo, sin compañero alguno *** salvo las fieras y el paso del viento por las cavidades [4728]

Y dijo otro:

Y una comarca en la que no hay nadie *** salvo los onagros y salvo los camellos [4729]

Y dijo otro:

Y algunos hombres son una palmera sin fruto *** ni sombra, salvo que se la cuente entre las palmeras

Lo recitó Sībawayh; y hay muchos ejemplos semejantes. Y entre los más ingeniosos está el dicho de Ǧarīr:

De las blancas: no partieron lejos ni pisaron *** la tierra, salvo el borde de un manto de viaje [4730]

Como si dijera: no pisó la tierra salvo que pisó el borde del manto.

La aleya descendió a causa de que ʿAyyāš b. Abī Rabīʿa mató a al-Ḥāriṯ b. Yazīd b. Abī Unaysa [4731] al-ʿĀmirī, por una enemistad [4732] que había entre ambos. Cuando al-Ḥāriṯ emigró como musulmán, ʿAyyāš se lo encontró y lo mató sin percatarse de su islam. Cuando se le informó, acudió al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y dijo: «¡Mensajero de Allah! Ciertamente, de mi asunto y el de al-Ḥāriṯ ya sabes lo que sabes; y no me percaté de su islam hasta que lo maté». Entonces descendió la aleya. Y se dijo: es una excepción conexa; es decir: no es propio de un creyente que mate a un creyente, ni que se le aplique represalia, salvo que sea por error; entonces no se le aplica represalia, pero en él hay tal y tal. Y hay otra vía: estimar «kāna» con el sentido de «se estableció» y «se dio»; como si dijera: no se halló, ni se estableció, ni fue lícito para un creyente matar a un creyente salvo por error, pues a veces es dominado por ello. Así, la excepción, según estas dos interpretaciones, no sería discontinua.

Según esto, la aleya entraña la magnificación del homicidio intencional y la atrocidad de su asunto; como cuando dices: «No te era propio, oh fulano, hablar de esto, salvo por olvido», magnificando la intención y el propósito, junto con la prohibición absoluta de hablar de ello. Y se dijo: el sentido es: «ni siquiera por error». An-Naḥḥās dijo: no es lícito que «salvo» tenga el sentido de la wāw; no se conoce eso en el habla de los árabes ni es correcto en el sentido, porque el error no está vedado. Y no se entiende, por el indicio de su discurso, la licitud de matar al incrédulo musulmán, pues el musulmán tiene su sangre inviolable; sino que se mencionó al creyente para enfatizar su ternura, su hermandad, su compasión y su credo. Al-Aʿmaš leyó «ḫaṭṭāʾ» con alargamiento en los tres lugares. Las formas del error son muchas e incontables; las reúne la ausencia de intención: como quien dispara contra las filas de los idólatras y alcanza a un musulmán; o quien se afana tras alguien que merece la muerte —como un fornicador, un bandolero o un apóstata— y lo busca para matarlo, pero se encuentra con otro, lo toma por él y lo mata: eso es error. O quien dispara a un blanco y alcanza a una persona o algo semejante; y en esto no hay discrepancia. Y «al-ḫaṭaʾ» es el nombre derivado de «aḫṭaʾa» (errar), «ḫaṭaʾ» e «iḫṭāʾ» cuando no se actúa con deliberación; así, «al-ḫaṭaʾ» (el error) como nombre hace las veces de «al-iḫṭāʾ». Se dice de quien quiso una cosa y realizó otra: «aḫṭaʾa»; y de quien hizo lo no correcto: «aḫṭaʾa». Ibn al-Munḏir dijo: Allah —Bendito y Exaltado sea— dijo: «Y no es propio de un creyente que mate a un creyente, salvo por error» hasta Su dicho —Exaltado sea—: «y una indemnización entregada a su familia». Así, Allah —Majestuoso sea Su elogio— dictaminó respecto del creyente que mata por error la indemnización; y la Sunna firme del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— se estableció sobre ello, y la gente de conocimiento ha consensuado decirlo.

La segunda: Dāwūd sostuvo la represalia entre libre y esclavo en la vida, y en todo aquello en lo que sea posible la represalia en los miembros, aferrándose a Su dicho —Exaltado sea—: «Y les prescribimos en ella que vida por vida [4733]» [al-Māʾida: 45] hasta Su dicho —Exaltado sea—: «y las heridas, represalia» [al-Māʾida: 45]; y al dicho del Profeta —sobre él la paz—: «Los musulmanes son equivalentes en sus sangres», sin distinguir entre libre y esclavo. Y es el dicho de Ibn Abī Laylā. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: no hay represalia entre libres y esclavos salvo en la vida: se mata al libre por el esclavo, como se mata al esclavo por el libre; y no hay represalia entre ambos en ninguna herida ni miembro. Los sabios han consensuado que Su dicho —Exaltado sea—: «Y no es propio de un creyente que mate a un creyente, salvo por error» no incluye a los esclavos; sino que se quiso con ello a los libres, no a los esclavos. Así también el dicho del Profeta —sobre él la paz—: «Los musulmanes son equivalentes en sus sangres» se quiso con ello a los libres en particular. La mayoría está sobre ello; y si no hay represalia entre esclavos y libres en lo que está por debajo de la vida, con mayor razón en la vida. Esto ya pasó en «al-Baqara» [4734]

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: «la liberación de un esclavo creyente»; es decir: entonces sobre él recae la liberación de un esclavo. Esta es la expiación que Allah —Exaltado sea— impuso en la expiación del homicidio y también en la del ẓihār, como vendrá [4735]

Los sabios discreparon sobre qué es válido de ello. Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan, aš-Šaʿbī, an-Naḫaʿī, Qatāda y otros dijeron: el esclavo creyente es el que ha orado y ha comprendido la fe; no es válida en ello la criatura pequeña. Y esto es lo correcto en este capítulo. ʿAṭāʾ b. Abī Rabāḥ dijo: es válido el pequeño nacido entre musulmanes. Y un grupo —entre ellos Mālik y aš-Šāfiʿī— dijo: es válido todo aquel a quien se le aplica el dictamen de que se ore por él y se le entierre si muere. Mālik dijo: el que ora y ayuna me es más querido.

No es válido, según el dicho de todos los sabios, un ciego, ni un tullido, ni quien tenga amputadas ambas manos o ambas piernas, ni quien tenga paralizadas ambas; y es válido, según la mayoría, el cojo y el tuerto. Mālik dijo: salvo que sea una cojera severa. Y no es válido, según Mālik, aš-Šāfiʿī y la mayoría de los sabios, quien tenga amputada una mano o una pierna; y es válido según Abū Ḥanīfa y sus compañeros. Y no es válido, según la mayoría, el loco permanente; y no es válido, según Mālik, quien enloquece y recobra la lucidez; y es válido según aš-Šāfiʿī. Y no es válido, según Mālik, el esclavo manumitido a años; y es válido según aš-Šāfiʿī. Y no es válido el mudabbar según Mālik, al-Awzāʿī y los compañeros de la opinión; y es válido según aš-Šāfiʿī y Abū Ṯawr; e Ibn al-Munḏir lo escogió. Mālik dijo: no es válido de quien manumite una parte de él; por Su dicho —Exaltado sea—: «la liberación de un esclavo». Quien manumite una parte no se dice que liberó un esclavo, sino que liberó una parte de él. También discreparon sobre su sentido: se dijo que fue impuesta como depuración y purificación del pecado del homicida, y su pecado fue dejar la cautela y la prevención hasta que pereció por su mano una persona de sangre inviolable. Y se dijo: fue impuesta como sustitución por la anulación del derecho de Allah —Exaltado sea— en la persona del muerto; pues Él tenía en sí mismo un derecho: el disfrute de la vida y el disponer de lo que le es lícito como disponen los vivos. Y Allah —Glorificado sea— tenía en él un derecho: que era un siervo de Sus siervos, al que le corresponde, por el asunto de la servidumbre, sea pequeño o grande, libre o esclavo, musulmán o dimmí, aquello por lo que se distingue de las bestias y los animales; y además se espera que de su descendencia haya quien adore a Allah y Le obedezca. Así, su homicida no dejó de haberle hecho perder el nombre que mencionamos y el sentido que describimos; por eso se le impuso la expiación. Y sea cual sea de estos dos sentidos, en ello hay indicación de que, aunque el texto haya recaído sobre el homicida por error, el homicida intencional es como él, más aún: es más merecedor de que la expiación le sea obligatoria, como vendrá su aclaración. Y Allah sabe más.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «y una indemnización entregada». La indemnización (diya) es lo que se da como compensación por la sangre del muerto a su tutor. «Entregada»: pagada, satisfecha. Allah no determinó en Su Libro qué se da en la indemnización; en la aleya solo hay la obligación de la indemnización de manera absoluta. Y en ella no está la obligación de que recaiga sobre la ʿāqila o sobre el homicida; eso se tomó de la Sunna. No hay duda de que imponer la solidaridad de la ʿāqila contradice la analogía de los fundamentos en las cargas pecuniarias y la garantía de los daños; y lo que se impuso a la ʿāqila no se impuso como agravamiento, ni porque la carga del homicida recaiga sobre ellos, sino que es pura solidaridad. Abū Ḥanīfa consideró que es por razón del auxilio, y la impuso a la gente de su dīwān [4736] Se establecieron las noticias del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— de que la indemnización es cien camellos; y él —Allah lo bendiga y le conceda paz— pagó su indemnización por ʿAbd Allāh b. Sahl, muerto en Ḫaybar, a Ḥuwayyiṣa [4737], Muḥayyiṣa y ʿAbd ar-Raḥmān. Esto fue una aclaración, por lengua de Su Profeta —sobre él la paz—, de lo conciso de Su Libro. Los sabios han consensuado que para la gente de camellos son cien camellos; y discreparon sobre lo que es obligatorio para quienes no son gente de camellos. Un grupo dijo: para la gente del oro, mil dinares —y ellos son la gente de Šām, Egipto y el Magreb—. Este es el dicho de Mālik, Aḥmad, Isḥāq, los compañeros de la opinión, y aš-Šāfiʿī en una de sus dos opiniones antiguas. Se transmitió esto de ʿUmar, ʿUrwa b. az-Zubayr y Qatāda. En cuanto a la gente de la plata (wariq), doce mil dírhams —y ellos son la gente de Irak, Persia y Jurasán—. Este es el madhhab de Mālik según lo que le llegó de ʿUmar: que tasó la indemnización para la gente de las aldeas, y la fijó para la gente del oro en mil dinares y para la gente de la plata en doce mil dírhams. Al-Muzanī dijo: aš-Šāfiʿī dijo: la indemnización es camellos; si faltan, entonces su valor en dírhams y dinares según lo que tasó ʿUmar: mil dinares para la gente del oro y doce mil dírhams para la gente de la plata. Abū Ḥanīfa, sus compañeros y aṯ-Ṯawrī dijeron: la indemnización en plata es diez mil dírhams. Aš-Šaʿbī lo narró de ʿUbayda, de ʿUmar: que fijó la indemnización para la gente del oro en mil dinares; para la gente de la plata en diez mil dírhams; para la gente del ganado vacuno en doscientas vacas; para la gente del ovino en mil ovejas; para la gente de camellos en cien camellos; y para la gente de los mantos en doscientos mantos. Abū ʿUmar dijo: en este ḥadīṯ hay lo que indica que los dinares y los dírhams son una clase entre las clases de la indemnización, no a modo de sustitución y valoración; y esto es lo aparente del ḥadīṯ de ʿUṯmān, ʿAlī e Ibn ʿAbbās. Abū Ḥanīfa contradijo lo que narró de ʿUmar respecto de las vacas, las ovejas y los mantos. Y con ello dijeron ʿAṭāʾ, Ṭāwūs y un grupo de los tābiʿūn; y es el dicho de los siete juristas medinenses. Ibn al-Munḏir dijo: y un grupo dijo: la indemnización del libre musulmán es cien camellos, y no hay otra indemnización, tal como la fijó el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—. Este es el dicho de aš-Šāfiʿī, y con ello dijo Ṭāwūs. Ibn al-Munḏir dijo: la indemnización del libre musulmán es cien camellos en todo tiempo, tal como la fijó el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—. Las transmisiones [4739] de ʿUmar —Allah esté complacido con él— [4740] discrepan en los números de los dírhams, y nada de ello es auténtico de él, porque son mursal; ya conoces el madhhab de aš-Šāfiʿī, y con él decimos.

La quinta: Los juristas discreparon sobre las edades de la indemnización en camellos. Abū Dāwūd narró, por el ḥadīṯ de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dictaminó que quien mata por error, su indemnización es cien camellos: treinta bint maḫāḍ, treinta bint labūn [4741], treinta ḥiqqa y diez ibn labūn. Al-Ḫaṭṭābī dijo: no conozco a nadie de los juristas que haya dicho esto; más bien, la mayoría de los sabios dijo: la indemnización del error es en quintos. Así lo dijeron los compañeros de la opinión y aṯ-Ṯawrī; y asimismo Mālik, Ibn Sīrīn y Aḥmad b. Ḥanbal, salvo que discreparon en las clases. Los compañeros de la opinión y Aḥmad dijeron: un quinto ibn maḫāḍ, un quinto bint maḫāḍ, un quinto bint labūn, un quinto ḥiqqaq y un quinto ǧaḏaʿ. Se narró este dicho de Ibn Masʿūd. Mālik y aš-Šāfiʿī dijeron: un quinto ḥiqqaq, un quinto ǧaḏaʿ, un quinto bint labūn, un quinto bint maḫāḍ y un quinto ibn labūn. Se atribuyó este dicho a ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz, Sulaymān b. Yasār, az-Zuhrī, Rabīʿa y al-Layṯ b. Saʿd. Al-Ḫaṭṭābī dijo: los compañeros de la opinión tienen en ello un reporte; pero su transmisor [4742] es ʿAbd Allāh b. Ḫašf b. Mālik, y es desconocido: no se le conoce sino por este ḥadīṯ. Y aš-Šāfiʿī se apartó de decirlo, por la causa que mencionamos en su transmisor, y porque en él aparece ibn maḫāḍ, y no hay lugar para ibn maḫāḍ en ninguna de las edades de las limosnas obligatorias. Y se narró del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, en la historia de la qasāma, que pagó la indemnización del muerto de Ḫaybar con cien camellos de la limosna; y en las edades de la limosna no hay ibn maḫāḍ. Abū ʿUmar dijo: Zayd b. Ǧubayr narró de Ḫašf b. Mālik, de ʿAbd Allāh b. Masʿūd, que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— hizo la indemnización del error en quintos; pero esto no lo elevó (a marfūʿ) sino Ḫašf b. Mālik, el kufí Ṭāʾī, y es desconocido; porque no lo narró de él sino Zayd b. Ǧubayr b. Ḥarmal aṭ-Ṭāʾī al-Ǧašmī [4743], de Banū Ǧašm b. Muʿāwiya, uno de los fiables de los kufíes. Dije: ad-Dāraquṭnī mencionó en sus Sunan el ḥadīṯ de Ḫašf b. Mālik por la vía de Ḥaǧǧāǧ b. Arṭāʾa, de Zayd b. Ǧubayr, de Ḫašf b. Mālik, de ʿAbd Allāh b. Masʿūd, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dictaminó en la indemnización del error cien camellos: de ellos veinte ḥiqqa, veinte ǧaḏaʿa, veinte bint labūn, veinte bint maḫāḍ y veinte ibn maḫāḍ. Ad-Dāraquṭnī dijo: «Este ḥadīṯ es débil, no firme, para la gente conocedora del ḥadīṯ, por varias vías: una de ellas es que contradice lo que narró Abū ʿUbayda b. ʿAbd Allāh b. Masʿūd de su padre, con cadena auténtica de él [4744], en la que no hay tacha ni interpretación contra ella. Y Abū ʿUbayda es más conocedor del ḥadīṯ de su padre y de su madhhab [y de sus dictámenes] [4745] que Ḫašf b. Mālik y sus semejantes. Y ʿAbd Allāh b. Masʿūd es más temeroso de su Señor y más celoso de su religión que para narrar del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— que dictaminó un dictamen y luego él mismo dictaminar lo contrario. Esto no se concibe de ʿAbd Allāh b. Masʿūd, siendo él quien dijo, en una cuestión que se le presentó en la que no oyó nada del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— ni le llegó de él palabra: “Digo en ella con mi opinión: si es acierto, es de Allah y de Su Mensajero; y si es error, es mío”. Luego le llegó después [4746] que su dictamen coincidía con el dictamen del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— en un caso semejante; y sus compañeros lo vieron entonces alegrarse con una alegría intensa [4747] como no le vieron otra igual, por la concordancia de su dictamen con el dictamen del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—. Quien tiene esta cualidad y este estado, ¿cómo sería válido de él que narre del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— algo [4748] y lo contradiga? Y otra vía: que el reporte elevado en el que se menciona ibn maḫāḍ no sabemos que lo haya narrado sino Ḫašf b. Mālik de Ibn Masʿūd, y es un hombre desconocido; no lo narró de él sino Zayd b. Ǧubayr b. Ḥarmal al-Ǧašmī. Y la gente de conocimiento del ḥadīṯ no argumenta con un reporte cuya narración se singulariza en un hombre no conocido. El conocimiento, para ellos, solo se establece por el reporte si su transmisor es justo y célebre, o un hombre del que se ha levantado el nombre de la ignorancia. Y el levantamiento del nombre de la ignorancia de él es que narren de él dos hombres o más; cuando tiene esta cualidad, entonces se levanta de él el nombre de la ignorancia y pasa a ser conocido. En cuanto a quien no narró de él sino un solo hombre y se singulariza con un reporte, es obligatorio suspender el juicio sobre ese reporte hasta que otro lo corrobore. Y Allah sabe más».

Y otra vía: que el ḥadīṯ de Ḫašf b. Mālik no sabemos que nadie lo haya narrado de Zayd b. Ǧubayr de él sino Ḥaǧǧāǧ b. Arṭāʾa; y Ḥaǧǧāǧ es un hombre célebre por el tadlīs y por narrar de quien no encontró ni oyó. Sufyān b. ʿUyayna, Yaḥyā b. Saʿīd al-Qaṭṭān y ʿĪsā b. Yūnus dejaron de narrar de él después de haberlo frecuentado y probado; y te basta con ellos como conocimiento del hombre y nobleza. Yaḥyā b. Maʿīn dijo: no se argumenta con el ḥadīṯ de Ḥaǧǧāǧ b. Arṭāʾa. ʿAbd Allāh b. Idrīs dijo: oí a Ḥaǧǧāǧ decir: “El hombre no se ennoblece hasta que abandona la oración en congregación”. ʿĪsā b. Yūnus dijo: oí a Ḥaǧǧāǧ decir: “Salgo a la oración y me empujan los cargadores y los tenderos”. Ǧarīr dijo: oí a Ḥaǧǧāǧ decir: “Me destruyó el amor al dinero y al rango”. Y mencionó otras vías [4749]; entre ellas, que un grupo de fiables narró este ḥadīṯ de Ḥaǧǧāǧ b. Arṭāʾa y discreparon sobre él. Y otras cosas cuya mención se alarga. En lo que hemos mencionado de lo que ellos mencionaron hay suficiencia e indicación de la debilidad de lo que adoptaron los kufíes en la indemnización, aunque Ibn al-Munḏir, pese a su eminencia, lo haya escogido, como vendrá. Ḥammād b. Salama narró: nos narró Sulaymān at-Taymī, de Abī Maǧlaz, de Abī ʿUbayda, que Ibn Masʿūd dijo: la indemnización del error es cinco quintos: veinte ḥiqqa, veinte ǧaḏaʿa, veinte bint maḫāḍ, veinte bint labūn y veinte ibn labūn machos. Ad-Dāraquṭnī dijo: esta cadena es buena y sus transmisores son fiables. Y se narró de ʿAlqama, de ʿAbd Allāh, algo semejante. Dije: este es el madhhab de Mālik y aš-Šāfiʿī: que la indemnización sea en quintos [4750] Al-Ḫaṭṭābī dijo: y se [4751] narró de un grupo de sabios que dijeron: la indemnización del error es en cuartos; y ellos son aš-Šaʿbī, an-Naḫaʿī y al-Ḥasan al-Baṣrī; y hacia ello fue Isḥāq b. Rāhawayh. Pero dijeron: veinticinco ǧaḏaʿa, veinticinco ḥiqqa, veinticinco bint labūn y veinticinco bint maḫāḍ. Y se narró eso de ʿAlī b. Abī Ṭālib. Abū ʿUmar dijo: en cuanto al dicho de Mālik y aš-Šāfiʿī, se narró de Sulaymān b. Yasār, y no hay en ello nada de un compañero; pero sobre ello está la práctica de la gente de Medina. Y así lo transmitió Ibn Ǧurayǧ de Ibn Šihāb. Dije: ya mencionamos de Ibn Masʿūd lo que concuerda con lo que adoptaron Mālik y aš-Šāfiʿī. Abū ʿUmar dijo: las edades de los camellos en las indemnizaciones no se tomaron por analogía ni por consideración, sino que se tomaron por seguimiento y sumisión. Y lo que se toma por vía del reporte no tiene entrada en ello la especulación; así, cada cual dice según lo que le haya sido auténtico de sus predecesores, Allah esté complacido con todos ellos [4752] Dije: en cuanto a lo que al-Ḫaṭṭābī transmitió de que no sabe de nadie que haya dicho por el ḥadīṯ de ʿAmr b. Šuʿayb, Ibn al-Munḏir lo transmitió de Ṭāwūs y Muǧāhid; salvo que Muǧāhid puso en lugar de bint maḫāḍ treinta ǧaḏaʿa. Ibn al-Munḏir dijo: y por el primer dicho digo; es decir, el dicho de ʿAbd Allāh y los compañeros de la opinión, que ad-Dāraquṭnī y al-Ḫaṭṭābī debilitaron. E Ibn ʿAbd al-Barr dijo: porque es lo menor de lo que se dijo; y por un ḥadīṯ [4753] elevado del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— que concuerda con este dicho. Dije: ¡y es extraño de Ibn al-Munḏir! Con su crítica y su iǧtihād, ¿cómo dijo por un ḥadīṯ cuya autenticidad no le concedieron los críticos? Pero el descuido y el olvido pueden sobrevenir al ser humano; la perfección solo pertenece al Poseedor de la Majestad.

La sexta: Se establecieron las noticias del Profeta escogido Muḥammad —Allah lo bendiga y le conceda paz— de que dictaminó la indemnización del error sobre la ʿāqila; y la gente de conocimiento ha consensuado decirlo. Y en el consenso de la gente de conocimiento de que la indemnización del error recae sobre la ʿāqila hay prueba de que lo que se quiso con el dicho del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— a Abū Rimṯa, cuando entró ante él con su hijo: «Él no delinque contra ti ni tú delinques contra él», es el homicidio intencional, no el error. Y consensuaron que lo que excede un tercio de la indemnización recae sobre la ʿāqila. Discreparon sobre el tercio: lo que sostiene la mayoría de los sabios es que la ʿāqila no carga con intencional, ni con confesión, ni con conciliación; y no carga de la indemnización del error sino lo que excede el tercio; y lo que está por debajo del tercio recae en el patrimonio del agresor. Y un grupo dijo: la indemnización del error recae sobre la ʿāqila del agresor, sea poca la lesión o mucha; porque quien soporta lo mayor soporta lo menor, como en el intencional: en el patrimonio del agresor, sea poco o mucho. Este es el dicho de aš-Šāfiʿī.

La séptima: Su norma es que se pague en plazos sobre la ʿāqila; y la ʿāqila es la ʿaṣaba. Los hijos de la mujer, si son de otra ʿaṣaba distinta de la suya, no pertenecen a la ʿāqila. Y los hermanos por parte de madre no son ʿaṣaba de sus hermanos por parte de padre y madre; por tanto, no cargan nada por ellos. Asimismo, el dīwān no es ʿāqila según el dicho de la mayoría de la gente del Ḥiǧāz. Los kufíes dijeron: sí es ʿāqila si es de la gente del dīwān. La indemnización se paga en plazos sobre la ʿāqila en tres años, según lo que dictaminaron ʿUmar y ʿAlī; porque los camellos pueden estar preñados y eso le perjudica. El Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— la daba de una sola vez por fines: entre ellos, que la daba como conciliación y cumplimiento; y entre ellos, que la adelantaba como captación de corazones. Cuando el islam se consolidó, los compañeros la estimaron según este orden. Lo dijo Ibn al-ʿArabī. Abū ʿUmar dijo: los sabios han consensuado, antigua y modernamente, que la indemnización sobre la ʿāqila no es sino en tres años, y no es en menos que eso. Y consensuaron que recae sobre los varones adultos. Y la gente de las biografías y del conocimiento ha consensuado que la indemnización en la ǧāhiliyya la cargaba la ʿāqila, y el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— la ratificó en el islam. Se solidarizaban por la ayuda; luego vino el islam y el asunto siguió así hasta que se estableció el dīwān. Los juristas concordaron en narrar eso y decirlo. Y consensuaron que en tiempos del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— y en tiempos de Abū Bakr no había dīwān; y que ʿUmar estableció el dīwān, reunió a la gente, hizo a la gente de cada región una sola mano, y les impuso combatir a quien estuviera junto a ellos de entre el enemigo.

La octava: Digo: y de lo que se engarza en el hilo de este capítulo y entra en su orden está la muerte del feto en el vientre de su madre: que se golpee el vientre de su madre y lo expulse vivo, y luego muera. Todos los sabios dijeron: en ello hay indemnización completa en el error, y en el intencional tras la qasāma. Y se dijo: sin qasāma. Discreparon sobre cómo se conoce su vida, tras acordar que si grita al nacer, o mama, o respira una respiración verificada, está vivo y en él hay indemnización completa. Si se mueve, aš-Šāfiʿī y Abū Ḥanīfa dijeron: el movimiento indica su vida. Mālik dijo: no, salvo que vaya acompañado de una permanencia prolongada. El varón y la hembra, según todos los sabios, son iguales en el dictamen. Si lo expulsa muerto, en ello hay una ġurra [4754]: un esclavo o una esclava. Si no lo expulsa y ella muere mientras él está en su interior y no sale, no hay nada por él. Todo esto es consenso sin discrepancia. Se narró de al-Layṯ b. Saʿd y de Dāwūd que dijeron: si la mujer muere por el golpe en su vientre y luego sale el feto muerto tras su muerte, entonces en él hay la ġurra; y es igual si lo expulsó antes de morir o después de morir: lo considerado es la vida de su madre en el momento del golpe, nada más. Los demás juristas dijeron: no hay nada por él si sale muerto de su vientre después de su muerte. Aṭ-Ṭaḥāwī argumentó a favor del grupo de juristas diciendo: han consensuado —y al-Layṯ con ellos— que si se golpea su vientre estando ella viva, y ella muere y el feto queda en su vientre sin caer, no hay nada por él; así también si cae después de su muerte.

La novena: La ġurra no puede ser sino blanca. Abū ʿAmr b. al-ʿAlāʾ dijo, sobre el dicho del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «En el feto hay una ġurra: un esclavo o una esclava»: si el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— no hubiera querido con «ġurra» un sentido, habría dicho: «en el feto hay un esclavo o una esclava»; pero quiso la blancura. Así, no se acepta en la indemnización sino un muchacho blanco o una muchacha blanca; no se acepta en ella un negro ni una negra. Los sabios discreparon sobre su valor. Mālik dijo: se tasa en cincuenta dinares o seiscientos dírhams: la mitad de un décimo de la indemnización del libre musulmán, y un décimo de la indemnización de su madre libre. Y es el dicho de Ibn Šihāb, Rabīʿa y el resto de la gente de Medina. Los compañeros de la opinión dijeron: su valor es quinientos dírhams. Aš-Šāfiʿī dijo: la edad de la ġurra es siete u ocho años, y no está obligado a aceptarla defectuosa. Y lo que exige el madhhab de Mālik es que se le da a elegir entre entregar una ġurra o un décimo de la indemnización de la madre: del oro, veinte dinares si son gente de oro; y de la plata —si son gente de plata— seiscientos dírhams; o cinco fracciones obligatorias de camellos [4755] Mālik y sus compañeros dijeron: recae en el patrimonio del agresor; y es el dicho de al-Ḥasan b. Ḥayy. Abū Ḥanīfa, aš-Šāfiʿī y sus compañeros dijeron: recae sobre la ʿāqila. Y esto es más correcto, por el ḥadīṯ de al-Muġīra b. Šuʿba: que dos mujeres estaban casadas con dos hombres de los anṣār —en una versión: se celaron— y una golpeó a la otra con un poste y la mató. Los dos hombres litigaron ante el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y dijeron [4756]: «¿Pagaremos por quien no gritó, ni comió, ni bebió, ni dio señal de vida? ¡Algo así se anula [4757]!». Él dijo: «¿Rima como la rima [4758] de los beduinos?» Y dictaminó en ello una ġurra y la puso sobre la ʿāqila de la mujer. Es un ḥadīṯ firme y auténtico, texto explícito en el lugar de la discrepancia, que obliga al dictamen. Y como la indemnización de la mujer golpeada recae sobre la ʿāqila, el feto también, por analogía y consideración. Nuestros sabios argumentaron con el dicho de aquel contra quien se dictaminó: «¿Cómo he de pagar?». Dijeron: esto indica que el condenado es alguien determinado, y es el agresor. Y si la indemnización del feto se hubiera dictaminado sobre la ʿāqila, habría dicho: «dijo aquel contra quienes se dictaminó». Y por analogía, toda lesión recae sobre su autor, salvo aquello en lo que se establezca una prueba contraria sin oponente: como un consenso que no admite discrepancia, o un texto de Sunna por vía de transmisión de narradores únicos justos sin oponente; entonces es obligatorio dictaminar por ello. Allah —Exaltado sea— dijo: «Y ninguna alma adquiere sino contra sí misma, y ninguna cargadora cargará la carga de otra [4760]» [al-Anʿām: 164].

La décima: No hay discrepancia entre los sabios en que, si el feto sale vivo, hay expiación junto con la indemnización. Discreparon sobre la expiación si sale muerto. Mālik dijo: en ello hay ġurra y expiación. Abū Ḥanīfa y aš-Šāfiʿī dijeron: en ello hay ġurra y no hay expiación. Discreparon sobre la herencia de la ġurra del feto. Mālik, aš-Šāfiʿī y sus compañeros dijeron: la ġurra del feto se hereda del feto según el Libro de Allah —Exaltado sea—, porque es una indemnización. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: la ġurra es solo para la madre, porque es una lesión cometida contra ella por amputación de un miembro de sus miembros, y no es una indemnización. La prueba de ello es que no se consideró en ello el varón y la hembra como se exige en las indemnizaciones; esto indica que es como un miembro. Ibn Hurmuz decía: su indemnización es para sus dos padres en particular: para su padre dos tercios y para su madre un tercio; quien de ambos esté vivo, eso es para él. Si uno de ellos ha muerto, es para el restante, sea padre o madre; y los hermanos no heredan nada.

La undécima: Su dicho —Exaltado sea—: «salvo que perdonen». Su أصل es: «que den en caridad», y se asimiló la tāʾ a la ṣād. La caridad es el dar; es decir: salvo que los tutores —los herederos del muerto— absuelvan a los homicidas de lo que se les impuso de indemnización. Es una excepción que no pertenece a lo primero. Abū ʿAbd ar-Raḥmān y Nubayḥ [4761] leyeron: «salvo que tasaddaqū» con aligeramiento de la ṣād y la tāʾ. Así también leyó Abū ʿAmr, salvo que intensificó la ṣād. En esta lectura es posible suprimir la segunda tāʾ; y no es posible suprimirla en la lectura con yāʾ. En la lectura de Ubayy e Ibn Masʿūd: «salvo que den en caridad». En cuanto a la expiación, que es para Allah —Exaltado sea—, no cae por su absolución; porque destruyó una persona en la adoración de Allah —Glorificado sea—, así que debe liberar a otra para la adoración de su Señor. Solo cae la indemnización, que es derecho de ellos. La expiación es obligatoria en el patrimonio del agresor y no la soporta otro.

La duodécima: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si era de un pueblo enemigo vuestro, siendo él creyente». Esta es la cuestión del creyente que es muerto en tierras de los incrédulos o en sus guerras, suponiéndolo de los incrédulos. El sentido, según Ibn ʿAbbās, Qatāda, as-Suddī, ʿIkrima, Muǧāhid y an-Naḫaʿī, es: si este muerto era un hombre creyente que había creído y permaneció entre su pueblo, siendo ellos incrédulos «enemigos vuestros», entonces no hay indemnización por él; su expiación es la liberación de un esclavo. Este es el dicho مشهور de Mālik, y con ello dijo Abū Ḥanīfa. La indemnización cae por dos razones: Una: que los tutores del muerto son incrédulos, y no es válido entregársela para que se fortalezcan [4762] con ella. La segunda: que la inviolabilidad de quien creyó y no emigró es escasa, por lo que no hay indemnización; por Su dicho —Exaltado sea—: «Y quienes creyeron y no emigraron, no tenéis de su tutela nada hasta que emigren [4763]» [al-Anfāl: 72]. Y un grupo dijo: más bien, la razón de la caída de la indemnización es solo que los tutores son incrédulos. Así, sea que el homicidio por error ocurra entre los musulmanes o entre su pueblo sin emigrar, o que emigrara y luego regresara a su pueblo, su expiación es la liberación y no hay indemnización por él, pues no es válido entregarla a los incrédulos. Y si la indemnización fuese obligatoria, lo sería para el Bayt al-Māl; por tanto, no es obligatoria en este lugar, aunque el homicidio ocurra en tierras del islam [4764] Este es el dicho de aš-Šāfiʿī; y con ello dijeron al-Awzāʿī, aṯ-Ṯawrī y Abū Ṯawr. Según el primer dicho: si el creyente es muerto en tierras de los musulmanes y su pueblo es beligerante, entonces en ello hay indemnización para el Bayt al-Māl y expiación.

Dije: y de este capítulo está lo que viene en Ṣaḥīḥ Muslim de Usāma, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— nos envió en una expedición; atacamos al alba a al-Ḥaraqāt [4765] de Ǧuhayna. Alcancé a un hombre y dijo: «No hay divinidad sino Allah», y lo apuñalé. Eso me quedó en el alma; lo mencioné al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, y el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «¿Dijo “no hay divinidad sino Allah” y lo mataste?» Dije: «¡Mensajero de Allah! Solo lo dijo por temor a las armas». Dijo: «¿Acaso no le abriste el corazón para saber si lo dijo o no?» Y no dictaminó contra él —Allah lo bendiga y le conceda paz— ni represalia ni indemnización. Y se narró de Usāma que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— pidió perdón por mí tras tres veces, y dijo: «Libera un esclavo», y no dictaminó ni represalia ni indemnización. Nuestros sabios dijeron: en cuanto a la caída de la represalia, es evidente, pues el homicidio no fue agresión. En cuanto a la caída de la indemnización, es por tres razones: La primera: porque se le permitió el combate en su أصل; así, fue la destrucción errónea de un alma inviolable, como el circuncidador y el médico. La segunda: por ser de los enemigos, y no tenía tutor entre los musulmanes a quien correspondiera su indemnización; por Su dicho —Exaltado sea—: «Y si era de un pueblo enemigo vuestro», como mencionamos. La tercera: que Usāma confesó el homicidio, y no se estableció por ello prueba; y la ʿāqila no carga con una confesión. Y quizá Usāma no tenía patrimonio en el que hubiera indemnización. Y Allah sabe más.

La decimotercera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si era de un pueblo entre vosotros y ellos hay pacto». Esto es sobre el dimmí y el pactado que es muerto por error: entonces son obligatorias la indemnización y la expiación. Lo dijeron Ibn ʿAbbās, aš-Šaʿbī, an-Naḫaʿī y aš-Šāfiʿī. Aṭ-Ṭabarī lo escogió y dijo: Allah —Glorificado sea— lo dejó indeterminado y no dijo «siendo él creyente», como dijo en el muerto de entre los creyentes y de entre la gente de la guerra. Y su formulación absoluta, tras lo previamente restringido, indica que es distinto. Al-Ḥasan, Ǧābir b. Zayd e Ibrāhīm también dijeron: el sentido es: si el muerto por error era un creyente de un pueblo pactado con vosotros, entonces su pacto implica que son más merecedores de la indemnización de su compañero; así, su expiación es la liberación y el pago de la indemnización. Al-Ḥasan la leyó: «Y si era de un pueblo entre vosotros y ellos hay pacto, siendo él creyente». Al-Ḥasan dijo: si el musulmán mata al dimmí, no hay expiación sobre él. Abū ʿUmar dijo: en cuanto a la aleya, su sentido, según la gente del Ḥiǧāz, se remite a Su dicho: «Y no es propio de un creyente que mate a un creyente, salvo por error»; luego dijo —Exaltado sea—: «Y si era de un pueblo», queriendo con ello a ese creyente. Y Allah sabe más. Ibn al-ʿArabī dijo: lo que tengo es que la frase se lleva por la regla de حمل المطلق على المقيد.

Dije: este es el sentido de lo que dijo al-Ḥasan y lo que Abū ʿUmar transmitió de la gente del Ḥiǧāz. Y Su dicho: «una indemnización entregada», en forma de indefinido, no exige una indemnización determinada. Y se dijo: esto es sobre los idólatras árabes con quienes el Profeta —sobre él la paz— tenía un pacto: o que abrazaran el islam o que se les anunciara la guerra hasta un plazo conocido. Quien matara a uno de ellos, era obligatoria la indemnización y la expiación; luego fue abrogado por Su dicho —Exaltado sea—: «Desvinculación de Allah y de Su Mensajero hacia aquellos de los idólatras con quienes pactasteis [4766]» [at-Tawba: 1].

La decimocuarta: Los sabios han consensuado que la indemnización de la mujer es la mitad de la indemnización del hombre. Abū ʿUmar dijo: su indemnización —y Allah sabe más— pasó a ser la mitad de la del hombre porque ella tiene la mitad de la herencia del hombre, y el testimonio de dos mujeres equivale al testimonio de un hombre. Esto es solo en la indemnización del error. En cuanto al intencional, en él hay represalia entre hombres y mujeres, por Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «vida por vida [4767]» [al-Māʾida: 45], y «libre por libre», como ya pasó en «al-Baqara» [4768]

La decimoquinta: Ad-Dāraquṭnī narró, por el ḥadīṯ de Mūsā b. ʿAlī b. Rabāḥ al-Laḫmī, que dijo: oí a mi padre decir que un ciego recitaba en la temporada [4769] durante el califato de ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb [4770]—Allah esté complacido con él—, diciendo:

Oh gente, decidme algo reprobable: *** ¿acaso el ciego responde por el sano vidente?

Cayeron juntos y ambos se quebraron.

Y ello fue porque el ciego era guiado por un vidente; cayeron en un pozo, y el ciego cayó sobre el vidente y el vidente murió. Entonces ʿUmar dictaminó la indemnización del vidente sobre el ciego. Los sabios discreparon sobre un hombre que cae sobre otro y muere uno de ellos. Se narró de Ibn az-Zubayr: el de arriba garantiza al de abajo, y el de abajo no garantiza al de arriba. Este es el dicho de Šurayḥ, an-Naḫaʿī, Aḥmad e Isḥāq. Mālik dijo sobre dos hombres, uno de los cuales arrastró a su compañero hasta que cayeron y murieron: sobre la ʿāqila de quien lo jaló recae la indemnización. Abū ʿUmar dijo: no creo que haya discrepancia en esto —y Allah sabe más— salvo lo que dijeron algunos tardíos de nuestros compañeros y de los compañeros de aš-Šāfiʿī: que garantiza la mitad de la indemnización, porque murió por su acción y por la caída del que cayó sobre él. Al-Ḥakam e Ibn Šubruma dijeron: si un hombre cae sobre un hombre desde lo alto de una casa y muere uno de ellos, dijeron: responde el vivo de ambos. Aš-Šāfiʿī dijo sobre dos hombres que chocan uno con otro y mueren: la indemnización del embestido recae sobre la ʿāqila del embistente, y la del embistente es vana. Y dijo sobre dos jinetes que chocan y mueren: sobre cada uno de ellos recae la mitad de la indemnización del otro, porque cada uno murió por su propia acción y por la acción de su compañero [4771] Y lo dijo ʿUṯmān al-Battī y Zufar. Mālik, al-Awzāʿī, al-Ḥasan b. Ḥayy, Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron sobre dos jinetes que chocan y mueren: sobre cada uno de ellos recae la indemnización del otro, sobre su ʿāqila. Ibn Ḫuwayz Mandād dijo: y así, según nosotros, dos barcos que chocan, si el barquero no desvió el barco ni el jinete desvió el caballo. Y se narró de Mālik sobre los dos barcos y los dos jinetes: sobre cada uno de ellos recae la garantía del valor de lo que destruyó al otro, completo.

La decimosexta: Los sabios discreparon, en este capítulo, sobre el detalle de la indemnización de la gente del Libro. Mālik y sus compañeros dijeron: es la mitad de la indemnización del musulmán; y la indemnización del mago es ochocientos dírhams; y la de sus mujeres es la mitad de eso. Se narró este dicho de ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz, ʿUrwa b. az-Zubayr y ʿAmr b. Šuʿayb; y lo sostuvo Aḥmad b. Ḥanbal. Este sentido se narró por Sulaymān b. Bilāl, de ʿAbd ar-Raḥmān b. al-Ḥāriṯ b. ʿAyyāš b. Abī Rabīʿa, de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo: que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— hizo la indemnización del judío y del cristiano la mitad de la indemnización del musulmán. Y este ʿAbd ar-Raḥmān también narró de él aṯ-Ṯawrī. Ibn ʿAbbās, aš-Šaʿbī y an-Naḫaʿī dijeron: el muerto de la gente del pacto por error —no importa si era creyente o incrédulo—, estando bajo el pacto de su pueblo, en él hay indemnización como la del musulmán. Este es el dicho de Abū Ḥanīfa, aṯ-Ṯawrī, ʿUṯmān al-Battī y al-Ḥasan b. Ḥayy: hicieron iguales todas las indemnizaciones: la del musulmán, la del judío, la del cristiano, la del mago, la del pactado y la del dimmí. Y es el dicho de ʿAṭāʾ, az-Zuhrī y Saʿīd b. al-Musayyib. Su prueba es Su dicho —Exaltado sea—: «una indemnización», y eso exige la indemnización completa como la del musulmán. Y reforzaron esto con lo que narró Muḥammad b. Isḥāq, de Dāwūd b. al-Ḥuṣayn, de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās, en la historia de Banū Qurayẓa y an-Naḍīr: que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— hizo su indemnización igual: indemnización completa. Abū ʿUmar dijo: este ḥadīṯ tiene debilidad, y en algo semejante no hay prueba. Aš-Šāfiʿī dijo: la indemnización del judío y del cristiano es un tercio de la indemnización del musulmán; y la del mago es ochocientos dírhams. Su prueba es que eso es lo menor de lo que se dijo en ello, y la responsabilidad queda libre salvo con certeza o prueba. Se narró este dicho de ʿUmar y ʿUṯmān; y con ello dijeron Ibn al-Musayyib, ʿAṭāʾ, al-Ḥasan, ʿIkrima, ʿAmr b. Dīnār, Abū Ṯawr e Isḥāq.

La decimoséptima: Su dicho —Exaltado sea—: «Y quien no encuentre»; es decir, el esclavo, y no le alcance su patrimonio para comprarlo. «Entonces ayunar dos meses»; es decir, entonces sobre él recae el ayuno de dos meses. «Consecutivos»: de modo que si rompe un día, recomienza. Este es el dicho de la mayoría. Makkī transmitió de aš-Šaʿbī: que el ayuno de los dos meses basta en lugar de la indemnización y la manumisión para quien no encuentre. Ibn ʿAṭiyya dijo: este dicho es un error; porque la indemnización solo recae sobre la ʿāqila, no sobre el homicida. Aṭ-Ṭabarī transmitió este dicho de Masrūq.

La decimoctava: La menstruación no impide la consecutividad, sin discrepancia; y que cuando se purifica, si no demora, enlaza el resto de su ayuno con lo anterior, y no hay nada sobre ella aparte de eso, salvo que estuviera pura antes del alba y deje el ayuno de ese día sabiendo su pureza: si lo hace, recomienza según un grupo de sabios. Lo dijo Abū ʿUmar. Discreparon sobre el enfermo que ya ayunó parte de los dos meses consecutivos, en dos opiniones. Mālik dijo: no es lícito a quien se le impuso el ayuno de dos meses consecutivos en el Libro de Allah —Exaltado sea— romperlo salvo por excusa, enfermedad o menstruación; y no le es lícito viajar y romper. Entre quienes dijeron que continúa tras la enfermedad están Saʿīd b. al-Musayyib, Sulaymān b. Yasār, al-Ḥasan, aš-Šaʿbī, ʿAṭāʾ, Muǧāhid, Qatāda y Ṭāwūs. Saʿīd b. Ǧubayr, an-Naḫaʿī, al-Ḥakam b. ʿUyayna y ʿAṭāʾ al-Ḫurāsānī dijeron: recomienza tras la enfermedad. Y es el dicho de Abū Ḥanīfa y sus compañeros, al-Ḥasan b. Ḥayy, y una de las dos opiniones de aš-Šāfiʿī. Y tiene otra opinión: que continúa, como dijo Mālik. Ibn Šubruma dijo: repone solo ese día si fue una excusa dominante, como el ayuno de Ramaḍān. Abū ʿUmar dijo: la prueba de quienes dijeron que continúa es que está excusado en cortar la consecutividad por su enfermedad y no lo hizo deliberadamente; y Allah ha pasado por alto lo no deliberado. La prueba de quienes dijeron que recomienza es que la consecutividad es una obligación que no cae por una excusa; solo cae el pecado, por analogía con la oración: pues son rakʿāt consecutivas; si las corta una excusa, recomienza y no continúa.

La decimonovena: Su dicho —Exaltado sea—: «como arrepentimiento de Allah». Está en acusativo como maṣdar; su sentido es: retorno. Solo se necesitó el arrepentimiento del que erró porque no se precavió, y era su deber protegerse. Y se dijo: es decir, que cumpla el ayuno como alivio de Allah —Exaltado sea— sobre él, al aceptar el ayuno como sustituto del esclavo. De ello es Su dicho —Exaltado sea—: «Allah supo que os traicionabais a vosotros mismos, y se volvió hacia vosotros [4772]» [al-Baqara: 187], es decir, alivió. Y Su dicho —Exaltado sea—: «Supo que no lo contaríais, y se volvió hacia vosotros [4773]» [al-Muzzammil: 20].

La que completa veinte: Su dicho —Exaltado sea—: «Y Allah era»; es decir, en Su preeternidad y Su eternidad. «Omnisciente» de todas las cosas conocidas. «Sabio» en lo que decretó y determinó.

[4722]: Véase t. 14, p. 223. [4723]: De ج و ز y Ṭ. [4724] :Véase t. 13, p. 219. [4725] :Véase t. 6, p. 9. [4726] :’Aṣīlān: diminutivo de aṣlān, plural de al-aṣīl, que es lo que va desde después de la oración de la tarde (‘aṣr) hasta la puesta del sol (maghrib). [4727] :Al-awārī, plural de ārī, y es la cuerda con la que se ata la bestia en su establo. Al-la’ī: la dureza. Al-na’ī: hoyo que se hace alrededor de la casa y la tienda para que el agua no llegue a ellas. Al-maẓlūma: la tierra en la que se excavó un estanque sin que lo mereciera; es decir, una tierra por la que pasaron en un descampado y en la que hicieron un abrevadero para dar de beber a sus camellos, sin ser lugar propio para hacer abrevaderos. Al-jild: la tierra en la que resulta difícil excavar. [4728] :El verso es de Abū Ḫirāš al-Huḏalī. Siqām: un valle en el Ḥiŷāz. Al-ġurf (con vocalización móvil; y con fatḥa y sukūn): árbol con el que se curte. [4729] :Al-ya‘āfīr: las gacelas; su singular es ya‘fūr. Al-‘īs: el ganado vacuno salvaje por su blancura; y al-‘īs es la blancura, cuyo origen está en los camellos, y luego se tomó prestado para el ganado vacuno. [4730] :Al-murḥal: una clase de mantos (burūd) del Yemen; se llamó murḥal porque lleva figuras de una silla de montar (raḥl). En Z, Ŷ, Ṭ: “bard murŷal”, y no es correcto. [4731] :Se dice de él: al-Ḥāriṯ b. Zayd, como se dice: Ibn Unsiyya; véase su biografía en el libro “al-Iṣāba”. [4732] :Al-ḥinna y al-iḥinna: el rencor. En Ṭ: “el rencor”. [4733] :Véase t. 6, p. 191. [4734] :Véase t. 2, p. 246. [4735] :Véase t. 17, p. 272. [4736] :Al-dīwān se aplica al registro de la milicia y de las asignaciones, y a toda asamblea reunida para establecer los intereses y deliberar sobre ellos. Dijo al-Ŷaṣṣāṣ en sus Aḥkām: “y se pone eso en sus asignaciones si son de la gente del dīwān”; véase t. 2, p. 225 de los Aḥkām, pues allí hay aclaración. Y vendrá en la p. 321 que son la gente de la comarca, que constituye la “mano”. [4737] :Ḥuwayṣa y Muḥayṣa (con ḍamma, luego fatḥa, después yā’ con šadda y kasra; y también sin šadda, con sukūn; siendo más común la forma con šadda). [4738] :En Ŷ, Ṭ y Y. [4739] :En Ṭ: “los relatos”. [4740] :En Ṭ. [4741] :En Šarḥ al-Muwaṭṭa’ de al-Bāŷī: “Dijo Muḥammad b. ‘Īsā al-A‘šā en al-Muzaniyya: bint maḫāḍ es la que sigue a su madre cuando su madre ya está preñada. Y bint al-labūn es la que también sigue a su madre mientras está mamando. Y al-ḥiqqa es la que ya merece la carga (el preñarse). En cuanto a al-ŷaḏa‘a de los camellos, es la que tiene más de veinticuatro meses”. [4742] :Así está en el original; y el transmisor es Ḫašaf, como está en al-Dāraquṭnī; por tanto, ‘Abd Allāh es Muqḥam, como vendrá. [4743] :De Ṭ y Y. [4744] :En Ŷ: “sobre el que…”, etc. [4745] :El añadido es de al-Dāraquṭnī. [4746] :El añadido es de al-Dāraquṭnī. [4747] :De Ṭ y Y. [4748] :El añadido es de al-Dāraquṭnī. [4749] :Es decir, al-Dāraquṭnī. [4750] :De Ṭ y Y. [4751] :De Ṭ y Y. [4752] :De Ṭ, Y y Ŷ. [4753] :En Ŷ: “y el ḥadiz es marfū‘…”, etc. [4754] :Al-ġurra: el propio esclavo varón o la esclava; y vendrá la exposición sobre ello en la cuestión novena. [4755] :Al-farā’iḍ: plural de farīḍa; es el camello tomado en el zakāt. Se llamó farīḍa porque es obligatorio para el dueño del capital; y el uso se amplió hasta llamarse farīḍa al camello fuera del zakāt. [4756] :En Sunan Abī Dāwūd: “Entonces dijo uno de los dos hombres”. [4757] :Adición tomada de los libros de ḥadiz; el texto no se sostiene sin ella. Y yaṭill: se deja impune su sangre. [4758] :Dijo al-Ḫaṭṭābī: no lo censuró por el mero saŷ‘ (prosa rimada), sino por lo falso que contenía su saŷ‘. [4759] :Así está en los ejemplares. [4760] :Véase t. 7, p. 156. [4761] :Así está en los ejemplares y en Ibn ‘Aṭiyya. Lo que se entiende de inmediato: “o Naŷīḥ”, que es ‘Iṣma b. ‘Urwa al-Baṣrī, que transmitió de Abū ‘Amr y ‘Āṣim. En cuanto a Nabīḥ, no lo hemos hallado entre los lectores (qurrā’). En al-Tahḏīb: Nabīḥ —en diminutivo— b. ‘Abd Allāh al-‘Anazī, Abū ‘Amr al-Kūfī; y en al-Tāŷ: de este no se mencionó recitación alguna. Y Dios sabe más. [4762] :En Ŷ, Ṭ: “se fortalecen con ella”. [4763] :T. 8, p. 55. [4764] :En Ŷ, Ṭ: “casa”. [4765] :Al-Ḥaraqāt (con ḍamma en la ḥā’ y fatḥa en la rā’ y también con ḍamma): un lugar en las tierras de Ŷuhayna. [4766] :Véase t. 8, p. 61. [4767] :Véase t. 6, p. 191. [4768] :Véase t. 2, p. 246 y ss. [4769] :El añadido es de al-Dāraquṭnī. [4770] :De Ŷ, Z. [4771] :En Ŷ: “pesadez”. [4772] :Véase t. 2, p. 314. [4773] :Véase t. 19, p. 50.

[4722] Véase t. 14, p. 223.

[4723] De Ŷ, Z y Ṭ.

[4724] Véase t. 13, p. 219.

[4725] Véase t. 6, p. 9.

[4726] ’Aṣīlān: diminutivo de aṣlān, plural de al-aṣīl, que es lo que va desde después de la oración de la tarde (‘aṣr) hasta la puesta del sol (maghrib).

[4727] Al-awārī, plural de ārī, y es la cuerda con la que se ata la bestia en su establo. Al-la’ī: la dureza. Al-na’ī: hoyo que se hace alrededor de la casa y la tienda para que el agua no llegue a ellas. Al-maẓlūma: la tierra en la que se excavó un estanque sin que lo mereciera; es decir, una tierra por la que pasaron en un descampado y en la que hicieron un abrevadero para dar de beber a sus camellos, sin ser lugar propio para hacer abrevaderos. Al-jild: la tierra en la que resulta difícil excavar.

[4728] El verso es de Abū Ḫirāš al-Huḏalī. Siqām: un valle en el Ḥiŷāz. Al-ġurf (con vocalización móvil; y con fatḥa y sukūn): árbol con el que se curte.

[4729] Al-ya‘āfīr: las gacelas; su singular es ya‘fūr. Al-‘īs: el ganado vacuno salvaje por su blancura; y al-‘īs es la blancura, cuyo origen está en los camellos, y luego se tomó prestado para el ganado vacuno.

[4730] Al-murḥal: una clase de mantos (burūd) del Yemen; se llamó murḥal porque lleva figuras de una silla de montar (raḥl). En Z, Ŷ, Ṭ: “bard murŷal”, y no es correcto.

[4731] Se dice de él: al-Ḥāriṯ b. Zayd, como se dice: Ibn Unsiyya; véase su biografía en el libro “al-Iṣāba”.

[4732] Al-ḥinna y al-iḥinna: el rencor. En Ṭ: “el rencor”.

[4733] Véase t. 6, p. 191.

[4734] Véase t. 2, p. 246.

[4735] Véase t. 17, p. 272.

[4736] Al-dīwān se aplica al registro de la milicia y de las asignaciones, y a toda asamblea reunida para establecer los intereses y deliberar sobre ellos. Dijo al-Ŷaṣṣāṣ en sus Aḥkām: “y se pone eso en sus asignaciones si son de la gente del dīwān”; véase t. 2, p. 225 de los Aḥkām, pues allí hay aclaración. Y vendrá en la p. 321 que son la gente de la comarca, que constituye la “mano”.

[4737] Ḥuwayṣa y Muḥayṣa (con ḍamma, luego fatḥa, después yā’ con šadda y kasra; y también sin šadda, con sukūn; siendo más común la forma con šadda).

[4738] En Ŷ, Ṭ y Y.

[4739] En Ṭ: “los relatos”.

[4740] En Ṭ.

[4741] En Šarḥ al-Muwaṭṭa’ de al-Bāŷī: “Dijo Muḥammad b. ‘Īsā al-A‘šā en al-Muzaniyya: bint maḫāḍ es la que sigue a su madre cuando su madre ya está preñada. Y bint al-labūn es la que también sigue a su madre mientras está mamando. Y al-ḥiqqa es la que ya merece la carga (el preñarse). En cuanto a al-ŷaḏa‘a de los camellos, es la que tiene más de veinticuatro meses”.

[4742] Así está en el original; y el transmisor es Ḫašaf, como está en al-Dāraquṭnī; por tanto, ‘Abd Allāh es Muqḥam, como vendrá.

[4743] De Ṭ y Y.

[4744] En Ŷ: “sobre el que…”, etc.

[4745] El añadido es de al-Dāraquṭnī.

[4746] El añadido es de al-Dāraquṭnī.

[4747] De Ṭ y Y.

[4748] El añadido es de al-Dāraquṭnī.

[4749] Es decir, al-Dāraquṭnī.

[4750] De Ṭ y Y.

[4751] De Ṭ y Y.

[4752] De Ṭ, Y y Ŷ.

[4753] En Ŷ: “y el ḥadiz es marfū‘…”, etc.

[4754] Al-ġurra: el propio esclavo varón o la esclava; y vendrá la exposición sobre ello en la cuestión novena.

[4755] Al-farā’iḍ: plural de farīḍa; es el camello tomado en el zakāt. Se llamó farīḍa porque es obligatorio para el dueño del capital; y el uso se amplió hasta llamarse farīḍa al camello fuera del zakāt.

[4756] En Sunan Abī Dāwūd: “Entonces dijo uno de los dos hombres”.

[4757] Adición tomada de los libros de ḥadiz; el texto no se sostiene sin ella. Y yaṭill: se deja impune su sangre.

[4758] Dijo al-Ḫaṭṭābī: no lo censuró por el mero saŷ‘ (prosa rimada), sino por lo falso que contenía su saŷ‘.

[4759] Así está en los ejemplares.

[4760] Véase t. 7, p. 156.

[4761] Así está en los ejemplares y en Ibn ‘Aṭiyya. Lo que se entiende de inmediato: “o Naŷīḥ”, que es ‘Iṣma b. ‘Urwa al-Baṣrī, que transmitió de Abū ‘Amr y ‘Āṣim. En cuanto a Nabīḥ, no lo hemos hallado entre los lectores (qurrā’). En al-Tahḏīb: Nabīḥ —en diminutivo— b. ‘Abd Allāh al-‘Anazī, Abū ‘Amr al-Kūfī; y en al-Tāŷ: de este no se mencionó recitación alguna. Y Dios sabe más.

[4762] En Ŷ, Ṭ: “se fortalecen con ella”.

[4763] T. 8, p. 55.

[4764] En Ŷ, Ṭ: “casa”.

[4765] Al-Ḥaraqāt (con ḍamma en la ḥā’ y fatḥa en la rā’ y también con ḍamma): un lugar en las tierras de Ŷuhayna.

[4766] Véase t. 8, p. 61.

[4767] Véase t. 6, p. 191.

[4768] Véase t. 2, p. 246 y ss.

[4769] El añadido es de al-Dāraquṭnī.

[4770] De Ŷ, Z.

[4771] En Ŷ: “pesadez”.

[4772] Véase t. 2, p. 314.

[4773] Véase t. 19, p. 50.