Las Mujeres
النساء An-NisaVersículo (Español)
[4:79] Todo bien que te alcance proviene de Dios, mientras que todo mal que te aflija es consecuencia de tus propias obras. Te he enviado [¡oh, Mujámmad!] como Mensajero a todas las personas. Dios es suficiente testigo.
Tafsir de Al-Qurtubi
{Lo que te alcance de bien, proviene de Allah; y lo que te alcance de mal, proviene de ti mismo. Y te hemos enviado a la gente como Mensajero. Y basta Allah como Testigo} (79)
Dijo el Altísimo:
«Lo que te alcance de bien, proviene de Allah; y lo que te alcance de mal, proviene de ti mismo».
Es decir: lo que te alcance, ¡oh Muhammad!, de fertilidad, holgura, salud y bienestar, es por el favor de Allah sobre ti y Su beneficencia hacia ti; y lo que te alcance de sequía y dureza, es por un pecado que cometiste y por el cual fuiste castigado. El discurso se dirige al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, pero lo pretendido es su comunidad. Es decir: lo que os alcance, ¡oh gente!, de fertilidad y amplitud de sustento, es por la gracia de Allah sobre vosotros; y lo que os alcance de sequía y estrechez de sustento, proviene de vosotros mismos, esto es, a causa de vuestros pecados os ha sobrevenido eso. Así lo dijo al-Hasan, as-Suddí y otros.
Como dijo el Altísimo:
«¡Oh Profeta! Cuando divorciéis a las mujeres
[4646]»
[At-Talāq: 1].
Y se ha dicho: el discurso es para el ser humano, y lo que se pretende con él es el género, como dijo el Altísimo:
«Por el Tiempo. En verdad, el ser humano está en pérdida
[4647]»
[Al-‘Aṣr: 1-2], es decir: en verdad la gente está en pérdida. ¿Acaso no ves que los exceptuó de entre ellos cuando dijo: «salvo quienes creen»? Y no se exceptúa sino de un conjunto o de una colectividad. Según esta interpretación, Su dicho «lo que te alcance» sería un comienzo independiente (isti’nāf).
Y se ha dicho: en el discurso hay una elipsis, cuya estimación es: “dicen”; y, conforme a ello, el discurso queda conectado, y el sentido es: ¿qué les pasa a esta gente que apenas comprenden un discurso, hasta el punto de decir: “lo que te alcance de bien, proviene de Allah”?
Y se ha dicho: que el alif de interrogación está sobreentendido, y el sentido es: “¿y de ti mismo?”. Y es semejante a Su dicho —exaltado sea—:
«Y esa es una gracia que me echas en cara
[4648]»,
cuyo sentido es: “¿o es esa una gracia?”. Y asimismo Su dicho —Altísimo sea—:
«Y cuando vio la luna asomando, dijo: “Este es mi Señor”
[4649]»
[Al-An‘ām: 77], es decir: “¿Este es mi Señor?”. Dijo Abū Jirāsh al-Hudhalī:
Me arrojaron (palabras) y dijeron
[4650]“¡Oh Juwaylid, no temas!” *** y yo respondí, negando los rostros: “¿son ellos, ellos?”
Quiso decir: «¿son ellos?», y sobreentendió el alif de interrogación; y ello es frecuente, y vendrá. Dijo al-Ajfaš: «mā» con el sentido de “el que / lo que”.
Y se ha dicho: es condicional.
Dijo an-Naḥḥās: lo correcto es la opinión de al-Ajfaš, porque descendió acerca de algo concreto de la sequía, y esto no tiene que ver en absoluto con las desobediencias; y si lo fuera, habría sido: “y lo que cometiste de mal”. Y ‘Abd al-Wahhāb ibn Mujāhid روایتó de su padre, de Ibn ‘Abbās, y de Ubayy, y de Ibn Mas‘ūd: «Lo que te alcance de bien, proviene de Allah; y lo que te alcance de mal, proviene de ti mismo; y Yo lo he escrito contra ti». Esta es una lectura a modo de exégesis; y algunos de la gente de la desviación la han fijado como parte del Corán. Pero el ḥadīṯ sobre ello, de Ibn Mas‘ūd y de Ubayy, es inconexo, porque Mujāhid no vio ni a ‘Abd Allāh ni a Ubayy.
Y según la opinión de quien dijo: “la buena” es la victoria y el botín el día de Badr, y “la mala” es lo que les alcanzó el día de Uḥud; pues
[4651] fueron castigados por la desobediencia de los arqueros a quienes el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— ordenó proteger su retaguardia y no moverse de su lugar. Vieron la derrota sobre Qurayš y a los musulmanes apoderándose de sus bienes, y abandonaron sus posiciones. Entonces Jālid ibn al-Walīd —que estaba con los incrédulos aquel día— vio que la espalda del Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— había quedado descubierta por los arqueros; tomó una partida de caballería
[4652] y rodeó hasta quedar detrás de los musulmanes y cargó contra ellos. Y no quedó detrás del Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— de los arqueros sino el portaestandarte, que guardó la recomendación del Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— y permaneció en pie hasta ser martirizado en su lugar, según lo ya expuesto en «Āl ‘Imrān
[4653]», donde se explicó.
Entonces Allah —Altísimo sea— hizo descender algo análogo a esta aleya, que es Su dicho —Altísimo sea—: «¿Acaso cuando os alcanzó una desgracia?» [Āl ‘Imrān: 165], es decir, el día de Uḥud; «cuando ya habíais infligido el doble de ella», es decir, el día de Badr; «dijisteis: “¿de dónde viene esto?”. Di: “proviene de vosotros mismos”». Y no es admisible que “la buena” aquí sea la obediencia y “la mala” la desobediencia, como dijeron los qadariyyah; pues, si fuera así, habría sido: “lo que cometiste”, como ya adelantamos, dado que para ellos equivale al acto, y para nosotros al “adquisición” (kasb).
Más bien, “la buena” es la obediencia y “la mala” la desobediencia en expresiones como Su dicho: «Quien venga con una buena obra tendrá diez veces su equivalente; y quien venga con una mala, no será retribuido sino con su equivalente
[4654]»
[Al-An‘ām: 160]. En cuanto a esta aleya, es como ya explicamos: fertilidad y sequía, holgura y dureza, conforme a lo que vino en la aleya de «Al-A‘rāf», que es Su dicho —Altísimo sea—: «Y ciertamente tomamos a la gente de Faraón con años (de escasez) y merma de frutos, para que recordasen» [Al-A‘rāf: 130].
«Con años»: con sequía, año tras año; se les retuvo la lluvia, disminuyeron sus frutos y subieron sus precios.
«Y cuando les llegaba el bien, decían: “Esto es nuestro”; y si les alcanzaba un mal, se auguraban mal de Moisés y de quienes estaban con él»: es decir, se consideraban de mal agüero por ellos y decían: “esto es a causa de que te seguimos y te obedecemos”. Entonces Allah les respondió con Su dicho: «¿Acaso no es que su augurio está junto a Allah?» [Al-A‘rāf: 131], es decir: que el augurio de bendición y el augurio de infortunio —de bien y de mal, de beneficio y de perjuicio— provienen de Allah —Altísimo sea—, sin que haya intervención de criatura alguna.
Así también Su dicho —Altísimo sea—, respecto de lo que informó de ellos: que lo atribuían al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, cuando dijo: «Y si les alcanza un mal, dicen: “Esto viene de ti”. Di: “Todo proviene de Allah”», como dijo: «¿Acaso no es que su augurio está junto a Allah?». Y como dijo el Altísimo: «Y lo que os alcanzó el día en que se encontraron los dos grupos, fue con permiso de Allah» [Āl ‘Imrān: 166], es decir, por el decreto de Allah, Su determinación y Su conocimiento. Y las aleyas del Libro dan testimonio unas de otras.
Dijeron nuestros sabios: quien crea en Allah y en el Último Día no debe dudar de que toda cosa es por el decreto de Allah, Su determinación, Su voluntad y Su querer, como dijo el Altísimo: «Y os probamos con el mal y con el bien, como tentación
[4655]»
[Al-Anbiyā’: 35]. Y dijo el Altísimo: «Y cuando Allah quiere para un pueblo un mal, no hay quien lo rechace; y no tienen, fuera de Él, protector alguno
[4656]»
[Ar-Ra‘d: 11].
Cuestión:
Algunos ignorantes de la Gente de la Sunnah han disputado sobre esta aleya y han argumentado con ella, del mismo modo que los qadariyyah han disputado sobre ella y han argumentado con ella. La forma de su argumentación es que los qadariyyah dicen: “la buena” aquí es la obediencia, y “la mala” la desobediencia. Dijeron: Allah atribuyó la desobediencia, en Su dicho: «y lo que te alcance de mal, proviene de ti mismo», al ser humano y no a Allah —Altísimo sea—; este es el aspecto de su apego a ella.
Y el aspecto del apego de los otros es Su dicho —Altísimo sea—: «Di: “Todo proviene de Allah”». Dijeron: así atribuyó lo bueno y lo malo a Sí mismo, no a Sus criaturas. Pero esta aleya solo sirve de apoyo a los ignorantes de ambos bandos, porque edificaron eso sobre que “lo malo” es la desobediencia, y no lo es, por lo que ya hemos aclarado. Y Allah sabe más. Y si los qadariyyah dijeran: «lo que te alcance de bien», es decir, de obediencia, «proviene de Allah», esto no sería su creencia; pues su creencia —sobre la que edificaron su doctrina— es que la buena obra es el acto del que obra bien y la mala obra es el acto del que obra mal.
Además, si tuvieran en ella una prueba, habría dicho: “lo que cometiste de bien y lo que cometiste de mal”, porque él es el agente de lo bueno y de lo malo en ambos casos; y no se le atribuiría sino por su realización de ambos, no por la realización de otro. El imām Abū al-Ḥasan
[4657]Šabīb ibn Ibrāhīm ibn Muḥammad ibn Ḥaydara explicitó esta tesis en su libro titulado Ḥazz al-ġalāṣim fī ifḥām al-muḫāṣim.
Dijo el Altísimo:
«Y te hemos enviado a la gente como Mensajero».
Es un maṣdar de refuerzo; y es posible que el sentido sea: “poseedor de un mensaje”.
«Y basta Allah como Testigo».
Está en acusativo a modo de explicación (bayān), y la bā’ es زائد (zā’ida): es decir, basta Allah como Testigo de la veracidad del mensaje de Su Profeta y de que él es veraz.
Notas y Referencias
[4646] Véase t. 18, p. 147 y ss.
[4647] Véase t. 20, p. 178.
[4648] Véase t. 13, p. 93.
[4649] Véase t. 7, p. 27.
[4650] En Lisān (al-‘Arab), en la entrada «رفأ»: «رفوني وقالوا يا خويلد لا ترع» Y «رفوت الرجل» significa: lo tranquilicé; es decir: me tranquilizaron. Dijo Ibn Hāni’: pretende «رفئوني», pero suprimió la hamza; dijo: la hamza no se suprime sino en poesía, y la suprimió en este verso. Su sentido es: me asusté y mi corazón se estremeció, y entonces me juntaron (me reunieron) unos con otros.
[4651] En ج, ط, ز: «وكأنهم».
[4652] De ج, ط, ز.
[4653] Véase t. 4, p. 237 y ss.
[4654] Véase t. 7, pp. 150-151.
[4655] Véase t. 11, p. 287.
[4656] Véase t. 9, p. 294.
[4657] En أ, ح: «Abū al-Ḥusayn»; y en ج, ط, ز: «Abū al-Ḥasan Šabīb». Y lo que figura en al-Baḥr: «Abū al-Ḥasan Šayb».