Las Mujeres

{Dondequiera que estéis, la muerte os alcanzará, aunque estéis en torres fortificadas. Y si les acontece un bien, dicen: «Esto proviene de Allah»; y si les acontece un mal, dicen: «Esto proviene de ti». Di: «Todo proviene de Allah». ¿Qué les pasa, pues, a estas gentes, que apenas comprenden discurso alguno?} (78) Contiene cuatro cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Dondequiera que estéis, la muerte os alcanzará». Es una condición y su consecuencia; y «mā» es redundante. Este خطاب es general, aunque lo pretendido sean los hipócritas o los creyentes débiles que dijeron: «¿Por qué no nos concedes una prórroga hasta un plazo cercano?», es decir, hasta que muramos en nuestros plazos fijados; y ello se asemeja más a los hipócritas, como ya mencionamos, por su dicho cuando los de Uhud fueron alcanzados: «Si hubieran estado con nosotros, no habrían muerto ni habrían sido matados[4635]» [Āl ʿImrān: 156]. Entonces Allah les replicó: «Dondequiera que estéis, la muerte os alcanzará, aunque estéis en torres fortificadas». Así lo dijo Ibn ʿAbbās en la transmisión de Abū Ṣāliḥ de él. El singular de «burūj» es «burj», y es la construcción elevada y el gran palacio. Ṭarafa dijo, describiendo una camella:

«Como si fuera una torre romana, que la recubre *** un constructor con cal[4636] y ladrillo y piedras».

Y Ṭalḥa ibn Sulaymān recitó: «yudrikukum» elevando la kāf, sobre la elipsis de la fā’, y ello es raro; no ha venido sino en poesía, como su dicho:

«Quien hace buenas obras, Allah se las agradece».

Quiso decir: «pues Allah se las agradece». Los sabios y los exégetas discreparon acerca de lo que se pretende con estas torres. La mayoría —y es lo más correcto— sostuvo que se refiere a las torres de las fortalezas en la tierra, edificadas, pues son el extremo de lo que el ser humano alcanza en fortificación y defensa; y Allah les puso este ejemplo. Qatāda dijo: en palacios fortificados. Lo mismo dijeron Ibn Jurayj y la mayoría; y de ello es el dicho de ʿĀmir ibn al-Ṭufayl al Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—: «¿Te interesa una fortaleza inexpugnable y una protección?». Mujāhid dijo: las torres son los palacios. Ibn ʿAbbās: las torres son las fortalezas, los āṭām y las ciudadelas. Y el sentido de «mushayyada» es: alargadas (elevadas), como dijeron al-Zajjāj y al-Quṭbī. ʿIkrima: adornadas[4637] con «shīd», que es el yeso. Qatāda dijo: fortificadas. «Mushīd» y «mushayyad» son lo mismo; de ello: «y un palacio elevado[4638]» [al-Ḥajj: 45]. Y la geminación es para intensificación. Y se dijo: «mushīd» es lo alargado (elevado), y «mushayyad» es lo enlucido con shīd. Se dice: «shāda» la construcción y «ashāda» su mención. Al-Suddī dijo: lo pretendido por «torres» son torres en el cielo más bajo, edificadas. Makkī transmitió esta opinión de Mālik, y que él dijo: «¿Acaso no ves el dicho —Exaltado sea—: “Y el cielo, poseedor de torres[4639]” [al-Burūj: 1], y: “Puso en el cielo torres[4640]” [al-Furqān: 61], y: “Ciertamente, pusimos en el cielo torres[4641]” [al-Ḥijr: 16]?». Ibn al-ʿArabī también lo transmitió de Ibn al-Qāsim, de Mālik. Al-Naqqāsh transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: «en torres fortificadas» significa: en palacios de hierro. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto no lo avala el ظاهر de la expresión.

La segunda: Esta aleya refuta a los qadariyya respecto de los plazos (ājāl), por Su dicho —Exaltado sea—: «Dondequiera que estéis, la muerte os alcanzará, aunque estéis en torres fortificadas». Con ello les hizo saber que, cuando los plazos se consuman, es inevitable que el espíritu se separe del cuerpo, ya sea por muerte violenta, muerte natural o por cualquier otra causa por la que Allah ha hecho que, según la costumbre, se extinga. Los muʿtazila dijeron: que el asesinado, si el asesino no lo hubiera matado, habría vivido. Ya ha precedido la refutación de ellos en «Āl ʿImrān[4642]», y volverá; y con este dicho coincidieron los incrédulos y los hipócritas.

La tercera: El establecimiento de ciudades y su construcción para protegerse con ellas en la preservación de bienes y vidas es la sunna de Allah en Sus siervos. En ello hay una prueba clarísima para refutar a quien dice: que el tawakkul es abandonar las causas; pues el establecimiento de ciudades es de las causas mayores y más grandiosas, y se nos ha ordenado; los profetas las adoptaron y cavaron a su alrededor fosos como preparación y como incremento en la defensa. Se dijo a al-Aḥnaf: «¿Cuál es la sabiduría de la muralla?». Respondió: «Para contener al necio hasta que llegue el sabio[4643] y lo proteja».

La cuarta: Si descendemos a la opinión de Mālik y al-Suddī de que se trata de las torres del cielo, entonces las torres del firmamento son doce torres, elevadas por su altura, y son los grandes astros. Y se llamó «torres» a los astros por su manifestación, de «baraja yabruju» cuando aparece y se eleva; de ello Su dicho: «y no os exhibáis con la exhibición de la primera ignorancia[4644]» [al-Aḥzāb: 33]. Allah —Exaltado sea— las creó como mansiones para el sol y la luna, y los determinó[4645] en ellas; dispuso los tiempos conforme a ellas, y las hizo meridionales y septentrionales como indicio de los intereses y como señal de la qibla, y como vía para obtener las horas de la noche y las horas del día, para conocer los tiempos del taháyyud y otros estados de la vida cotidiana.

Su dicho —Exaltado sea—: «Y si les acontece un bien, dicen: “Esto proviene de Allah”», es decir: si a los hipócritas les sobreviene fertilidad, dicen: esto proviene de Allah. «Y si les acontece un mal», es decir: sequía y esterilidad, dicen: esto proviene de ti; es decir: nos ha alcanzado por tu mal agüero y el mal agüero de tus compañeros. Y se dijo: el bien es la salvación y la seguridad, y el mal son las enfermedades y el miedo. Y se dijo: el bien es la riqueza, y el mal es la pobreza. Y se dijo: el bien es la gracia, la victoria y el botín el día de Badr, y el mal es la calamidad, la dureza y la muerte el día de Uḥud. Y se dijo: el bien es la bonanza, y el mal es la adversidad. Estas son las opiniones de los exegetas y los sabios de la interpretación —Ibn ʿAbbās y otros— acerca de la aleya, y que descendió respecto de los judíos y los hipócritas. Y ello porque, cuando el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— llegó a Medina, dijeron: «No hemos dejado de reconocer merma en nuestros frutos y nuestros cultivos desde que este hombre y sus compañeros llegaron a nosotros». Ibn ʿAbbās dijo: y el sentido de «de ti» es: por tu mala administración. Y se dijo: «de ti», por tu mal agüero, como ya mencionamos; es decir, por tu mal agüero que se nos ha pegado; lo dijeron a modo de superstición. Dijo Allah —Exaltado sea—: «Di: “Todo proviene de Allah”», es decir: la dureza y la holgura, la victoria y la derrota provienen de Allah; es decir, por el decreto y la determinación de Allah. «¿Qué les pasa, pues, a estas gentes?», es decir, a los hipócritas, «que apenas comprenden discurso alguno», es decir: ¿qué les ocurre que no comprenden que todo proviene de Allah.

[4635] Véase t. 4, p. 462.

[4636] Shīd (con kasra): todo con lo que se recubre la pared, ya sea yeso o baldosa.

[4637] En ŷ: «las edificadas».

[4638] Véase t. 12, p. 74.

[4639] Véase t. 19, p. 281.

[4640] Véase t. 13, p. 65.

[4641] Véase t. 10, p. 9.

[4642] Véase t. 4, p. 226.

[4643] En ŷ, z y ṭ: «el clemente».

[4644] Véase t. 14, p. 178.

[4645] En ŷ, ṭ y z: «lo determinó», es decir, la luna; como Su dicho —Exaltado sea—: «la determinamos en mansiones».