Las Mujeres

{Y poned a prueba a los huérfanos hasta que, cuando alcancen la edad del matrimonio, si advertís en ellos rectitud, entregadles sus bienes. Y no los consumáis con derroche y con precipitación, antes de que crezcan. Y quien sea rico, que se abstenga; y quien sea pobre, que coma conforme a lo reconocido. Y cuando les entreguéis sus bienes, haced que haya testigos contra ellos. Y basta Allah como Computador} (6) فيه سبعة عشرة مسألة :

الأولى : Su dicho, Altísimo sea: «وابتلوا اليتامى» La ibtilā’ es la prueba (el examen), y ya se ha tratado antes[3990] Y esta aleya es un خطاب dirigido a todos, exponiendo el modo de entregarles sus bienes. Y se dijo: que descendió acerca de Ṯābit b. Rifā‘a y de su tío. Pues Rifā‘a murió y dejó a su hijo siendo pequeño; entonces el tío de Ṯābit acudió al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: “Mi sobrino es huérfano y está bajo mi tutela: ¿qué me es lícito de sus bienes, y cuándo le entrego su hacienda?”. Entonces Dios, Altísimo sea, hizo descender esta aleya.

الثانية : Los sabios discreparon sobre el sentido de la “prueba”. Se dijo: consiste en que el tutor observe el carácter de su huérfano, escuche sus propósitos, y así obtenga conocimiento de su perspicacia, y reconocimiento de su diligencia en procurar sus intereses y en custodiar su hacienda, o bien de su desatención a ello[3991] Así, si percibe en él el bien, dijeron nuestros sabios y otros: no hay inconveniente en entregarle algo de su hacienda, de modo que se le permita disponer de ello; si lo hace crecer y lo administra bien, la prueba se habrá realizado, y será obligatorio para el tutor entregarle toda su hacienda. Y si la administra mal, será obligatorio retener su hacienda. Y no hay entre los sabios quien diga: que si se prueba al niño y se le halla رشيد, se levanta de él la tutela, y que es obligatorio entregarle su hacienda y dejarle plena libertad de disposición, por el dicho de Dios, Altísimo sea: «حتى إذا بلغوا النكاح». Un grupo de juristas dijo: el menor no deja de ser una de dos cosas: o varón o mujer. Si es varón, se le devuelve la gestión del gasto de la casa durante un mes, o se le da algo exiguo para que disponga de ello, a fin de conocer su administración y su manejo; y, con todo, se le vigila para que no lo destruya[3992]; si lo destruye, no hay responsabilidad para el tutor. Si lo ve diligente, le entrega su hacienda y hace testigos contra él. Y si es mujer, se le devuelve lo que se devuelve a la dueña de casa en la administración de su hogar y en su supervisión: en exigir y apremiar a las hilanderas al entregar el algodón y su salario, y en obtener el hilado y su calidad. Si la ve recta, le entrega asimismo su hacienda y hace testigos contra ella. Si no, ambos permanecen bajo interdicción hasta que se advierta su rectitud. Y al-Ḥasan, Muǧāhid y otros dijeron: probadlos en sus entendimientos, su religión y el incremento de sus bienes.

الثالثة : Su dicho, Altísimo sea: «حتى إذا بلغوا النكاح»; es decir, la pubertad, por Su dicho, Altísimo sea: «وإذا بلغ الأطفال منكم الحلم»[3993][al-Nūr: 59], esto es, la mayoría de edad y la condición de contraer matrimonio. La بلوغ se da por cinco cosas: tres comunes a varones y mujeres, y dos propias de las mujeres, que son la menstruación y el embarazo. En cuanto a la menstruación y el embarazo, los sabios no discreparon en que constituyen بلوغ, y que por ellos se hacen obligatorias las obligaciones y los dictámenes. Discreparon, en cambio, sobre las tres. En cuanto al vello (الإنبات) y la edad, al-Awzā‘ī, al-Šāfi‘ī e Ibn Ḥanbal dijeron: quince años es بلوغ para quien no haya tenido sueño húmedo. Es la opinión de Ibn Wahb, Aṣbaġ, ‘Abd al-Malik b. al-Māǧišūn, ‘Umar b. ‘Abd al-‘Azīz y un grupo de la gente de Medina; y la eligió Ibn al-‘Arabī. Según ellos, los ḥudūd y las obligaciones se imponen a quien alcanza esa edad. Dijo Aṣbaġ b. al-Faraǧ: “Lo que sostenemos es que el límite de la pubertad por el que se hacen obligatorias las obligaciones y los ḥudūd es quince años; y eso es lo que más me agrada y lo mejor a mi juicio, porque es el límite por el que se le asigna سهم en el yihād a quien asiste al combate”. Y argumentó con el ḥadiz de Ibn ‘Umar: fue presentado[3994] el día de al-Ḫandaq siendo hijo de quince años y fue aceptado, y no fue aceptado el día de Uḥud porque tenía catorce años. Lo transmitió مسلم. Dijo Abū ‘Umar b. ‘Abd al-Barr: esto es respecto de quien conoce su nacimiento; en cuanto a quien ignora su nacimiento y el cómputo[3995] de su edad, o lo niega, se actúa conforme a lo que transmitió Nāfi‘[3996] de Aslam, de ‘Umar b. al-Ḫaṭṭāb —Dios esté complacido con él—: que escribió a los comandantes de los ejércitos: “No impongáis la ǧizya sino a quien ya le hayan pasado las navajas”[3997] Y ‘Uṯmān dijo acerca de un muchacho que robó: “Mirad: si su mī’zar se ha vuelto verde[3998], cortadle [la mano]”. Y ‘Aṭiyya al-Quraẓī dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— inspeccionó a Banū Qurayẓa: a todo aquel de ellos que había hecho crecer vello lo mató por el dictamen de Sa‘d b. Mu‘āḏ[3999]; y a quien no había hecho crecer vello lo dejó con vida. Yo estaba entre quienes no habían hecho crecer vello, y me dejó. Mālik, Abū Ḥanīfa y otros dijeron: no se juzga [la pubertad] para quien no haya tenido sueño húmedo hasta que alcance una edad a la que nadie llega sin haber tenido sueño húmedo; y eso es diecisiete años; entonces se le aplica el ḥadd si comete aquello que lo hace obligatorio. Y Mālik dijo una vez: su بلوغ es que se le engrose la voz y se le abra la aleta de la nariz. Y de Abū Ḥanīfa hay otra transmisión: diecinueve años[4000], y es la más conocida. Y dijo respecto de la muchacha: su بلوغ es a los diecisiete años, y sobre ella recae la consideración. Y al-Lu’lu’ī transmitió de él: dieciocho años. Y Dāwūd dijo: no se alcanza la pubertad por la edad mientras no haya sueño húmedo, aunque llegue a los cuarenta años. En cuanto al crecimiento de vello, algunos dijeron: se infiere por él la pubertad; se transmitió de Ibn al-Qāsim y Sālim; y Mālik lo dijo una vez; y al-Šāfi‘ī en una de sus dos opiniones; y así lo sostuvieron Aḥmad, Isḥāq y Abū Ṯawr. Y se dijo: es pubertad, salvo que se juzga por ello en los incrédulos: se mata a quien ha hecho crecer vello y se considera de la descendencia a quien no lo ha hecho; lo dijo al-Šāfi‘ī en la otra opinión, por el ḥadiz de ‘Aṭiyya al-Quraẓī. Y no se considera la verdosidad ni el vello fino; el dictamen se vincula únicamente al pelo. Dijo Ibn al-Qāsim: oí a Mālik decir: “En mi práctica se actúa conforme al ḥadiz de ‘Umar b. al-Ḫaṭṭāb: si ya le han pasado las navajas, le aplicaría el ḥadd”. Dijo Aṣbaġ: Ibn al-Qāsim me dijo: “Y lo que más me agrada es que no se le aplique el ḥadd sino con la concurrencia del crecimiento de vello y la pubertad”. Y Abū Ḥanīfa dijo: no se establece[4001] por el crecimiento de vello ningún dictamen; no es pubertad ni indicio de pubertad. Y al-Zuhrī y ‘Aṭā’ dijeron: no hay ḥadd para quien no haya tenido sueño húmedo; es la opinión de al-Šāfi‘ī; y Mālik se inclinó a ello una vez, y lo sostuvo parte de sus compañeros. Su ظاهر es no considerar ni el crecimiento de vello ni la edad. Dijo Ibn al-‘Arabī: “Si el ḥadiz de Ibn ‘Umar no fuera prueba respecto de la edad, entonces todo número de años que mencionen sería una mera pretensión; y la edad que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— aceptó es más digna que una edad que él no consideró, y sobre la cual no se estableció en la Ley prueba alguna. Asimismo, el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— consideró el crecimiento de vello en Banū Qurayẓa. ¿Quién me excusará de quien abandona dos asuntos que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— consideró, para interpretarlos y considerar lo que el Profeta no consideró expresamente, ni Dios le otorgó en la Šarī‘a fundamento alguno?”. Digo: esta es su palabra aquí; pero en la sura al-Anfāl dijo lo contrario, pues allí no atendió al ḥadiz de Ibn ‘Umar, sino que lo interpretó como lo interpretaron nuestros sabios: que su consecuencia es la distinción entre quien puede soportar el combate y se le asigna سهم siendo hijo de quince años, y quien no puede soportarlo, no se le asigna سهم y se le cuenta entre los dependientes. Eso es lo que ‘Umar b. ‘Abd al-‘Azīz entendió del ḥadiz. Y Dios sabe más.

الرابعة : Su dicho, Altísimo sea: «فإن آنستم منهم رشدا فادفعوا إليهم أموالهم». «آنستم»: es decir, visteis y observasteis. De ello Su dicho, Altísimo sea: «آنس من جانب الطور نارا»[4003][al-Qaṣaṣ: 29], esto es, vio y observó. Dijo al-Azharī: los árabes dicen: “Ve y busca familiarizarte: ¿ves a alguien?”, con el sentido de “observa”. Dijo al-Nābiġa:

. . . على مستأنس وَحَدِ[4004]

Quiso decir: un toro salvaje que observa si ve a un cazador para precaverse de él. Y se dijo: “ānastu”, “aḥsastu” y “waǧadtu” tienen un mismo sentido; de ello Su dicho, Altísimo sea: «فإن آنستم منهم رشدا», es decir, supisteis. Su أصل es: “visteis”. La lectura de la mayoría es «رشدا» con ḍamma en la rā’ y sukūn en la šīn. Y al-Sulamī, ‘Īsā, al-Ṯaqafī e Ibn Mas‘ūd —Dios esté complacido con ellos— leyeron «رشدا» con fatḥa en la rā’ y la šīn; son dos lenguas. Y se dijo: “rušdan” es maṣdar de “rašada”; y “rašadan” es maṣdar de “rašada”; y كذلك “al-rašād”. Y Dios sabe más.

الخامسة : Los sabios discreparon sobre la interpretación de «رشدا». Al-Ḥasan, Qatāda y otros dijeron: rectitud en el entendimiento y en la religión. E Ibn ‘Abbās, al-Suddī y al-Ṯawrī dijeron: “rectitud en el entendimiento y custodia del patrimonio”. Dijeron Sa‘īd b. Ǧubayr y al-Ša‘bī: ciertamente un hombre puede tomarse la barba sin haber alcanzado su rectitud; por ello no se entrega al huérfano su hacienda, aunque sea anciano, hasta que se advierta en él su rectitud. Así lo dijo al-Ḍaḥḥāk: no se entrega al huérfano, aunque alcance cien años, hasta que se conozca de él la buena administración de su hacienda. Y Muǧāhid dijo: «رشدا» significa: en el entendimiento únicamente. La mayoría de los sabios sostiene que la rectitud no se da sino tras la pubertad, y que si no se vuelve recto tras alcanzar la pubertad, aunque envejezca, no se levanta de él la interdicción; es la escuela de Mālik y otros. Y Abū Ḥanīfa dijo: no se interdicta al libre adulto cuando alcanza el grado de los hombres, aunque sea el más impío de la gente y el más derrochador, si es عقل. Y así lo dijo Zufar b. al-Huḏayl; y es la escuela de al-Naḫa‘ī. Y argumentaron con lo que transmitió Qatāda de Anas: que Ḥabbān[4005] b. Munqiḏ solía comprar y en su ‘uqda[4006] había debilidad; se dijo: “¡Oh Mensajero de Dios, interdicta sobre él, pues compra y en su ‘uqda hay debilidad!”. Entonces el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo mandó llamar y le dijo: «لا تبع». Él dijo: “No puedo abstenerme”. Le dijo: «فإذا بايعت فقل لا خلابة ولك الخيار ثلاثا». Dijeron: como la gente pidió la interdicción sobre él por el perjuicio en su disposición y él —la paz sea con él— no la impuso, quedó establecido que la interdicción no es جائز. Pero esto no es prueba para ellos, porque es un caso particular, como ya lo expusimos en al-Baqara[4007]; y otros casos son distintos. Y al-Šāfi‘ī dijo: si es فساد para su hacienda y su religión, o فساد para su hacienda sin su religión, se le interdicta. Y si es فساد para su religión pero اصلاح para su hacienda, hay dos وجهين: uno, se le interdicta, y es la elección de Abū al-‘Abbās b. Šurayḥ; el segundo, no se le interdicta, y es la elección de Isḥāq al-Marwazī, y es el más aparente de la escuela de al-Šāfi‘ī. Dijo al-Ṯa‘labī: lo que hemos mencionado de la interdicción sobre el pródigo es la opinión de ‘Uṯmān, ‘Alī, al-Zubayr, ‘Ā’iša, Ibn ‘Abbās y ‘Abd Allāh b. Ǧa‘far —Dios esté complacido con ellos—; y de los تابعين, Šurayḥ. Y así lo sostuvieron los juristas: Mālik y la gente de Medina, al-Awzā‘ī y la gente de al-Šām, Abū Yūsuf y Muḥammad, Aḥmad, Isḥāq y Abū Ṯawr. Dijo al-Ṯa‘labī: y nuestros compañeros alegaron el consenso en esta cuestión.

السادسة : Si esto queda establecido, sabe que la entrega del patrimonio se realiza con dos condiciones: advertir la rectitud y la pubertad. Si se da una sin la otra, no es جائز entregar el patrimonio; así lo expresa el texto de la aleya. Es la transmisión de Ibn al-Qāsim, Ašhab e Ibn Wahb de Mālik respecto de la aleya. Es la opinión de un grupo de juristas, salvo Abū Ḥanīfa, Zufar y al-Naḫa‘ī, pues هؤلاء suprimieron la condición de advertir la rectitud al cumplirse veinticinco años. Dijo Abū Ḥanīfa: por ser “ǧadd”, y esto indica la debilidad de su القول, y la debilidad de lo que Abū Bakr al-Rāzī argumentó para él en Aḥkām al-Qur’ān, al emplear las dos aleyas como se indicó antes: pues esto pertenece al باب de lo absoluto y lo restringido, y lo absoluto se remite a lo restringido por acuerdo de los uṣūlīes. ¿Y de qué sirve que sea “ǧadd”[4008] si no es “ḏā ǧadd”, es decir, fortuna? Sin embargo, nuestros sabios شرطaron en la muchacha, junto con la pubertad, que el esposo haya consumado con ella; entonces tiene lugar la prueba de la rectitud. Abū Ḥanīfa y al-Šāfi‘ī no lo consideraron, y vieron la prueba en varón y mujer como se ha expuesto. Nuestros sabios distinguieron entre ambos diciendo: la hembra difiere del varón por estar resguardada: no se ocupa de los asuntos ni se expone por razón de la virginidad; por ello se detuvo en ella hasta la existencia del matrimonio, pues con él comprende todos los propósitos. El varón, en cambio, por su trato y su contacto con la gente desde su primera crianza hasta su pubertad, se le hace posible la prueba; y su entendimiento se completa con la pubertad, alcanzándose el objetivo. Y lo que dijo al-Šāfi‘ī es más acertado: pues el mero coito, con la introducción del glande, no aumenta su rectitud si ella conoce todos sus asuntos y propósitos y no es derrochadora de su hacienda. Luego nuestros sabios añadieron: es necesario, tras la consumación del esposo, el transcurso de un tiempo en el que ella practique las situaciones. Dijo Ibn al-‘Arabī: nuestros sabios mencionaron, al delimitarlo, numerosas opiniones: entre ellas, cinco años, seis y siete en la que tiene padre. Y establecieron para la huérfana que no tiene padre ni tutor un año tras la consumación; y para la que está bajo tutela, de modo indefinido hasta que se pruebe su rectitud. En todo ello no hay prueba; y delimitar años en la que tiene padre es difícil, y más difícil aún delimitar un año en la huérfana. En cuanto a la prolongación de la interdicción en la que está bajo tutela hasta que se evidencie su rectitud, y el tutor la saque de ella, o el juez la saque de ella, eso es ظاهر del Corán. El propósito de todo ello entra bajo Su dicho, Altísimo sea: «فإن آنستم منهم رشدا». Por tanto, se impone considerar la rectitud; pero su advertencia varía según la اختلاف de la condición del recto. Conócelo, constrúyelo sobre ello, y evita el arbitrio sin prueba.

السابعة : Discreparon sobre lo que realiza la que tiene padre durante ese período. Se dijo: se interpreta como رد por la permanencia de la interdicción; y lo que realice después se interpreta como validez. Y algunos dijeron: lo que realice en ese período se interpreta como رد[4009], salvo que se evidencie en ello el acierto; y lo que realice después se interpreta como ejecución hasta que se evidencie en ello la necedad.

الثامنة : Discreparon sobre si la entrega del patrimonio al interdicto requiere al sultán o no. Un grupo dijo: es necesario elevarlo al sultán; se establece ante él su rectitud y luego se le entrega su hacienda. Y otro grupo dijo: eso queda confiado al iǧtihād del tutor, sin necesidad de elevarlo al sultán. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: lo correcto, respecto de los tutores de nuestro tiempo, es que no se prescinda de elevarlo al sultán y de que la rectitud quede establecida ante él, por lo que se ha observado de la connivencia de los tutores en declarar recto al niño, y de que el interdicto queda exonerado por su necedad y su escasa capacidad de obtener [prueba] en ese tiempo.

التاسعة : Si se le entrega el patrimonio por la existencia de la rectitud, y luego vuelve a la necedad por manifestarse derroche y mala administración, vuelve sobre él la interdicción según nosotros, y según al-Šāfi‘ī en una de sus dos opiniones. Y Abū Ḥanīfa dijo: no vuelve, porque es adulto y عقل, como lo prueba la validez de su confesión en ḥudūd y qiṣāṣ. Nuestra prueba es Su dicho, Altísimo sea: «ولا تؤتوا السفهاء أموالكم التي جعل الله لكم قياما» [al-Nisā’: 5]. Y dijo, Altísimo sea: «فإن كان الذي عليه الحق سفيها أو ضعيفا أو لا يستطيع أن يمل هو فليملل وليه بالعدل»[4010][al-Baqara: 282]. Y no distinguió entre que sea un interdicto necio o que eso le sobrevenga tras la liberación.

العاشرة : Es جائز para el tutor hacer con el patrimonio del huérfano lo que el padre podía hacer: comercio[4011], inversión mercantil, compra y venta. Y debe pagar el zakāt de todos sus bienes: efectivo, cultivo, ganado y fiṭra. Y paga por él las indemnizaciones de las lesiones y los valores de lo destruido, y el sustento de los padres y todos los derechos obligatorios. Y es جائز casarlo y pagar por él la dote; y comprarle una esclava para tomarla como concubina; y conciliar en su favor y en su contra conforme a lo que sea نظر para él. Si el tutor paga a algunos acreedores y queda del patrimonio un remanente suficiente para lo que resta de deuda, la actuación del tutor es válida. Si el resto del patrimonio se pierde, no hay nada para los acreedores restantes contra el tutor ni contra quienes cobraron. Y si los acreedores cobraron todo el patrimonio y luego vinieron otros acreedores: si el tutor conocía la deuda restante, o el difunto era معروف por esa deuda restante, el tutor responde ante هؤلاء acreedores por lo que les habría correspondido en el reparto proporcional, y lo recupera de quienes cobraron su deuda. Y si no lo conocía[4012], y el difunto no era conocido por deuda, no hay nada contra el tutor. Y si el tutor paga la deuda del difunto sin testificación, responde. Pero si hizo testigos y pasó mucho tiempo hasta que murieron los testigos, no hay nada contra él. Ya se trató en al-Baqara[4013], en Su dicho, Altísimo sea: «وإن تخالطوهم فإخوانكم» [al-Baqara: 220], de los dictámenes del tutor en el gasto y otros asuntos, lo suficiente; y alabado sea Dios.

الحادية عشرة : Su dicho, Altísimo sea: «ولا تأكلوها إسرافا وبدارا أن يكبروا». No pretende que sea جائز comer de sus bienes sin derroche —de modo que hubiera un argumento por implicación—; sino que el sentido es: no comáis sus bienes, pues ذلك es derroche. Dios —Glorificado sea— prohibió a los tutores consumir los bienes de los huérfanos fuera de lo obligatorio y permitido para ellos, como se aclarará. El isrāf en la lengua es el exceso y la transgresión del límite. Ya se trató en Āl ‘Imrān[4014] Y al-saraf es el error en el gasto. De ello el dicho del poeta[4015]:

أعطوا هنيدة يحدوها ثمانية *** ما في عطائهم مَنٌّ ولا سَرَفُ

Es decir: no yerran los lugares del dar. Y dijo otro:

وقال قائلهم والخيل تخبطهم *** أسرفتم فأجبنا أننا سَرَفُ

Dijo al-Naḍr b. Šumayl: al-saraf es el despilfarro, y al-saraf es la negligencia. Vendrá una explicación adicional del sentido de isrāf en «al-An‘ām»[4016], si Dios quiere. «وبدارا»: su sentido es “y con precipitación ante su crecimiento”, esto es, el estado de la pubertad. Y al-bidār y al-mubādara son como al-qitāl y al-muqātala. Está coordinado con «إسرافا». Y «أن يكبروا» está en acusativo por «بدارا», es decir: no consideres ganancia el patrimonio de tu interdicto y lo consumas diciendo: “me apresuro antes de que crezca, para que no se vuelva recto y tome su hacienda”, según Ibn ‘Abbās y otros.

الثانية عشرة : Su dicho, Altísimo sea: «ومن كان غنيا فليستعفف». Dios, Altísimo sea, aclaró lo que les es lícito de sus bienes: ordenó al rico abstenerse, y permitió al tutor pobre comer del patrimonio de su tutelado conforme a lo reconocido. Se dice: ‘affa el hombre de algo, y ista‘affa, cuando se abstiene. Y al-isti‘fāf de algo es dejarlo. De ello Su dicho, Altísimo sea: «وليستعفف الذين لا يجدون نكاحا»[4017][al-Nūr: 33]. Y la ‘iffa es abstenerse de lo que no es lícito ni obligatorio hacer. Abū Dāwūd transmitió, en un ḥadiz de Ḥusayn al-Mu‘allim, de ‘Amr b. Šu‘ayb, de su padre, de su abuelo: que un hombre vino al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: “Soy pobre, no tengo nada, y tengo un huérfano”. Dijo: entonces dijo: «كل من مال يتيمك غير مسرف ولا مباذر ولا متأثل»[4018]

الثالثة عشرة : Los sabios discreparon sobre quién es el destinatario y el sentido de esta aleya. En Ṣaḥīḥ Muslim, de ‘Ā’iša, sobre Su dicho, Altísimo sea: «ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف», dijo: descendió acerca del tutor del huérfano que se encarga de él y lo administra; si está necesitado, le es permitido comer de ello. En una transmisión: “en proporción a su hacienda, conforme a lo reconocido”. Y algunos dijeron: lo pretendido es el huérfano: si es rico, se le amplía y se abstiene de su hacienda; y si es pobre, se gasta en él según su medida. Lo dijo Rabī‘a y Yaḥyā b. Sa‘īd. La primera es la opinión de la mayoría, y es la correcta, porque el huérfano no es destinatario del خطاب de disponer de su hacienda por su minoría y su necedad. Y Dios sabe más.

الرابعة عشرة : La mayoría discrepó sobre qué es “comer conforme a lo reconocido”. Unos dijeron: “es un préstamo cuando lo necesita, y se devuelve cuando tiene holgura”. Lo dijeron ‘Umar b. al-Ḫaṭṭāb, Ibn ‘Abbās, ‘Ubayda, Ibn Ǧubayr, al-Ša‘bī, Muǧāhid y Abū al-‘Āliya; y es la opinión de al-Awzā‘ī. Y no debe endeudarse más que lo que necesita. Dijo ‘Umar: “Ciertamente me he puesto, respecto del patrimonio de Dios, en la posición del tutor respecto del patrimonio del huérfano: si tengo suficiencia, me abstengo; y si empobrezco, como conforme a lo reconocido; y si luego tengo holgura, devuelvo”. ‘Abd Allāh b. al-Mubārak transmitió de ‘Āṣim, de Abū al-‘Āliya, sobre «ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف»: dijo: “como préstamo”; luego recitó: «فإذا دفعتم إليهم أموالهم فاشهدوا عليهم». Y una segunda opinión: se transmitió de Ibrāhīm, ‘Aṭā’, al-Ḥasan al-Baṣrī, al-Naḫa‘ī y Qatāda: no hay devolución para el tutor pobre respecto de lo que come conforme a lo reconocido, porque eso es el derecho de la supervisión; y así lo sostuvieron los juristas. Dijo al-Ḥasan: es una dádiva de Dios para él: come lo que sacia su hambre, y se viste lo que cubre su desnudez; no viste lino fino ni mantos. La prueba de la corrección de esta opinión es el consenso de la comunidad en que el imām que supervisa a los musulmanes no está obligado a resarcir lo que comió conforme a lo reconocido, porque Dios, Altísimo sea, ha establecido su سهم en el patrimonio de Dios. Por ello no hay prueba para ellos en la palabra de ‘Umar: “y si luego tengo holgura, devuelvo”, aun si fuera auténtica. Y se transmitió de Ibn ‘Abbās, Abū al-‘Āliya y al-Ša‘bī que “comer conforme a lo reconocido” es como beneficiarse de la leche del ganado, emplear a los siervos, y montar las bestias si no perjudica el أصل del patrimonio: como se unta con alquitrán a la camella sarnosa[4019], se busca la res extraviada, se recubre[4020] el abrevadero, y se corta el dátil. En cuanto a los bienes mismos y sus أصل, no le es lícito al tutor tomarlos. Todo ello se armoniza con la palabra de los juristas: que toma en proporción al salario de su trabajo. Un grupo lo sostuvo, y que eso es lo “reconocido”; y no hay devolución; y lo que exceda de ello es ilícito.

Al-Ḥasan b. Ṣāliḥ b. Ḥayy —y se dice Ibn Ḥayyān— distinguió entre el tutor designado por el padre y el designado por el juez: al tutor del padre le es lícito comer conforme a lo reconocido; en cuanto al tutor del juez, no tiene acceso al patrimonio de ninguna manera. Es la tercera opinión. Y una cuarta opinión se transmitió de Muǧāhid: no le es lícito tomar ni préstamo ni otra cosa. Y sostuvo que la aleya está abrogada: la abrogó Su dicho, Altísimo sea: «يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل إلا أن تكون تجارة عن تراض منكم»[4021][al-Nisā’: 29]. Y esto no es comercio. Y Zayd b. Aslam dijo: la concesión de esta aleya está abrogada por Su dicho, Altísimo sea: «إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما» [al-Nisā’: 10], la aleya. Y Bišr b. al-Walīd نقل de Ibn Yūsuf que dijo: “No sé; quizá esta aleya esté abrogada por Su dicho, Poderoso y Majestuoso: «يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل إلا أن تكون تجارة عن تراض منكم» [al-Nisā’: 29]”. Y una quinta opinión: distinguir entre residencia y viaje: se prohíbe si reside con él en la ciudad; pero si necesita viajar por su causa, puede tomar lo que necesite, sin adquirir nada. Lo dijo Abū Ḥanīfa y sus dos compañeros Abū Yūsuf y Muḥammad. Y una sexta opinión: dijo Abū Qilāba: que coma conforme a lo reconocido de lo que obtiene de la renta; en cuanto al dinero contante[4022], no le es lícito tomar de él nada, ni como préstamo ni de otro modo.

Y una séptima opinión: ‘Ikrima transmitió de Ibn ‘Abbās sobre «ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف»: dijo: “si necesita y se ve forzado”. Y al-Ša‘bī dijo: así, si está para él como la sangre y la carne de cerdo, toma de ello; y si encuentra [medios], devuelve. Dijo al-Naḥḥās: esto no tiene sentido, porque si se ve forzado con esa fuerza de necesidad, le es lícito tomar lo que lo sostenga del patrimonio de su huérfano o de otro, cercano o lejano. Y también dijo Ibn ‘Abbās y al-Naḫa‘ī: “lo pretendido es que el tutor coma conforme a lo reconocido de su propio patrimonio, para no necesitar el patrimonio del huérfano: el rico se abstiene por su riqueza, y el pobre se restringe[4023] a sí mismo para no necesitar el patrimonio de su huérfano”. Dijo al-Naḥḥās: esto es de lo mejor que se ha transmitido en la exégesis de la aleya, porque los bienes de la gente están vedados: no se libera nada de ellos sino con una prueba concluyente.

Digo: este القول lo eligió al-Kiyā al-Ṭabarī en su Aḥkām al-Qur’ān. Dijo: “Algunos de los antiguos imaginaron, por حكم de la aleya, que al tutor le es lícito comer[4024] del patrimonio del niño una cantidad que no alcance el límite del derroche; y eso contradice lo que Dios, Altísimo sea, ordenó en Su dicho: «لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل إلا أن تكون تجارة عن تراض منكم», y eso no se verifica en el [patrimonio][4025] del huérfano. Así, Su dicho: «ومن كان غنيا فليستعفف» retorna a comer de su propio patrimonio, no del patrimonio del huérfano. Su sentido es: no comáis los bienes del huérfano junto con vuestros bienes; limitaos a comer vuestros bienes. Lo indica Su dicho, Altísimo sea: «ولا تأكلوا أموالهم إلى أموالكم إنه كان حوبا كبيرا» [al-Nisā’: 2]. Y se esclarece por Su dicho, Altísimo sea: «ومن كان غنيا فليستعفف ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف» la limitación a la subsistencia, para no necesitar comer del patrimonio del huérfano: este es el sentido completo de la aleya. Hemos hallado aleyas inequívocas que prohíben comer el patrimonio ajeno sin su consentimiento, especialmente respecto del huérfano. Y hemos hallado esta aleya susceptible de sentidos; por ello, llevarla al مقتضى de las aleyas inequívocas es obligado. Si quien defiende la escuela de los antiguos dijera: los jueces toman sus estipendios por su trabajo para los musulmanes; ¿por qué no sería el tutor así, si trabaja para el huérfano? ¿Y por qué no tomaría un salario en proporción a su trabajo? Se le responde: sabe que nadie de los antiguos permitió al tutor tomar del patrimonio del niño siendo el tutor rico, a diferencia del juez; esa es una diferencia entre ambas cuestiones. Además, lo que toman los juristas, los jueces y los califas encargados de los asuntos del Islam no tiene un propietario determinado. Dios ha hecho ese patrimonio sin dueño para صنوف por descripciones, y los jueces están entre ellos. En cambio, el tutor toma por su trabajo el patrimonio de una persona determinada sin su consentimiento; su trabajo es desconocido y su salario es desconocido; eso está lejos del merecimiento”.

Digo: nuestro šayj, el imām Abū al-‘Abbās, solía decir: si el patrimonio del huérfano es abundante y requiere una gran dedicación que ocupe al tutor de sus necesidades y asuntos, se le asigna en él el salario de su trabajo; y si es insignificante y no lo ocupa de sus necesidades, no come de él nada. Sin embargo, se recomienda para él beber un poco de leche y comer un poco de alimento y manteca[4026], sin perjudicarlo ni tomar mucho, sino conforme a lo que la costumbre admite por tolerancia. Dijo nuestro šayj: lo que he mencionado del salario, y la obtención de una pequeña cantidad de dátiles y leche: cada uno de ambos es “reconocido”; por ello es adecuado حمل la aleya sobre ello. Y Dios sabe más.

Digo: y la cautela de abstenerse de ello es mejor, si Dios quiere.

En cuanto a lo que toma el juez de partición y lo llama “tasa”, y lo que saquean sus seguidores, no sé qué وجه ni qué licitud tiene; y entran en la generalidad de Su dicho, Altísimo sea: «إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما إنما يأكلون في بطونهم نارا»[4027][al-Nisā’: 10].

الخامسة عشرة : Su dicho, Altísimo sea: «فإذا دفعتم إليهم أموالهم فأشهدوا عليهم». Dios, Altísimo sea, ordenó la testificación como advertencia para la protección y para disipar sospechas. Esta testificación es recomendable según un grupo de sabios; pues la palabra es la del tutor, porque es un depositario. Y otro grupo dijo: es obligatoria; es el ظاهر de la aleya. Y no es un depositario de modo que se acepte su palabra, como el apoderado cuando alega que devolvió lo que se le entregó, o el depositario; sino que es depositario del padre, y cuando el padre lo confía, no se acepta su palabra contra otro. ¿No ves que si el apoderado[4028] alegara que entregó a Zayd lo que se le ordenó, por su rectitud no se aceptaría su palabra sino con prueba? Así también el tutor. Y ‘Umar b. al-Ḫaṭṭāb —Dios esté complacido con él— e Ibn Ǧubayr vieron que esta testificación es únicamente sobre la entrega del tutor, en su holgura, de lo que tomó prestado del patrimonio de su huérfano en su estado de pobreza. Dijo ‘Ubayda: esta aleya es prueba de la obligatoriedad de devolver para quien comió. El sentido es: si tomasteis prestado o comisteis, haced testigos cuando paguéis. Lo correcto es que el texto abarca esto y lo demás. Y lo aparente es que lo pretendido es: si gastáis algo en el tutelado, haced testigos, para que si se produce اختلاف sea posible establecer la prueba. Pues todo patrimonio recibido en depósito con testificación no queda exonerado sino con testificación de su entrega, por Su dicho, Altísimo sea: «فأشهدوا». Si se entrega a quien se entrega sin testificación, no se requiere testificación en su entrega si se recibió sin testificación. Y Dios sabe más.

السادسة عشرة : Así como corresponde al tutor y al fiador preservar el patrimonio de su huérfano y hacerlo fructificar, كذلك le corresponde preservar al niño en su cuerpo. El patrimonio lo preserva controlándolo[4029], y el cuerpo lo preserva educándolo. Ya se trató este sentido en «al-Baqara»[4030] Y se transmitió que un hombre dijo al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: “Tengo en mi regazo un huérfano: ¿como de su patrimonio?”. Dijo: «نعم غير متأثل مالا ولا واق مالك بماله»[4031] Dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Y lo golpeo?”. Dijo: «ما كنت ضاربا منه ولدك». Dijo Ibn al-‘Arabī: aunque no se establezca con isnād musnad, nadie halla de ello escapatoria[4032]

السابعة عشرة : Su dicho, Altísimo sea: «وكفى بالله حسيبا», es decir: basta Dios como quien lleva la cuenta de vuestras obras y retribuye por ellas. En ello hay amenaza para todo el que niega un derecho. La bā’ es زائد, y está en posición de nominativo.

[3990] :راجع المسألة الثالثة عشرة ج 1 ص 387. [3991] :الواو بمعنى أو. [3992] :في ي: ينفقه. [3993] :راجع ج 12 ص 308. [3994] :أي عرضه رسول الله صلى الله عليه وسلم ليعرف حاله. [3995] :في ج و ز و أ: عدم. [3996] :في ج و ب و ط: على ما روى. [3997] :المواسي جمع موسى، أي نبت شعر عانته وهو الذي يجري عليه الموسى، وهذا عند بني إسرائيل كالمسلمين وكالختان. [3998] :مئزره كناية عن العورة أي اسودت بالشعر والعرب تسمي اللون الأسود أخضر. [3999] :كان حكمه فيهم أن تقتل رجالهم وتسبى نساؤهم وذريتهم. وقد قال له صلى الله عليه وسلم: "لقد حكمت فيهم بحكم الله من فوق سبع سموات". راجع ترجمته في الاستيعاب. [4000] :في ز و ي. [4001] :في ط و ج و ب و ز: لا يتعلق. [4002] :في ط: اختارها. [4003] :راجع ج 13 ص 280. [4004] :[4004] :تمام البيت: كأن رحلي وقد زال النهار بنا *** يوم الجليل على مستأنس وحد الوحد: المنفرد. [4005] :حبان: بفتح الحاء، وقد ذكر في ج 3 ص 386 وفيه: وفي عقله. وهي رواية أخرى. [4006] :كذا في جميع الأصول. وهي رواية، ففي النهاية: أي في رأيه ونظره في مصالح نفسه. [4007] :حبان: بفتح الحاء، وقد ذكر في ج 3 ص 386 وفيه: وفي عقله. وهي رواية أخرى. [4008] :كذا في الأصول، وفي أحكام القرآن لابن العربي: " قلنا هذا ضعيف لأنه إذا كان جدا ولم يكن ذا جد فماذا ينفعه جد النسب وجد البخت فائت". [4009] :في ا و ح و ز: إلى. [4010] :راجع ج 3 ص 376. [4011] :في ج: في تجارة أو بضاعة. [4012] :من ج. [4013] :راجع ج 3 ص 65. [4014] :راجع ج 4 ص 231. [4015] :البيت لجرير يمدح بني أمية، وهنيدة: اسم لكل مائة من الإبل. [4016] :راجع ج 7 ص 110. [4017] :راجع ج 12 ص 243. [4018] :متأثل: جامع، يقال: مال مؤثل أي مجموع ذو أصل. [4019] :هنأ الإبل: طلاها بالهناء، وهو ضرب من القطران. [4020] :لاط الحوض: طلاه بالطين وأصلحه. [4021] :راجع ص 149 من هذا الجزء. [4022] :الناض: الدرهم والدينار عند أهل الحجاز ويسمى ناضا إذا تحول نقدا بعد أن كان متاعا. [4023] :في ب و ط و ز: يقوت. ولا معنى له. وفي اللغة: أقات على الشيء: اقتدر عليه. [4024] :في ب: يأخذ. [4025] :زيادة عن أحكام القرآن للكيا الطبري. [4026] :في ج: السمن. [4027] :هذه الزيادة لا توجد إلا في أ وح. [4028] :في ب و ي و ط و هـ: إذا ادعى أنه قد دفع إلى الخ. [4029] :في ب: فيما يضبطه. [4030] :راجع ج 3 ص 62. [4031] :متأثل: جامع. [4032] :ملتحدا: منصرفا.

[3990] Remítase a la cuestión decimotercera, t. 1, p. 387.

[3991] La wāw con el sentido de “o”.

[3992] En y: «ينفقه».

[3993] Remítase a t. 12, p. 308.

[3994] Es decir: lo presentó el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— para conocer su estado.

[3995] En ǧ, z y ’: «عدم».

[3996] En ǧ, b y ṭ: «على ما روى».

[3997] «المواسي» es plural de «موسى»: es decir, que le haya brotado el vello de la ingle, que es aquello sobre lo que pasa la navaja; y esto, entre los Hijos de Israel, es como entre los musulmanes, y como la circuncisión.

[3998] «مئزره» es una perífrasis de las partes pudendas: es decir, que se ennegrecieron por el vello; y los árabes llaman “verde” al color negro.

[3999] Su dictamen sobre ellos fue que se matara a sus varones y se cautivara a sus mujeres y su descendencia. Y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— le dijo: «Has juzgado entre ellos con el juicio de Dios desde encima de siete cielos». Remítase a su biografía en al-Istī‘āb.

[4000] En z y y.

[4001] En ṭ, ǧ, b, z: «لا يتعلق».

[4002] En ṭ: «اختارها».

[4003] Remítase a t. 13, p. 280.

[4004] El verso completo: «كأن رحلي وقد زال النهار بنا *** يوم الجليل على مستأنس وحد». «الوحد»: el solitario.

[4005] Ḥabbān: con ḥā’ en fatḥa. Ya se mencionó en t. 3, p. 386, donde dice: «وفي عقله». Es otra transmisión.

[4006] Así en todas las fuentes. Es una transmisión; en al-Nihāya: es decir, en su opinión y en su consideración de los intereses de sí mismo.

[4007] Ḥabbān: con ḥā’ en fatḥa. Ya se mencionó en t. 3, p. 386, donde dice: «وفي عقله». Es otra transmisión.

[4008] Así en las fuentes; y en Aḥkām al-Qur’ān de Ibn al-‘Arabī: «قلنا هذا ضعيف لأنه إذا كان جدا ولم يكن ذا جد فماذا ينفعه جد النسب وجد البخت فائت».

[4009] En a, ḥ, z: «إلى».

[4010] Remítase a t. 3, p. 376.

[4011] En ǧ: «في تجارة أو بضاعة».

[4012] De ǧ.

[4013] Remítase a t. 3, p. 65.

[4014] Remítase a t. 4, p. 231.

[4015] El verso es de Ǧarīr, elogiando a los Banū Umayya. «هنيدة»: nombre para cada centena de camellos.

[4016] Remítase a t. 7, p. 110.

[4017] Remítase a t. 12, p. 243.

[4018] «متأثل»: acumulador; se dice: «مال مؤثل», es decir, reunido, con base/origen.

[4019] «هنأ الإبل»: las untó con «هناء», que es una clase de alquitrán.

[4020] «لاط الحوض»: lo recubrió de barro y lo reparó.

[4021] Remítase a la p. 149 de este volumen.

[4022] «الناض»: el dírham y el dinar entre la gente del Ḥiǧāz; se llama «ناض» cuando se convierte en نقد tras haber sido mercancía.

[4023] En b, ṭ, z: «يقوت». No tiene sentido. En la lengua: «أقات على الشيء»: fue capaz de ello.

[4024] En b: «يأخذ».

[4025] Adición tomada de Aḥkām al-Qur’ān de al-Kiyā al-Ṭabarī.

[4026] En ǧ: «السمن».

[4027] Esta adición no se encuentra sino en ’ y ḥ.

[4028] En b, y, ṭ, h: «إذا ادعى أنه قد دفع إلى الخ».

[4029] En b: «فيما يضبطه».

[4030] Remítase a t. 3, p. 62.

[4031] «متأثل»: acumulador.

[4032] «ملتحدا»: apartamiento/escape.