Las Mujeres

{۞وَٱلۡمُحۡصَنَٰتُ مِنَ ٱلنِّسَآءِ إِلَّا مَا مَلَكَتۡ أَيۡمَٰنُكُمۡۖ كِتَٰبَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡۚ وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَآءَ ذَٰلِكُمۡ أَن تَبۡتَغُواْ بِأَمۡوَٰلِكُم مُّحۡصِنِينَ غَيۡرَ مُسَٰفِحِينَۚ فَمَا ٱسۡتَمۡتَعۡتُم بِهِۦ مِنۡهُنَّ فَـَٔاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةٗۚ وَلَا جُنَاحَ عَلَيۡكُمۡ فِيمَا تَرَٰضَيۡتُم بِهِۦ مِنۢ بَعۡدِ ٱلۡفَرِيضَةِۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمٗا} (24) فيه أربع عشرة مسألة :

الأولى : قوله تعالى : " والمحصنات " es una coordinación con «las prohibidas» y las mencionadas antes. Y el taḥaṣṣun: es la abstención y el resguardo; de ahí la fortaleza (ḥiṣn), porque en ella uno se protege; y de ello la palabra del Altísimo: " وعلمناه صنعة لبوس لكم لتحصنكم من بأسكم " [4233][الأنبياء : 80] es decir, para que os proteja; y de ello al-ḥiṣān para el caballo (con ḥā’ كسرة), porque protege a su dueño de perecer. Y al-ḥaṣān (con ḥā’ فتحة): la mujer casta, por preservarse a sí misma de la perdición. Y se dice: ḥaṣanat al-mar’a taḥṣun fa-hiya ḥaṣān, como: jabunat fa-hiya jabān. Y dijo Ḥassān acerca de ʿĀ’iša —Dios esté complacido con ella—:

حصان رزان ما تُزَّنُّ بريبة *** وتصبح غَرْثَى من لحوم الغوافل [4234]

Y el maṣdar es al-ḥaṣāna (con ḥā’ فتحة), y al-ḥuṣn como al-ʿilm [4235] Así, lo que se pretende por «al-muḥṣanāt» aquí son las mujeres con marido. Se dice: mujer muḥṣana, es decir, casada; y muḥṣana, es decir, libre; y de ello: " والمحصنات من المؤمنات والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب " [4236][المائدة : 5]. Y muḥṣana, es decir, casta. Dijo Dios —Altísimo—: " محصنات غير مسافحات " [النساء : 25] y dijo: " محصنين غير مسافحين ". Y muḥṣana y muḥṣana y ḥaṣān: es decir, casta; esto es, abstenida de la fornicación; y la libertad impide a la libre lo que acometen los esclavos. Dijo Dios —Altísimo—: " والذين يرمون المحصنات " [4237][النور : 4], es decir, las libres; y era costumbre de las esclavas en la ǧāhiliyya la fornicación. ¿Acaso no ves la palabra de Hind bint ʿUtba al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando le prestó juramento: «¿Y acaso fornica la mujer libre?» Y también el marido impide a su esposa que se case con otro; así, la raíz (ح ص ن) significa impedimento, como hemos aclarado. Y se usa al-iḥṣān en el islam, porque es guardián y protector; no ha venido en el Libro, pero sí ha venido en la Sunna; de ello la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: ( الإيمان قيد الفتك ) [4238] Y de ello la palabra del hudhalí:

فليس كعهد الدار يا أم مالك *** ولكن أحاطت بالرقاب السلاسل

Y dijo el poeta:

قالت هلم إلى الحديث فقلت لا *** يأبى عليك الله والإسلام

Y de ello la palabra de Suḥaym:

كفى الشيب والإسلام للمرء ناهيا [4239]

الثانية : Si esto queda establecido, los sabios han discrepado en la interpretación de esta aleya. Ibn ʿAbbās, Abū Qilāba, Ibn Zayd, Makḥūl, al-Zuhrī y Abū Saʿīd al-Judrī dijeron: lo pretendido por «al-muḥṣanāt» aquí son, en particular, las cautivas con marido; es decir, están prohibidas salvo aquellas que posee la diestra por cautiverio en tierra de guerra, pues éstas son lícitas para quien las reciba en su parte, aunque tengan marido. Es la opinión de al-Šāfiʿī en que el cautiverio corta el vínculo conyugal. Y lo dijo Ibn Wahb, Ibn ʿAbd al-Ḥakam y Riyāḥ, transmitiéndolo de Mālik; y lo sostuvo Ašhab. Lo indica lo que مسلم transmitió en su Ṣaḥīḥ de Abū Saʿīd al-Judrī: que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— el día de Ḥunayn envió un ejército a Awṭās [4240]; encontraron al enemigo, lo combatieron, prevalecieron sobre ellos y capturaron cautivas. Unos hombres de los compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— se abstuvieron escrupulosamente de yacer con ellas por causa de sus maridos, de entre los idólatras; entonces Dios —Poderoso y Majestuoso— hizo descender acerca de ello [4241]: " والمحصنات من النساء إلا ما ملكت أيمانكم ". Es decir: os son lícitas cuando concluya su ʿidda. Esto es un texto auténtico [4242] y explícito en que la aleya descendió por el escrúpulo de los compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— respecto de la cópula con cautivas con marido; y Dios —Altísimo— reveló en respuesta: " إلا ما ملكت أيمانكم ". Así lo dijeron Mālik, Abū Ḥanīfa y sus compañeros, al-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq y Abū Thawr; y es lo correcto, si Dios quiere.

Y discreparon sobre con qué se realiza su istibrā’. Al-Ḥasan dijo: los compañeros del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— hacían el istibrā’ de la cautiva con una menstruación; y se ha transmitido eso en el ḥadiz de Abū Saʿīd al-Judrī sobre las cautivas de Awṭās: ( لا توطأ حامل حتى تضع ولا حائل حتى تحيض ). Y no dieron efecto alguno al lecho del marido anterior, de modo que se diga: la cautiva es esclava, pero era esposa cuyo matrimonio se disolvió, así que guarda la ʿidda de las esclavas; conforme a lo transmitido de al-Ḥasan b. Ṣāliḥ, quien dijo: su ʿidda son dos menstruaciones si tenía marido en la tierra de guerra. La totalidad de los sabios consideró que su istibrā’ y el istibrā’ de la que no tiene marido son iguales: que todas con una sola menstruación. Lo conocido del madhhab de Mālik es que no hay diferencia entre que los dos cónyuges sean capturados juntos o por separado. Y se transmitió de él por Ibn Bukayr que, si ambos eran capturados juntos y el hombre era conservado, se les mantenía su matrimonio; y en esta transmisión consideró que conservarlo es conservar lo que posee, pues ya tiene un pacto y su esposa forma parte de lo que posee, de modo que no se le separa de ella. Es la opinión de Abū Ḥanīfa y al-Ṯawrī; y lo dijo Ibn al-Qāsim y lo transmitió de Mālik. Lo correcto es lo primero, por lo que hemos mencionado; y porque Dios —Altísimo— dijo: ( إلا ما ملكت أيمانكم ), remitiendo al ملك اليمين y haciéndolo el factor determinante, de modo que el حكم se vincula a él por generalidad y por razón legal, salvo lo que la prueba particularice. Y en la aleya hay una segunda opinión, sostenida por ʿAbd Allāh b. Masʿūd, Saʿīd b. al-Musayyab, al-Ḥasan b. Abī al-Ḥasan, Ubayy b. Kaʿb, Ǧābir b. ʿAbd Allāh e Ibn ʿAbbās en la transmisión de ʿIkrima: que lo pretendido por la aleya son las mujeres con marido; es decir, son ilícitas salvo que el hombre compre a la esclava que tiene marido, pues su venta es su divorcio, y su donación es su divorcio, y su herencia es su divorcio, y el divorcio del marido es su divorcio. Dijo Ibn Masʿūd: si la esclava es vendida teniendo marido, el comprador tiene más derecho a su vulva; y lo mismo la cautiva: todo ello obliga a la separación entre ella y su marido. Dijeron: si es así, necesariamente la venta de la esclava es su divorcio, porque el órgano sexual es ilícito para dos a la vez, por consenso de los musulmanes. Digo: esto lo refuta el ḥadiz de Barīra; pues ʿĀ’iša —Dios esté complacido con ella— compró a Barīra y la emancipó; luego el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— le dio a elegir, y ella tenía marido. Y en su consenso de que Barīra fue puesta a elegir bajo su marido Muġīṯ después de que ʿĀ’iša la comprara y emancipara hay una prueba [4243] de que la venta de la esclava no es su divorcio [4244]; y así lo sostuvo un grupo de juristas de las regiones, de أهل الرأي y de أهل الحديث: no hay divorcio para ella sino el divorcio. Algunos han argumentado con la generalidad de: " إلا ما ملكت أيمانكم " y por analogía con las cautivas. Lo que hemos mencionado del ḥadiz de Barīra lo particulariza y lo refuta; y que ello es exclusivo de las cautivas, conforme al ḥadiz de Abū Saʿīd; y eso es lo correcto y la verdad, si Dios quiere.

Y en la aleya hay una tercera opinión: al-Ṯawrī [4245] transmitió de Muǧāhid, de Ibrāhīm, que Ibn Masʿūd dijo sobre la palabra del Altísimo: " والمحصنات من النساء إلا ما ملكت أيمانكم " : son las mujeres con marido, de entre musulmanas e idólatras. Y ʿAlī b. Abī Ṭālib dijo: las mujeres con marido de entre los idólatras. Y en al-Muwaṭṭa’ de Saʿīd b. al-Musayyab: " والمحصنات من النساء " son las mujeres con marido; y ello retorna a que Dios prohibió la fornicación. Y un grupo dijo: «al-muḥṣanāt» en esta aleya se pretende con ello las castas; es decir, todas las mujeres son ilícitas. Y se les dio el nombre de iḥṣān a las que de ellas tienen marido o no lo tienen, pues las legislaciones en sí mismas lo exigen.

Su palabra —Altísimo—: " إلا ما ملكت أيمانكم "; dijeron: su sentido es «mediante matrimonio o compra». Esta es la opinión de Abū al-ʿĀliya, ʿUbayda al-Salmānī, Ṭāwūs, Saʿīd b. Ǧubayr y ʿAṭā’; y ʿUbayda lo transmitió de ʿUmar. Así incluyeron el matrimonio bajo «lo que posee la diestra», y el sentido de la aleya para ellos en su palabra —Altísimo—: " إلا ما ملكت أيمانكم " es: poseéis su vínculo (ʿiṣma) mediante el matrimonio y poseéis la persona (raqabah) mediante la compra; como si todas ellas fueran «posesión de la diestra», y lo que no sea eso es fornicación. Esta es una opinión buena. Ibn ʿAbbās dijo: " المحصنات " son las castas, de entre musulmanas y de la Gente del Libro. Dijo Ibn ʿAṭiyya: con esta interpretación, el sentido de la aleya retorna a la prohibición de la fornicación. Al-Ṭabarī transmitió que un hombre dijo a Saʿīd b. Ǧubayr: «¿No viste a Ibn ʿAbbās cuando fue preguntado por esta aleya y no dijo nada sobre ella?» Saʿīd respondió: «Ibn ʿAbbās no la conocía». Y también transmitió de Muǧāhid que dijo: «Si supiera quién me interpreta esta aleya, iría hacia él con los hígados de los camellos: desde " والمحصنات " hasta " حكيما ".» Dijo Ibn ʿAṭiyya: no sé cómo se atribuyó esta palabra a Ibn ʿAbbās ni cómo llegó Muǧāhid a esta afirmación.

الثالثة : Su palabra —Altísimo—: " كتاب الله عليكم " está en acusativo como maṣdar confirmativo; es decir: se prohibieron estas mujeres como prescripción de Dios sobre vosotros.

Y el sentido de " حرمت عليكم " es: Dios os lo prescribió. Al-Zaǧǧāǧ y los kufíes dijeron: está en acusativo por الإغراء, es decir: aferraos al Libro de Dios; o: sobre vosotros, el Libro de Dios. En ello hay reparo, según lo que mencionó Abū ʿAlī, pues en الإغراء no es lícito anteponer el منصوب al حرف الإغراء: no se dice: Zaydan ʿalayka, ni Zaydan dūnaka; sino: ʿalayka Zaydan y dūnaka ʿAmran. Esto que dijo es correcto, en cuanto a que esté منصوب por " عليكم " como alusión a lo establecido en el Corán en la palabra del Altísimo: " مثنى وثلاث ورباع " [النساء :3]. Pero esto es remoto. Lo más evidente es que " كتاب الله عليكم " es una alusión a la prohibición que pone un freno entre la gente y lo que los árabes solían hacer.

الرابعة : Su palabra —Altísimo—: " وأُحِلَّ لكم ما وراء ذلكم "; Ḥamza, al-Kisā’ī y ʿĀṣim en la transmisión de Ḥafṣ leyeron: "وأحل لكم" (con ḍamma), como respuesta a " حرمت عليكم ". Los demás lo leyeron con fatḥa, como respuesta a la palabra del Altísimo: " كتاب الله عليكم ". Esto implicaría que no se prohíbe de las mujeres sino lo mencionado, y no es así: pues Dios —Altísimo— ha prohibido, por la lengua de Su Profeta, lo que no se mencionó en la aleya, y se añade a ello. Dijo Dios —Altísimo—: " وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا " [4246][الحشر : 7]. Muslim y otros transmitieron de Abū Hurayra —Dios esté complacido con él— que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: "لا يجمع بين المرأة وعمتها ولا بين المرأة وخالتها)". Ibn Šihāb dijo: consideramos que la tía paterna de su padre y la tía materna de su padre están en esa misma categoría. Se ha dicho: la prohibición de reunir entre la mujer y su tía paterna o materna se toma de la propia aleya, porque Dios —Altísimo— prohibió reunir entre dos hermanas, y reunir entre la mujer y su tía paterna es, en sentido, como reunir entre dos hermanas; o porque la tía materna es como la madre y la tía paterna como el padre. Lo correcto es lo primero, porque el Libro y la Sunna son como una sola cosa; como si dijera: os he hecho lícito lo que está más allá de lo que mencionamos en el Libro, y más allá de lo que completé en la exposición por la lengua de Muḥammad —sobre él la paz—. La palabra de Ibn Šihāb: «consideramos que la tía materna de su padre y la tía paterna de su padre están en esa misma categoría» se debe a que incluyó tía materna y tía paterna en la generalidad, y ello le resultó completo; porque «tía paterna» es nombre para toda hembra que comparte con tu padre sus dos ascendencias o una de ellas, y «tía materna» igualmente, como lo hemos explicado. En el Muṣannaf de Abū Dāwūd y otros, de Abū Hurayra: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( لا تنكح المرأة على عمتها ولا العمة على بنت أخيها ولا المرأة على خالتها ولا الخالة على بنت أختها ولا تنكح الكبرى على الصغرى ولا الصغرى على الكبرى ). Y Abū Dāwūd también transmitió de Ibn ʿAbbās, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que desaprobó reunir entre la tía paterna y la tía materna, y entre dos tías paternas y dos tías maternas. La transmisión «لا يجمع» con رفع de la ʿayn es خبر en forma de enunciado de licitud, e implica la prohibición de ello. Este ḥadiz es objeto de consenso en su aplicación para prohibir, en el matrimonio, reunir entre las mencionadas. Los jāríyíes permitieron reunir entre dos hermanas y entre la mujer y su tía paterna o materna [4247]; no se atiende a su discrepancia, porque se apartaron de la religión y salieron de ella, y porque contradicen la Sunna establecida. En cuanto a su dicho: ( لا يجمع بين العمتين والخالتين ), ello ha resultado problemático para algunos sabios y se han desconcertado en su sentido, hasta interpretarlo de manera remota o inadmisible. Dijo: el sentido de «entre dos tías paternas» es figurado, es decir, entre la tía paterna y la hija de su hermano; y se las llamó «dos tías paternas», como se dijo: «la sunna de los dos ʿUmar», Abū Bakr y ʿUmar. Dijo: y «entre dos tías maternas» es igual. Dijo al-Naḥḥās: esto es un forzamiento del que apenas se oye algo semejante; y además, con el forzamiento, sería un discurso repetido sin beneficio: porque si el sentido fuera prohibir reunir entre la tía paterna y la hija de su hermano, y «entre dos tías paternas» significara la tía paterna y la hija de su hermano, el الكلام sería repetición sin utilidad. Además, si fuera como dijo, habría debido decir «y entre la tía materna», y no es así en el ḥadiz; porque el ḥadiz dice: ( نهى أن يجمع بين العمة والخالة ). Lo obligatorio, conforme al texto del ḥadiz, es que no se reúna entre dos mujeres, una de las cuales sea tía paterna de la otra y la otra sea tía materna de la primera. Dijo al-Naḥḥās: esto se explica con un sentido correcto: que un hombre y su hijo se casen con una mujer y su hija; el hombre se casa con la hija y el hijo se casa con la madre; y cada uno tiene una hija de esas dos esposas. Entonces la hija del padre es tía paterna de la hija del hijo, y la hija del hijo es tía materna de la hija del padre. En cuanto a reunir entre dos tías maternas, ello exige que sean dos mujeres cada una de las cuales sea tía materna de la otra: que un hombre se case con la hija de un hombre y el otro se case con la hija de otro; y cada uno tiene una hija, de modo que la hija de cada uno es tía materna de la otra. Y en cuanto a reunir entre dos tías paternas, ello exige que no se reúna entre dos mujeres cada una de las cuales sea tía paterna de la otra: que un hombre se case con la madre de un hombre y el otro se case con la madre del otro; y cada uno tiene una hija, de modo que la hija de cada uno es tía paterna de la otra. Esto es lo que Dios prohibió por la lengua de Su Mensajero Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, de lo que no está en el Corán.

الخامسة : Una vez establecido esto, los sabios han formulado una regla buena sobre a quiénes se prohíbe reunir. Muʿtamar b. Sulaymān transmitió de Fuḍayl b. Maysara, de Abū Ǧarīr, de al-Šaʿbī, que dijo: toda pareja de mujeres tal que, si colocas a una en lugar de la otra como varón, no le sería lícito casarse con la otra, entonces reunirlas es inválido. Le dije: ¿de quién es esto? Dijo: de los compañeros del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—. Sufyān al-Ṯawrī dijo: su explicación, para nosotros, es que sea por parentesco de sangre, y no que sea como una mujer y la hija de su esposo, que puede reunirlas si quiere.

Dijo Abū ʿUmar: esto es conforme al madhhab de Mālik, al-Šāfiʿī, Abū Ḥanīfa, al-Awzāʿī y el resto de los juristas de las regiones, de أهل الحديث y otros, según lo que sé: no discrepan en este principio. Unos de los salaf desaprobaron que el hombre reúna entre la hija de un hombre y su esposa, porque si una de ellas fuera varón no le sería lícito casarse con la otra. Lo que sostienen los sabios es que no hay inconveniente en ello, y que lo considerado es el parentesco de sangre, no otro de afinidad. Luego, en algunas noticias vino la indicación de la causa en la prohibición de reunir entre las mencionadas: lo que conduce a cortar los lazos de parentesco cercano por lo que ocurre entre coesposas de enemistad y males a causa de los celos. Ibn ʿAbbās transmitió: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió que el hombre se case con la mujer sobre la tía paterna o sobre la tía materna, y dijo: ( إنكم إذا فعلتم ذلك قطعتم أرحامكم ). Lo mencionó Abū Muḥammad al-Uṣaylī en sus Fawā’id, e Ibn ʿAbd al-Barr y otros. Y en los mursal de Abū Dāwūd, de Ḥusayn b. Ṭalḥa: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió que la mujer sea casada sobre sus hermanas por temor a la ruptura. Algunos de los salaf extendieron esta causa y prohibieron reunir entre la mujer y su parienta, ya fuera hija de tío paterno, hija de tío materno o hija de tía materna. Se transmitió eso de Isḥāq b. Ṭalḥa, ʿIkrima, Qatāda y ʿAṭā’ en la transmisión de Ibn Abī Naǧīḥ; y de él transmitió Ibn Ǧurayǧ que no hay inconveniente en ello, y eso es lo correcto. Al-Ḥasan b. Ḥusayn b. ʿAlī se casó en una misma noche con la hija de Muḥammad b. ʿAlī y con la hija de ʿUmar b. ʿAlī, reuniendo entre dos hijas de tío paterno; lo mencionó ʿAbd al-Razzāq. Ibn ʿUyayna añadió: y amanecieron sus mujeres sin saber a cuál de ellas iría. Mālik lo desaprobó, pero no es ilícito para él [4248] En el سماع de Ibn al-Qāsim: se preguntó a Mālik sobre dos hijas de tío paterno, si se las puede reunir. Dijo: no sé que sea ilícito. Se le dijo: ¿lo desapruebas? Dijo: hay gente que lo evita. Ibn al-Qāsim dijo: es lícito, no hay inconveniente. Ibn al-Mundhir dijo: no conozco a nadie que invalide este matrimonio. Ambas entran en el conjunto de lo permitido por el matrimonio, sin quedar excluidas por Libro, Sunna ni consenso; y lo mismo reunir entre dos hijas de tía paterna o dos hijas de tía materna. Al-Suddī dijo sobre la palabra del Altísimo: " وأحل لكم ما وراء ذلك ": es decir, el matrimonio en lo que está por debajo del órgano sexual. Y se dijo: el sentido es: os ha hecho lícito lo que está más allá de las mujeres de parentesco prohibido de entre vuestros parientes. Qatāda dijo: con ello se pretende ملك اليمين en particular.

السادسة : Su palabra —Altísimo—: " أن تبتغوا بأموالكم " es una expresión que abarca el casarse y el comprar [4249] Y " أن " está en lugar de acusativo como بدل de " ما "; y según la lectura de Ḥamza, en lugar de nominativo. Y cabe que el sentido sea «porque» o «con que», suprimiéndose la lām o la bā’, quedando en acusativo. Y " محصنين " está en acusativo como حال, y su sentido es: guardándoos de la fornicación. " غير مسافحين " es decir, no fornicadores. Al-sifāḥ es la fornicación, y se toma de «derramar el agua», es decir, verterla y hacerla fluir. De ello la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando oyó el daff [4250] en una boda: ( هذا النكاح لا السفاح ولا نكاح السر ). Se ha dicho: su palabra " محصنين غير مسافحين " admite dos sentidos. Uno: el que hemos mencionado, que el iḥṣān sea por el عقد del matrimonio; su تقدير: buscad los beneficios del órgano sexual con vuestros bienes por vía de matrimonio, no por vía de sifāḥ; así, la aleya tiene, según este sentido, generalidad [4251] Y cabe decir: " محصنين " es decir, el iḥṣān es وصف de ellas; su sentido: para que os caséis con ellas con la condición de que haya iḥṣān en ellas. El primer sentido es más preferible, porque cuando es posible hacer correr la aleya sobre su generalidad y atenerse a su مقتضى, ello es más preferible; y porque el segundo sentido implicaría que las fornicadoras no es lícito casarse con ellas, y eso contradice el consenso.

السابعة : Su palabra —Altísimo—: " بأموالكم ". Dios —Altísimo— permitió los órganos sexuales mediante bienes, y no se obtuvo; por tanto, si se obtiene sin bienes, no se produce la licitud por ello, porque sería fuera de la condición autorizada, como si se contrajera sobre vino, cerdo o lo que no es válido poseer. Esto refuta a Aḥmad en su afirmación de que la manumisión puede ser dote, pues en ella no hay entrega de bienes, sino supresión de la propiedad sin que por ello ella merezca la entrega de un bien; ya que lo que el amo poseía no se transfirió a ella, sino que se extinguió. Si el marido no le entrega nada ni ella adquiere derecho a nada, y sólo destruye con ello su propiedad, no sería mahr. Esto es claro junto con la palabra del Altísimo: " وأتوا النساء " [النساء : 4], pues es una orden que implica obligatoriedad; y dar la manumisión no es válido. Y Su palabra —Altísimo—: " فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا فكلوه " [النساء : 4], y eso es imposible en la manumisión. Así, no queda que el ṣadāq sea sino مال, por Su palabra —Altísimo—: " بأموالكم " [النساء :24]. Quienes sostuvieron esto discreparon sobre su مقدار. Al-Šāfiʿī se aferró a la generalidad de Su palabra —Altísimo—: " بأموالكم " para permitir el ṣadāq en poco y en mucho, y eso es lo correcto. Lo refuerza su dicho —sobre él la paz— en el ḥadiz de la mujer ofrecida: ( ولو خاتما من حديد ). Y su dicho —sobre él la paz—: ( أنكحوا الأيامى ). tres veces. Se dijo: ¿cuáles son los vínculos entre ellos, Mensajero de Dios? Dijo: ( ما تراضى عليه الأهلون ولو قضيبا من أراك ). Y Abū Saʿīd al-Judrī dijo: preguntamos al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— sobre la dote de las mujeres, y dijo: ( هو ما اصطلح عليه أهلوهم ). Y se transmitió de Ǧābir que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( لو أن رجلا أعطى امرأة ملء يديه طعاما كانت به حلالا ). Ambos los sacó al-Dāraquṭnī en sus Sunan. Al-Šāfiʿī dijo: todo lo que es válido que sea precio de algo, o es válido que sea salario, es válido que sea dote. Esta es la opinión de la mayoría de la gente de العلم. Y un grupo de أهل الحديث de Medina y de otros lugares: todos permitieron el ṣadāq con poco y mucho, y es la opinión de ʿAbd Allāh b. Wahb, compañero de Mālik, y la eligió Ibn al-Mundhir y otros. Saʿīd b. al-Musayyab dijo: si le diera como dote un látigo, sería lícita por ello; y casó a su hija con ʿAbd Allāh b. Wadāʿa por dos dírhams. Rabīʿa dijo: es válido el matrimonio por un dírham. Y algunos de nuestros compañeros, en una justificación suya, dijeron: lo más semejante a ello serían trozos equivalentes a un cuarto de dinar o tres dírhams por peso.

Algunos de nuestros compañeros, en una justificación suya, dijeron: lo más semejante a ello sería el corte de la mano, porque el órgano sexual es un miembro y la mano es un miembro: se hace lícito (su vulneración) por una cantidad determinada de dinero, que es un cuarto de dinar o tres dírhams por peso; así, Mālik remitió el órgano sexual a ello por analogía con la mano. Abū ʿUmar dijo: Abū Ḥanīfa se le adelantó en esto: analogó la dote con el corte de la mano; y la mano, para él, no se corta sino por un dinar de oro o diez dírhams por peso; y no hay dote, para él, por menos que eso. En ello lo siguió un grupo de sus compañeros y la gente de su madhhab; y es la opinión de la mayoría de su ciudad respecto del corte de la mano, no respecto del mínimo de la dote. Al-Dārāwardī dijo a Mālik cuando éste afirmó que no hay dote menor que un cuarto de dinar: «te has ʿarraqta en ello, Abū ʿAbd Allāh», es decir, seguiste en ello el camino de la gente de العراق. Abū Ḥanīfa argumentó con lo que se transmitió de Ǧābir: que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( لا صداق دون عشرة دراهم ). Lo sacó al-Dāraquṭnī. En su isnād está Mubashshir b. ʿUbayd, abandonado. Y se transmitió de Dāwūd al-Awdī, de al-Šaʿbī, de ʿAlī —sobre él la paz—: no hay mahr menor que diez dírhams. Aḥmad b. Ḥanbal dijo: Ġiyāṯ b. Ibrāhīm le inculcó a Dāwūd al-Awdī, de al-Šaʿbī, de ʿAlī: no hay mahr menor que diez dírhams; y se convirtió en ḥadiz. Al-Najaʿī dijo: su mínimo es cuarenta dírhams. Saʿīd b. Ǧubayr: cincuenta dírhams. Ibn Šubruma: cinco dírhams. Y al-Dāraquṭnī lo transmitió de Ibn ʿAbbās, de ʿAlī —Dios esté complacido con él—: no hay mahr menor que cinco dírhams.

الثامنة : Su palabra —Altísimo—: " فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن فريضة ". Al-istimtāʿ es el deleite, y los «uǧūr» son los mahr. Se llamó al mahr «salario» porque es el salario del disfrute. Esto es un texto en que el mahr se denomina «salario», y ello [4252] es prueba de que está en مقابل del órgano sexual; porque lo que se contrapone a una utilidad se llama salario. Los sabios han discrepado sobre cuál es el objeto contractual en el matrimonio: si el cuerpo de la mujer, o la utilidad del órgano sexual, o la licitud [4253]; tres opiniones. Lo aparente es el conjunto, pues el contrato implica todo ello. Y Dios sabe más.

التاسعة : Los sabios han discrepado sobre el sentido de la aleya. Al-Ḥasan, Muǧāhid y otros dijeron: el sentido es: aquello de lo que os beneficiéis y deleitéis mediante el coito con las mujeres por un matrimonio válido, " فآتوهن أجورهن " es decir, sus dotes. Si la copula ocurre una sola vez, el mahr queda debido íntegramente si fue nombrado, o el mahr de su igual si no fue nombrado. Si el matrimonio es فساد, las transmisiones de Mālik han discrepado sobre el matrimonio فساد: si por él se merece el mahr de su igual, o el nombrado si era un mahr válido. Una vez dijo: el mahr nombrado, y ello es ظاهر de su madhhab; porque aquello sobre lo que acordaron es certeza, mientras que el mahr de su igual es iǧtihād; así, debe retornarse a lo que tenemos por cierto, pues los bienes no se merecen por duda. La وجه de quien dijo «mahr de su igual» es que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( أيما امرأة نكحت بغير إذن وليها فنكاحها باطل فإن دخل بها فلها مهر مثلها بما استحل من فرجها ) [4254] Ibn Juwayz Mandād dijo: no es lícito حمل la aleya sobre la permisibilidad de la mutʿa, porque el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió el matrimonio de mutʿa y lo declaró ilícito; y porque Dios —Altísimo— dijo: " فأنكحوهن بإذن أهلهن ", y es sabido que el matrimonio con permiso de los familiares es el matrimonio legal con walī y dos testigos, y el matrimonio de mutʿa no es así. La mayoría dijo: lo pretendido es el matrimonio de mutʿa que existió al inicio del islam. Ibn ʿAbbās, Ubayy e Ibn Ǧubayr leyeron: " فما استمتعتم به منهن إلى أجل مسمى فأتوهن أجورهن ", y luego el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— lo prohibió. Saʿīd b. al-Musayyab dijo: lo abrogó la aleya de la herencia, pues la mutʿa no tiene herencia. ʿĀ’iša y al-Qāsim b. Muḥammad dijeron: su prohibición y su abrogación están en el Corán, en la palabra del Altísimo: " والذين هم لفروجهم حافظون إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانكم فإنهم غير ملومين " [4255][المؤمنون : 5]. Y la mutʿa no es matrimonio ni ملك يمين. Al-Dāraquṭnī transmitió de ʿAlī b. Abī Ṭālib que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió la mutʿa. Dijo: sólo era para quien no encontraba; cuando descendieron las normas de matrimonio, divorcio, ʿidda y herencia entre el marido y la mujer, fue abrogada. Y se transmitió de ʿAlī —Dios esté complacido con él— que dijo: el ayuno de Ramaḍān abrogó todo ayuno; el zakāt abrogó toda limosna; el divorcio, la ʿidda y la herencia abrogaron la mutʿa; y el sacrificio de la uḍḥiya abrogó todo degüello. Y de Ibn Masʿūd: la mutʿa está abrogada; la abrogaron el divorcio, la ʿidda y la herencia. Y ʿAṭā’ transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: la mutʿa no fue sino una misericordia de Dios —Altísimo— con la que tuvo misericordia de Sus siervos; y de no ser por la prohibición de ʿUmar, no habría fornicado sino un desdichado.

العاشرة : Los sabios han discrepado sobre cuántas veces fue permitida y abrogada. En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de ʿAbd Allāh: solíamos salir de expedición con el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— sin tener mujeres; dijimos: «¿no nos castramos?»; nos lo prohibió. Luego nos concedió licencia para casarnos con la mujer por una prenda hasta un plazo. Abū Ḥātim al-Bustī dijo en su Ṣaḥīḥ: su dicho al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— «¿no nos castramos?» es prueba de que la mutʿa estaba prohibida antes de que se les permitiera el disfrute; pues si no hubiera estado prohibida, su pregunta no tendría sentido. Luego les concedió licencia en la campaña para casarse con la mujer por una prenda hasta un plazo; luego la prohibió el año de Jaybar; luego la permitió el año de la Conquista; luego la prohibió tras tres días. Así, está prohibida hasta el Día de la Resurrección. Ibn al-ʿArabī dijo: en cuanto a la mutʿa de las mujeres, es de las rarezas de la šarīʿa: fue permitida al inicio del islam, luego prohibida el día de Jaybar, luego permitida en la expedición de Awṭās, luego prohibida después, y se asentó el asunto en la prohibición. No tiene hermana en la šarīʿa sino la cuestión de la qibla, pues la abrogación le sobrevino dos veces y luego se estabilizó. Otros, de quienes reunieron las vías de los aḥādīṯ sobre ella, dijeron: implican licitud e ilicitud siete veces. Ibn Abī ʿUmra transmitió que fue en el inicio del islam. Salama b. al-Akwaʿ transmitió que fue el año de Awṭās. En la transmisión de ʿAlī, su prohibición el día de Jaybar. En la transmisión de al-Rabīʿ b. Sabra, su permisibilidad el día de la Conquista. Digo: todas estas vías están en el Ṣaḥīḥ de Muslim. Y en otros, de ʿAlī, su prohibición en la expedición de Tabūk; lo transmitió Isḥāq b. Rāšid, de al-Zuhrī, de ʿAbd Allāh b. Muḥammad b. ʿAlī, de su padre, de ʿAlī; y no se siguió a Isḥāq b. Rāšid en esta transmisión de Ibn Šihāb. Así lo dijo Abū ʿUmar —Dios tenga misericordia de él—. Y en el Muṣannaf de Abū Dāwūd, en el ḥadiz de al-Rabīʿ b. Sabra, la prohibición en la Peregrinación de Despedida; y Abū Dāwūd sostuvo que esto es lo más auténtico transmitido al respecto. ʿAmr transmitió de al-Ḥasan [4256]: la mutʿa no fue lícita jamás sino tres días, en la ʿUmra de la Compensación; no fue lícita antes ni después. Se transmitió esto también de Sabra. Así, son siete ocasiones en las que la mutʿa fue permitida y prohibida. Abū Ǧaʿfar al-Ṭaḥāwī dijo: todos los que transmitieron del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— su concesión de licencia informaron que fue en viaje, y que la prohibición le sobrevino en ese mismo viaje después, y entonces la prohibió. Ninguno de ellos informa que fuera en residencia. Así se transmitió también de Ibn Masʿūd. En cuanto al ḥadiz de Sabra que contiene que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— la permitió en la Peregrinación de Despedida, queda fuera de todos sus sentidos. Hemos examinado esta expresión y no la hallamos sino en la transmisión de ʿAbd al-ʿAzīz b. ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz en particular. Ismāʿīl b. ʿAyyāš lo transmitió de ʿAbd al-ʿAzīz b. ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz, y mencionó que fue en la Conquista de La Meca, y que se quejaron ante él de la soltería [4257] y les concedió licencia. Es imposible que se quejaran ante él de la soltería en la Peregrinación de Despedida, pues habían peregrinado con mujeres, y el casarse con mujeres en La Meca les era posible, y entonces no estaban como en las campañas anteriores. Cabe que, dado que era costumbre del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— reiterar algo así en sus expediciones y en lugares de reunión, mencionara su prohibición en la Peregrinación de Despedida por la congregación de la gente, para que lo oyera quien no lo hubiera oído; así lo reafirmó para que no quedara duda a quien pretendiera su licitud; y porque la gente de La Meca la practicaba mucho.

الحادية عشرة : Al-Layṯ b. Saʿd transmitió de Bukayr b. al-Ašajj, de ʿAmmār, el liberto de al-Šarīd, que dijo: pregunté a Ibn ʿAbbās sobre la mutʿa: ¿es sifāḥ o es matrimonio? Dijo: no es sifāḥ ni matrimonio. Dije: entonces, ¿qué es? Dijo: la mutʿa es como dijo Dios —Altísimo—. Dije: ¿tiene ʿidda? Dijo: sí, una menstruación. Dije: ¿heredan el uno del otro? Dijo: no. Abū ʿUmar dijo: no discreparon los sabios, de los salaf y de los jalaf, en que la mutʿa es un matrimonio hasta un plazo, sin herencia, y la separación ocurre al expirar el plazo sin divorcio. Ibn ʿAṭiyya dijo: «la mutʿa consistía en que el hombre se casaba con la mujer con dos testigos y permiso del walī hasta un plazo determinado, con la condición de que no hubiera herencia entre ambos, y le daba lo acordado. Cuando el plazo concluía, él no tenía ya vía sobre ella, y se hace el istibrā’ de su útero, porque el hijo se le atribuye sin duda; si no quedaba embarazada, era lícita para otro». En el libro de al-Naḥḥās: «en esto hay un error, y el hijo no se atribuye en el matrimonio de mutʿa». Digo: esto es lo que se entiende de la expresión de al-Naḥḥās, pues dijo: la mutʿa no es sino que él le diga: «me caso contigo un día —o algo semejante— con la condición de que no tengas ʿidda, ni herencia entre nosotros, ni divorcio, ni testigo que dé testimonio de ello». Esto es la fornicación misma, y jamás fue permitido en el islam. Por eso dijo ʿUmar: no me traerán a un hombre que haya contraído mutʿa sino que lo ocultaré bajo las piedras.

الثانية عشرة : Nuestros sabios han discrepado: si alguien consuma el matrimonio de mutʿa, ¿se le aplica ḥadd y no se le atribuye el hijo, o se aparta el ḥadd por la شبهة y se le atribuye el hijo? Dos opiniones. Pero se le excusa y se le castiga [4258] Si hoy se atribuye el hijo en el matrimonio de mutʿa según algunos sabios, pese a sostener su prohibición, ¿cómo no se atribuiría en aquel tiempo en que fue permitido? Esto indica que el matrimonio de mutʿa estaba bajo el حكم del matrimonio válido, y se diferencia de él en el plazo y la herencia. Al-Mahdawī transmitió de Ibn ʿAbbās que el matrimonio de mutʿa era sin walī ni testigos. En lo que transmitió hay debilidad, por lo que hemos mencionado. Ibn al-ʿArabī dijo: Ibn ʿAbbās solía sostener su permisibilidad; luego quedó establecido su retractación, y se formó el consenso sobre su prohibición. Si alguien la practica, se le lapida según lo مشهور del madhhab. Y en otra transmisión de Mālik: no se le lapida, porque el matrimonio de mutʿa no es ilícito; sino por otro fundamento, extraño, en el que nuestros sabios se singularizaron frente al resto: si lo prohibido por la Sunna es como lo prohibido por el Corán o no. En la transmisión de algunos medinenses de Mālik: no son iguales; y esto es débil. Abū Bakr al-Ṭurṭūšī dijo: no concedieron licencia para el matrimonio de mutʿa sino ʿImrān b. Ḥuṣayn, Ibn ʿAbbās, algunos compañeros y un grupo de la Gente de la Casa. Sobre la opinión de Ibn ʿAbbās, dice el poeta:

أقول للركب إذ طال الثَّوَاء بنا *** يا صاح هل لك في فُتْيَا ابن عباس

في بضة رخصة الأطراف ناعمة *** تكون مثواك حتى مرجع الناس

Y el resto de los sabios y juristas, de los compañeros, los تابعين y los piadosos predecesores, sostienen que esta aleya está abrogada y que la mutʿa es ilícita. Abū ʿUmar dijo: los compañeros de Ibn ʿAbbās de La Meca y el Yemen, todos, consideran la mutʿa lícita conforme al madhhab de Ibn ʿAbbās; y el resto de la gente la prohibió. Maʿmar dijo: al-Zuhrī dijo: la gente aumentó su aversión hacia ella hasta que el poeta dijo:

قال المحدث لما طال مجلسه *** يا صاح هل لك في فتيا ابن عباس

como se ha mencionado.

الثالثة عشرة : Su palabra —Altísimo—: " أجورهن " abarca el dinero y otras cosas; así, es posible que la dote sea beneficios de cosas determinadas. Los sabios han discrepado sobre ello. Mālik, al-Muzanī, al-Layṯ, Aḥmad, Abū Ḥanīfa y sus compañeros lo prohibieron; salvo que Abū Ḥanīfa dijo: si se casa sobre eso, el matrimonio es válido, y queda como quien no le nombró dote: si consuma, ella tiene el mahr de su igual; y si no consuma, ella tiene la mutʿa. Ibn al-Qāsim lo desaprobó en el libro de Muḥammad, y Aṣbaġ lo permitió. Ibn Šās dijo: si ocurre, se mantiene según la opinión de la mayoría de los compañeros; y es la transmisión de Aṣbaġ de Ibn al-Qāsim. Al-Šāfiʿī dijo: el matrimonio es firme, y él debe enseñarle lo que le condicionó. Si la divorcia antes de consumar, al-Šāfiʿī tiene dos opiniones: una, que ella tiene la mitad del salario de enseñar esa sura; la otra, que ella tiene la mitad del mahr de su igual. Isḥāq dijo: el matrimonio es válido. Abū al-Ḥasan al-Lajmī dijo: la opinión de permitir todo ello es mejor. El arrendamiento y el ḥaǧǧ son como otros bienes que se poseen, se venden y se compran. Mālik sólo lo desaprobó porque se recomienda que la dote sea adelantada, y el arrendamiento y el ḥaǧǧ son, en sentido, como lo aplazado. Los partidarios de la primera opinión argumentaron que Dios —Altísimo— dijo: " بأموالكم " [النساء : 0 1], y la realidad del مال es aquello a lo que se dirigen los deseos y se prepara para el aprovechamiento; y el beneficio de la raqabah en el arrendamiento y el beneficio de la enseñanza del conocimiento no es مال. Al-Ṭaḥāwī dijo: el fundamento consensuado es que si un hombre alquilara a otro para que le enseñe una sura del Corán, nombrándola, por un dírham, no sería válido; porque los arrendamientos no son válidos sino por uno de dos sentidos: o por un trabajo determinado, como coser una prenda y semejantes, o por un tiempo conocido. Si lo alquila para enseñar una sura, es un arrendamiento ni por tiempo conocido ni por trabajo conocido: sólo lo alquiló para que enseñe, y puede comprender con poca enseñanza o mucha, en poco tiempo o mucho. Igualmente, si le vendiera su casa a condición de que le enseñe una sura del Corán, no sería válido por los sentidos que hemos mencionado en los arrendamientos. Si la enseñanza no hace poseer beneficios ni bienes concretos, queda establecido por consideración que no se poseen por ella los órganos sexuales. Y Dios es quien concede el acierto. Quienes lo permitieron argumentaron con el ḥadiz de Sahl b. Saʿd en el ḥadiz de la mujer ofrecida, en el que dijo: ( اذهب فقد ملكتكها بما معك من القرآن ). En otra transmisión dijo: ( انطلق فقد زوجتكها فعلمها من القرآن ). Dijeron: en esto hay prueba de la validez del matrimonio y del aplazamiento de la dote, que es la enseñanza. Esto es conforme a lo aparente de su dicho: ( بما معك من القرآن ), pues la bā’ es para el intercambio, como cuando dices: toma esto por esto, es decir, en compensación. Y su dicho en la otra transmisión: ( فعلمها ) es un texto explícito en la orden de enseñar, y el contexto atestigua que ello es por causa del matrimonio. No se atiende a quien dijo que eso fue un honor al hombre por lo que había memorizado del Corán, es decir, por haberlo memorizado, de modo que la bā’ sea بمعنى lām; pues el segundo ḥadiz lo explicita en contra en su dicho: ( فعلمها من القرآن ). No hay prueba en lo transmitido de Abū Ṭalḥa: que pidió en matrimonio a Umm Sulaym y ella dijo: «si abrazas el islam, me casaré contigo»; él abrazó el islam y se casó con ella; no se sabe de una dote más noble que su dote: su dote fue el islam; pues eso es particular de él. Además, no le llega a ella de ello nada, a diferencia de la enseñanza y otros beneficios. Y Šuʿayb —sobre él la paz— casó a su hija con Mūsā —sobre él la paz— a condición de que pastoreara para él ovejas como dote, como vendrá su explicación en la sura " القصص " [4259] Se ha transmitido en un ḥadiz de Ibn ʿAbbās que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo a un hombre de sus compañeros: ( يا فلان هل تزوجت )؟ Dijo: no, y no tengo con qué casarme. Dijo: ¿acaso no tienes " قل هو الله أحد " [الإخلاص : 1]? Dijo: sí. Dijo: ( ثلث القرآن )؛ ¿acaso no tienes آية الكرسي? Dijo: sí. Dijo: ( ربع القرآن )؛ ¿acaso no tienes " إذا جاء نصر الله والفتح " [الفتح :1]? Dijo: sí. Dijo: ( ربع القرآن )؛ ¿acaso no tienes " إذا زلزلت " [الزلزلة : 1 ])؟ Dijo: sí. Dijo: ( ربع القرآن . تزوج تزوج ).

Digo: al-Dāraquṭnī sacó el ḥadiz de Sahl por la vía de Ibn Masʿūd, y en él hay un añadido que aclara lo que argumentaron Mālik y otros. En él, el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( من ينكح هذه )؟ Se levantó aquel hombre y dijo: yo, Mensajero de Dios. Dijo: ( ألك مال )؟ Dijo: no, Mensajero de Dios. Dijo: ( فهل تقرأ من القرآن شيئا )؟ Dijo: sí: Sūrat al-Baqara y las suras del Mufaṣṣal [4260] El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( قد أنكحتكها على أن تقرئها وتعلمها وإذا رزقك الله عوضتها ). El hombre se casó con ella sobre eso. Esto es un texto —si fuera auténtico— en que la enseñanza no es dote. Al-Dāraquṭnī dijo: se singularizó en ello ʿUtba b. al-Sakan, y es abandonado en ḥadiz. Y " فريضة " está en acusativo como maṣdar en lugar de حال, es decir: «como obligación establecida».

الرابعة عشرة : Su palabra —Altísimo—: " ولا جناح عليكم فيما تراضيتم به من بعد الفريضة " es decir, en aumento o disminución de la dote; pues ello es lícito con el mutuo consentimiento después de quedar establecida la obligación. Lo pretendido es que la mujer exonere de la dote, o que el hombre complete toda la dote si divorcia antes de consumar. Y quienes sostuvieron que la aleya trata de la mutʿa dijeron: esto es una alusión a lo que ambos consintieran de aumento en la duración de la mutʿa en el inicio del islam: el hombre se casaba con la mujer por un mes, por un dinar, por ejemplo; cuando el mes concluía, quizá decía: «auméntame el plazo y te aumentaré la dote». Así aclaró que ello era lícito con el mutuo consentimiento. :Así figura el texto del hadiz en todos los ejemplares. Se halla en Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah, al-Tirmiḏī, Ibn Ḥibbān, al-Dāraquṭnī y al-Šāfiʿī; y su formulación en al-Tirmiḏī es: «Cualquier mujer que contraiga matrimonio sin el permiso de su walī, su matrimonio es nulo —tres veces—; y si el marido ha consumado con ella, a ella le corresponde la dote por lo que hizo lícito de su vulva…». Hadiz. Consúltese al-Dāraquṭnī y su comentario, ed. de la India. [4255] :Consúltese t. 12, p. 105. [4256] :Lo que se entiende de inmediato es que se trata de ʿAmr b. Maymūn, de al-Ḥasan al-Baṣrī. [4257] :Al-ʿuzba (con ḍamma en una ʿayn no punteada y zāy punteada) es el apartamiento de las mujeres. También cabe que sea con ġayn punteada y rāʾ no punteada, es decir, la separación de las patrias, por lo que conlleva de separación de la familia (según Ibn Mājah). [4258] :En B, Ǧ y D: «yuʿazzar». [4259] :Consúltese t. 13, p. 271 y ss. [4260] :La iḍāfa en la sura de al-Mufaṣṣal tiene el sentido de «min».

[4233] Consúltese t. 11, p. 320.

[4234] Tazn: acusa. Y ġarṯā: hambrienta. El sentido es que no calumnia a otra.

[4235] En los libros de lengua se dice que la ḥāʾ admite tres vocalizaciones.

[4236] Consúltese t. 6, p. 75.

[4237] Consúltese t. 12, p. 209.

[4238] Al-fatk: que un hombre se acerque a su compañero mientras este está desprevenido y confiado, y se abalance sobre él y lo mate. Al-Nihāya.

[4239] [4239] :Su primer hemistiquio en el Dīwān: ʿUmayra, deja (esto), si te preparas para partir de mañana. Y aparecerá en t. 15, p. 52: de Abū Bakr: Hurayra, deja (esto).

[4240] Awṭās: un valle en las tierras de Hawāzin.

[4241] De B, D, Ṭ y Z.

[4242] De B e Y.

[4243] Así en D.

[4244] Así en B.

[4245] Así en A, Y, Ḥ y Z. Y en B, Ǧ, D y Ṭ: «al-Tirmiḏī, de Muǧāhid…», etc.; y ambos se apartan de lo correcto, pues Muǧāhid transmite de ʿAbd Allāh, no de Ibrāhīm, y en al-Tirmiḏī no hay, en la aleya, una transmisión de Muǧāhid. En al-Ṭabarī e Ibn Kaṯīr: al-Aʿmaš, de Ibrāhīm, de ʿAbd Allāh. Y también en al-Ṭabarī: Ḥammād, de Ibrāhīm, de ʿAbd Allāh.

[4246] Consúltese t. 18, p. 10.

[4247] Esto no es válido atribuirlo a ellos, porque es rechazo de los textos y es incredulidad; si con ello se refiere a los ibadíes, según su costumbre de incluirlos entre los jariyíes, siendo ellos inocentes. La regla entre ellos, antiguos y posteriores, es: cualesquiera dos mujeres, si una de ellas fuese varón no le sería lícita la otra, es ilícito reunirlas bajo un mismo vínculo. Como en «Kitāb al-Nīl wa-Šarḥuhu». Y el hadiz, fundamento en esto, es auténtico y es un principio para ellos. Y Dios dice: {فتبينوا}. Consúltese al-Ǧaṣṣāṣ, t. 2, p. 134, pues allí se halla lo contrario de esto.

[4248] En Ṭ: «ʿindahum».

[4249] En B: «yaʿumm».

[4250] Así en los ejemplares, salvo Ṭ: «al-zifāf». Y al-dafāf es el que toca el daf; y el plural de daf es dufūf. En el hadiz: «La diferencia entre lo lícito y lo ilícito es la voz y el daf».

[4251] En Ǧ: «para la aleya». Y en los demás ejemplares: «Así, la aleya, según este enfoque, es generalidad».

[4252] De Ǧ.

[4253] Así en los ejemplares. Y en al-Baḥr: «o el todo». Y eso es lo aparente.

[4254] Así figura el texto del hadiz en todos los ejemplares. Se halla en Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah, al-Tirmiḏī, Ibn Ḥibbān, al-Dāraquṭnī y al-Šāfiʿī; y su formulación en al-Tirmiḏī es: «Cualquier mujer que contraiga matrimonio sin el permiso de su walī, su matrimonio es nulo —tres veces—; y si el marido ha consumado con ella, a ella le corresponde la dote por lo que hizo lícito de su vulva…». Hadiz. Consúltese al-Dāraquṭnī y su comentario, ed. de la India.

[4255] Consúltese t. 12, p. 105.

[4256] Lo que se entiende de inmediato es que se trata de ʿAmr b. Maymūn, de al-Ḥasan al-Baṣrī.

[4257] Al-ʿuzba (con ḍamma en una ʿayn no punteada y zāy punteada) es el apartamiento de las mujeres. También cabe que sea con ġayn punteada y rāʾ no punteada, es decir, la separación de las patrias, por lo que conlleva de separación de la familia (según Ibn Mājah).

[4258] En B, Ǧ y D: «yuʿazzar».

[4259] Consúltese t. 13, p. 271 y ss.

[4260] La iḍāfa en la sura de al-Mufaṣṣal tiene el sentido de «min».