Las Mujeres

{¡Oh vosotros que habéis creído! No os es lícito heredar a las mujeres por la fuerza; ni las coaccionéis para iros con parte de lo que les habíais dado, salvo que incurran en una indecencia manifiesta. Y tratadlas conforme al uso reconocido. Y si las detestáis, quizá detestéis algo en lo que Allah ha puesto un bien abundante.} (19) En ella hay ocho cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «No os es lícito heredar a las mujeres por la fuerza». Esto está conectado con lo mencionado anteriormente acerca de las esposas. El propósito es negar la injusticia contra ellas y el perjuicio que se les cause; y el خطاب va dirigido a los tutores. Y «أن» está en posición de nominativo por «يحل»; es decir: no os es lícito heredar a las mujeres. Y «كرها» es un maṣdar en función de ḥāl. Las transmisiones y las palabras de los exégetas difieren respecto a la causa de su revelación. Al-Bujārī روایتó de Ibn ʿAbbās, acerca de: «¡Oh vosotros que habéis creído! No os es lícito heredar a las mujeres por la fuerza; ni las coaccionéis para iros con parte de lo que les habíais dado», que dijo: cuando moría un hombre, sus parientes agnáticos tenían más derecho sobre su esposa: si querían, alguno de ellos se casaba con ella; si querían, la casaban; y si querían, no la casaban. Ellos tenían más derecho sobre ella que su propia familia, y entonces descendió esta aleya a propósito de ello. Abū Dāwūd lo transmitió con un sentido semejante. Al-Zuhrī y Abū Majlaz dijeron: era de su costumbre que, cuando moría un hombre, su hijo de otra mujer —o el pariente agnático más cercano— arrojaba su manto sobre la mujer, y así pasaba a tener más derecho sobre ella que ella misma y que sus tutores. Si quería, se casaba con ella sin dote, salvo la dote que el difunto le había dado; si quería, la casaba con otro y tomaba su dote sin darle a ella nada; y si quería, la retenía y la coaccionaba para que se rescatase de él con lo que había heredado del difunto, o hasta que muriese y entonces él la heredase. Entonces Allah —Exaltado sea— reveló: «¡Oh vosotros que habéis creído! No os es lícito heredar a las mujeres por la fuerza». Así, el sentido sería: no os es lícito heredarlas de sus maridos para convertiros en esposos de ellas. Y se dijo: el heredero, si se adelantaba y arrojaba sobre ella un manto, tenía más derecho sobre ella; pero si ella se le adelantaba y se iba con su familia, tenía más derecho sobre sí misma. Esto lo dijo al-Suddī. Y se dijo: podía ocurrir que un hombre tuviese una anciana, mientras su alma anhelaba a una joven; y detestaba separarse de la anciana por su riqueza, de modo que la retenía sin acercarse a ella hasta que se rescatase de él con su dinero o muriese y él heredase su riqueza. Entonces descendió esta aleya. Y se ordenó al marido que la divorciase si detestaba su compañía, y que no la retuviese por la fuerza; y eso es Su dicho —Exaltado sea—: «No os es lícito heredar a las mujeres por la fuerza». El propósito de la aleya es eliminar aquello en lo que estaban en su época de ignorancia, y que no se haga de las mujeres como bienes que se heredan de los hombres, tal como se hereda la riqueza. «وكرها» con ḍamma en la kāf es la lectura de Ḥamza y al-Kisāʾī; los demás la leen con fatḥa; y ambas son dos variantes lingüísticas. Al-Qutaybī dijo: al-karh (con fatḥa) significa coacción; y al-kurh (con ḍamma) significa dificultad. Se dice: “harás eso voluntariamente o por fuerza”, es decir, obediente o coaccionado. Y el خطاب va dirigido a los tutores. Y se dijo: a los maridos de las mujeres, cuando las retienen con mala convivencia por codicia de heredarla, o para que se rescaten con parte de sus dotes; y esto es más correcto. Ibn ʿAṭiyya lo prefirió y dijo: la prueba de ello es Su dicho —Exaltado sea—: «salvo que incurran en una indecencia», pues si ella incurre en una indecencia, no es lícito al tutor retenerla hasta irse con su riqueza, por consenso de la comunidad; eso corresponde únicamente al marido, como se aclarará en la cuestión siguiente.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «ni las coaccionéis». Ya se explicó el sentido de al-ʿaḍl y que es la prohibición/impedimento en «al-Baqara» [4180] «salvo que incurran en una indecencia manifiesta». La gente discrepó sobre el sentido de “indecencia” (al-fāḥisha). Al-Ḥasan dijo: es el adulterio; y si la virgen comete adulterio, se la azota con cien y se la destierra un año, y devuelve a su marido lo que tomó de él. Abū Qilāba dijo: si la mujer de un hombre comete adulterio, no hay inconveniente en que él la perjudique y la haga pasar estrechez hasta que se rescate de él. Al-Suddī dijo: si hacen eso, tomad sus dotes. Ibn Sīrīn y Abū Qilāba dijeron: no le es lícito tomar de ella rescate alguno salvo que encuentre a un hombre sobre su vientre; dijo Allah —Exaltado sea—: «salvo que incurran en una indecencia manifiesta». Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, al-Ḍaḥḥāk y Qatāda dijeron: la “indecencia manifiesta” en esta aleya es el aborrecimiento y el nushūz; dijeron: si ella incurre en nushūz, le es lícito a él tomar su riqueza; y esta es la doctrina de Mālik. Ibn ʿAṭiyya dijo: con todo, no conservo de él un texto explícito sobre la “indecencia” en la aleya. Y un grupo dijo: la indecencia es la desvergüenza de lengua y la mala convivencia en palabra y obra; y esto entra en el sentido del nushūz. Entre la gente de conocimiento hay quien permite tomar riqueza de la rebelde a modo de julʿ; pero considera que no debe exceder lo que le dio, apoyándose en Su dicho —Exaltado sea—: «para iros con parte de lo que les habíais dado». Mālik y un grupo de gente de conocimiento dijeron: al marido le es lícito tomar de la rebelde todo cuanto posee. Ibn ʿAṭiyya dijo: el adulterio es más duro para el marido que el nushūz y el daño; y todo ello es indecencia que hace lícito tomar riqueza. Abū ʿUmar dijo: la opinión de Ibn Sīrīn y Abū Qilāba, a mi juicio, no vale nada; porque la indecencia puede ser la desvergüenza y el daño. De ahí que al deslenguado se le llame fāḥish y mutafaḥḥish. Además, si él la sorprendiera en indecencia, podría recurrir al liʿān contra ella si quisiera, o divorciarla; pero en cuanto a perjudicarla hasta que se rescate de él con su riqueza, no le es lícito. Y no sé de nadie que haya dicho: “le es lícito perjudicarla y tratarla mal hasta que se separe de él mediante julʿ si la encuentra fornicando”, salvo Abū Qilāba. Y Allah sabe más. Y Allah —Poderoso y Majestuoso— dijo: «Y si teméis que no mantengan los límites de Allah» [al-Baqara: 229], es decir, en la buena convivencia, el cumplimiento del derecho del marido y el cumplimiento de él del derecho de ella: «no hay culpa sobre ambos en lo con que ella se rescate» [4181][al-Baqara: 229]. Y Allah —Poderoso y Majestuoso— dijo: «Y si os lo ceden de buen grado, comedlo con provecho y bienestar» [4182][al-Nisāʾ: 4]. Estas aleyas son el fundamento de este capítulo. ʿAṭāʾ al-Jurāsānī dijo: cuando un hombre veía que su mujer había incurrido en indecencia, tomaba de ella lo que le había entregado y la expulsaba; luego eso fue abrogado por las penas legales. Y una cuarta opinión sobre «salvo que incurran en una indecencia manifiesta»: salvo que cometan adulterio, y entonces se las retiene en las casas; así esto sería antes de la abrogación. Esto coincide con el sentido de la opinión de ʿAṭāʾ, y es débil.

La tercera: Si descendemos a la opinión de que el خطاب en el primer “ʿaḍl” va dirigido a los tutores, su fiqh es que, cuando se confirme respecto de un tutor que es ʿāḍil, el juez examina el asunto de la mujer y su pretendiente. Excepto el padre respecto de sus hijas: si en su impedimento hay rectitud/beneficio, no se le objeta, sin discrepancia; y ello en lo relativo al pretendiente o a los pretendientes. Y si se confirma su ʿaḍl, hay dos opiniones en la escuela de Mālik: que es como los demás tutores, y el juez casa a quien quiera el matrimonio de entre sus hijas y lo solicite; y la otra opinión: que no se le objeta.

La cuarta: Es posible que «تعضلوهن» esté en jazm por ser una prohibición, de modo que la wāw coordine una oración independiente de la primera; y es posible que esté en naṣb por coordinación con «أن ترثوا», de modo que la wāw sea compartida y coordine un فعل con otro فعل. Ibn Masʿūd leyó: «ولا أن تعضلوهن»; esta lectura refuerza la posibilidad del naṣb, y que el ʿaḍl es algo no permitido por texto explícito.

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «مبينة». Con kasra en la yāʾ es la lectura de Nāfiʿ y Abū ʿAmr; los demás la leen con fatḥa en la yāʾ. Ibn ʿAbbās leyó «مبينة» con kasra en la bāʾ y sukūn en la yāʾ, de “abāna” la cosa. Se dice: el asunto se aclaró por sí mismo; y yo lo aclaré: abantuhu, bayyantu, bayyantuhu. Todas estas lecturas son variantes elocuentes.

La sexta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y tratadlas conforme al uso reconocido». Es decir, según lo que Allah ha ordenado de buena convivencia. El خطاب es para todos, pues todo el mundo tiene ʿishra, sea esposo o tutor; pero lo pretendido por esta orden, en la mayoría de los casos, son los maridos. Es como Su dicho —Exaltado sea—: «retener conforme al uso reconocido» [4183][al-Baqara: 229]. Esto consiste en cumplir su derecho de dote y manutención; no fruncir el ceño ante ella sin falta; y ser afable en el habla, no áspero ni duro, ni mostrar inclinación hacia otra. La ʿishra es la mezcla y el trato íntimo. De ello es el dicho de Ṭarafa:

«Si su alejamiento se ha desviado una vez, * aún estoy sobre el pacto de un amado “muʿtashir”»

Hizo de “el amado” un colectivo, como “el compañero” y “el ahogado”. Y “lo trató” (ʿāsharahu) con trato (muʿāshara); y la gente se trató mutuamente (taʿāsharū) y “se ʿtasharū”. Allah —Glorificado sea— ordenó la buena compañía de las mujeres cuando se contrae matrimonio con ellas, para que haya una “udma” [4184] entre ellos y su convivencia sea perfecta; pues ello es más sosegado para el alma y más placentero para la vida. Esto es obligatorio para el marido, pero no se le impone judicialmente. Algunos dijeron: es que él se adorne para ella como ella se adorna para él. Yaḥyā b. ʿAbd al-Raḥmān al-Ḥanẓalī dijo: fui a ver a Muḥammad b. al-Ḥanafiyya, y salió a mi encuentro con una manta roja, y su barba goteaba de ghāliyah [4185] Dije: ¿qué es esto? Dijo: esta manta me la echó encima mi esposa y me ungió con perfume; y ellas desean de nosotros lo que nosotros deseamos de ellas. Ibn ʿAbbās —Allah esté complacido con él— dijo: me gusta adornarme para mi esposa como me gusta que la mujer se adorne [4186] para mí. Esto entra en lo que hemos mencionado. Ibn ʿAṭiyya dijo: hacia el sentido de la aleya apunta el dicho del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: «Disfruta de ella, y en ella hay torcedura», es decir: que no haya por tu parte mala convivencia a causa de su torcedura; pues de ella nace la discrepancia y por ella ocurre la discordia, y es causa del julʿ.

La séptima: Nuestros sabios dedujeron de Su dicho —Exaltado sea—: «Y tratadlas conforme al uso reconocido» que, si la mujer no se basta con una sola sirvienta, él debe proveerle servicio en la medida de su suficiencia, como la hija del califa y del rey y sus semejantes, de aquellas a quienes no les basta una sola sirvienta; y que eso es el trato conforme al uso reconocido. Al-Shāfiʿī y Abū Ḥanīfa dijeron: no le incumbe sino una sola sirvienta; y eso le basta para el servicio de sí misma. No hay en el mundo mujer a la que una sola sirvienta no le baste. Esto es como el combatiente que tiene varios caballos, pero no se le asigna parte sino por un solo caballo, porque no puede combatir sino sobre un solo caballo [4187]

Nuestros sabios dijeron: esto es un error; porque a las hijas de los reyes, que tienen mucho servicio, no les basta una sola sirvienta, pues necesitan —desde lavar su ropa hasta arreglar su lecho [4188] y otras cosas— lo que una sola no puede realizar. Esto es evidente. Y Allah sabe más.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si las detestáis». Es decir, por fealdad o mal carácter, sin cometer indecencia ni nushūz. En tal caso se recomienda soportar, pues quizá el asunto acabe en que Allah le conceda de ella hijos rectos. Y «أن» está en nominativo por «عسى», y “أن” con el فعل es un maṣdar. Digo: de este sentido está lo que se transmitió en Ṣaḥīḥ Muslim de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Que un creyente no aborrezca a una creyente: si detesta de ella un rasgo, se complace con otro», o dijo: «otro distinto». El sentido es: que no la odie con un odio total que lo lleve a separarse de ella. Es decir, no le conviene eso; más bien, que perdone su defecto por su virtud y pase por alto lo que detesta por lo que ama. Makḥūl dijo: oí a Ibn ʿUmar decir: ciertamente el hombre pide a Allah —Exaltado sea— que le elija, y se le elige; y entonces se enoja con su Señor —Poderoso y Majestuoso—; pero no tarda en mirar el desenlace y resulta que se le había elegido lo mejor. Ibn al-ʿArabī mencionó y dijo: me informó Abū al-Qāsim b. Ḥabīb en al-Mahdiyya, de Abū al-Qāsim al-Sayūrī, de Abū Bakr b. ʿAbd al-Raḥmān, quien dijo: el shayj Abū Muḥammad b. Abī Zayd tenía, en ciencia y religión, rango y conocimiento. Tenía una esposa de mala convivencia, que incumplía sus derechos y lo dañaba con su lengua. Se le hablaba sobre su asunto y se le reprochaba que la soportase; y él decía: soy un hombre a quien Allah ha completado la gracia en la salud de mi cuerpo, mi conocimiento y lo que posee mi diestra; quizá ella fue enviada como castigo por un pecado mío, y temo que, si me separo de ella, descienda sobre mí un castigo más severo que ella. Nuestros sabios dijeron: en esto hay prueba de la reprobación del divorcio pese a su licitud. Y se transmitió del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— que dijo: «Allah no detesta nada de lo que ha hecho lícito salvo el divorcio y la comida; y ciertamente Allah aborrece el intestino cuando se llena».

[4180] :Véase t. 3, p. 159. [4181] :Véase t. 3, p. 125. [4182] :Véase p. 23 de este tomo. [4183] :Véase t. 3, p. 127. [4184] :La udma: la mezcla. [4185] :La ghāliyah: un tipo de perfume compuesto de almizcle, ámbar, madera de ʿūd y aceite. [4186] :De ج، ط، ز، هـ. [4187] :De ز. [4188] :En ج، هـ، ط، ي: su cocina.

[4180] Véase t. 3, p. 159.

[4181] Véase t. 3, p. 125.

[4182] Véase p. 23 de este tomo.

[4183] Véase t. 3, p. 127.

[4184] La udma: la mezcla.

[4185] La ghāliyah: un tipo de perfume compuesto de almizcle, ámbar, madera de ʿūd y aceite.

[4186] De ج، ط، ز، هـ.

[4187] De ز.

[4188] En ج، هـ، ط، ي: su cocina.