Las Mujeres

{¡Oh Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión ni digáis acerca de Allah sino la verdad. Ciertamente, el Mesías, Jesús hijo de María, es el Mensajero de Allah y Su Palabra, que Él depositó en María, y un espíritu procedente de Él. Creed, pues, en Allah y en Sus mensajeros, y no digáis: «Tres». Desistid: será mejor para vosotros. Ciertamente, Allah es un Dios Único. ¡Glorificado sea! Lejos está de tener un hijo. Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. Y basta Allah como Protector} (171) Su dicho —Exaltado sea—: «¡Oh Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión». Prohíbe la exageración (gulūw). La exageración es rebasar el límite; de ahí: “subió el precio” (ġalā al-siʿr) “sube” (yaġlū) “subida” (ġalāʾ); y “exageró el hombre en el asunto” (ġalā al-raǧul fī l-amr) “exageración” (ġulūw); y “se le hizo excesiva a la muchacha su carne y su hueso” (ġalā bi-l-ǧāriya laḥmuhā wa-ʿaẓmuhā) cuando se apresuró su juventud y sobrepasó a sus coetáneas[5159] Con ello —según lo que mencionan los exegetas— se refiere a la exageración de los judíos respecto de Jesús, hasta calumniar a María, y a la exageración de los cristianos respecto de él, hasta convertirlo en Señor. Pues tanto el exceso como el defecto son, en su totalidad, vileza e incredulidad. Por eso dijo Muṭarrif b. ʿAbd Allāh: «La buena obra está entre dos malas». Y dijo el poeta:

Cumple, y no pretendas cobrar íntegro tu derecho: *** jamás un noble lo cobró por completo.

Y no exageres en nada del asunto: *** sé moderado; ambos extremos de la rectitud son reprobables. Y dijo otro:

Aférrate a los términos medios de los asuntos, pues en ellos hay salvación; *** no montes ni una montura dócil ni una áspera.

Y en el Ṣaḥīḥ de al-Buḫārī, de él —sobre él la paz—: «No me ensalcéis[5160] como ensalzaron los cristianos a Jesús; decid: siervo de Allah y Su Mensajero».

Su dicho —Exaltado sea—: «Y no digáis acerca de Allah sino la verdad». Es decir: no digáis que tiene asociado o hijo. Luego —Exaltado sea— aclaró la condición de Jesús —sobre él la paz— y su cualidad, diciendo: «Ciertamente, el Mesías, Jesús hijo de María, es el Mensajero de Allah y Su Palabra».

En ello hay tres cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, el Mesías». «El Mesías» está en nominativo por ser el inicio (mubtadaʾ); y «Jesús» es su aposición (badal), y asimismo «hijo de María». Y es posible que sea el predicado del inicio, y el sentido sea: “Ciertamente, el Mesías es el hijo de María”. Y con Su dicho: «Jesús hijo de María» indicó que quien es atribuido a su madre, ¿cómo podría ser dios?, cuando el derecho propio de la divinidad es ser preeterno, no sobrevenido. Y «Mensajero de Allah» sería un predicado tras otro.

La segunda: Allah —Poderoso y Majestuoso— no mencionó a una mujer y la nombró por su nombre en Su Libro sino a María hija de ʿImrān: mencionó su nombre en cerca de treinta lugares, por una sabiduría que algunos shayjs han señalado. Pues los reyes y los notables no mencionan a sus mujeres libres en público ni vulgarizan sus nombres; antes bien, aluden a la esposa con expresiones como “la novia”, “la familia”, “los dependientes” y similares. En cambio, si mencionan a las esclavas, no aluden con circunloquios ni preservan sus nombres de la mención y la explicitación. Así, cuando los cristianos dijeron de María lo que dijeron, y de su hijo, Allah explicitó su nombre y no aludió a ella mediante la maternidad y la servidumbre —que son atributos suyos—, y condujo el discurso conforme al uso de los árabes al mencionar a sus esclavas.

La tercera: Es obligatorio creer que Jesús —sobre él la paz— no tiene padre; y cuando su nombre se repite atribuido a la madre, los corazones perciben lo que deben creer: la negación del padre respecto de él, y la declaración de la pureza de la madre inmaculada frente a la afirmación de los judíos —¡que Allah los maldiga!—. Y Allah sabe más.

Su dicho —Exaltado sea—: «Y Su Palabra, que Él depositó en María». Es decir: fue constituido por la palabra «Sé», y fue: un ser humano sin padre. Y los árabes llaman a una cosa con el nombre de otra cuando procede de ella. Y se dijo: «Su Palabra» es la buena nueva de Allah —Exaltado sea— a María —sobre ella la paz—, y Su mensaje a ella por lengua de Gabriel —sobre él la paz—[5162]; y ello es Su dicho: «Cuando dijeron los ángeles: “¡María! Allah te anuncia una Palabra procedente de Él”»[5163][Āl ʿImrān: 45]. Y se dijo: “la palabra” aquí tiene el sentido de “signo”; dijo Allah —Exaltado sea—: «Y tuvo por veraces las palabras de su Señor»[5164][al-Taḥrīm: 12]; y: «No se agotarían las palabras de Allah»[5165][Luqmān: 27]. Y Jesús tuvo cuatro nombres: el Mesías, Jesús, Palabra y Espíritu; y se dijo otra cosa distinta de esto, de lo que no está en el Corán. Y el sentido de «que Él depositó en María» es: que ordenó a María con ella[5166]

Su dicho —Exaltado sea—: «Y un espíritu procedente de Él». Esto es lo que hizo caer a los cristianos en el extravío: dijeron: “Jesús es una parte de Él”; así ignoraron y se extraviaron. Y respecto de ello hay ocho respuestas: La primera: dijo Ubayy b. Kaʿb: Allah creó los espíritus de los hijos de Adán cuando tomó de ellos el pacto; luego los devolvió al lomo de Adán y retuvo junto a Él el espíritu de Jesús —sobre él la paz—. Y cuando quiso crearlo, envió ese espíritu a María, y de él fue Jesús —sobre él la paz—; por eso dijo: «y un espíritu procedente de Él». Y se dijo: esta anexión es para expresar preferencia, aunque todos los espíritus sean de Su creación. Esto es como Su dicho: «Y purifica Mi Casa para los que circunvalan»[5167][al-Ḥaǧǧ: 26]. Y se dijo: puede llamarse “espíritu” a aquel de quien se manifiestan cosas prodigiosas; y se anexa a Allah —Exaltado sea—, y se dice: “este es un espíritu de Allah”, es decir, de Su creación; como se dice de la gracia que es de Allah. Y Jesús curaba al ciego de nacimiento y al leproso, y resucitaba a los muertos; por ello mereció este nombre. Y se dijo: se le llama “espíritu” a causa del soplo de Gabriel —sobre él la paz—; y al soplo se le llama “espíritu”, porque es un viento que sale del espíritu. Dijo el poeta —es Ḏū l-Rumma—:

Le dije: “alza eso hacia ti y avívalo *** con tu espíritu[5168], y aliméntalo para ella con una alimentación medida”.

Y se ha transmitido que Gabriel sopló en la abertura de la túnica de María y ella concibió por ello, con permiso de Allah. Según esto, «y un espíritu procedente de Él» está coordinado con el pronombre implícito que es el Nombre de Allah en «que Él depositó»: la elipsis sería: “Allah y Gabriel depositaron la palabra en María”. Y se dijo: «un espíritu procedente de Él»[5169], es decir, de Su creación; como dijo: «Y os sometió cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, todo ello procedente de Él» [al-Ǧāṯiya: 13], es decir, de Su creación. Y se dijo: «un espíritu procedente de Él», es decir, una misericordia procedente de Él; así, Jesús fue una misericordia de Allah para quien lo siguió. Y de ello es Su dicho —Exaltado sea—: «Y los fortaleció con un espíritu procedente de Él»[5170][al-Muǧādala: 22], es decir, con una misericordia. Y se recitó: «pues espíritu y albahaca»[5171] Y se dijo: «y un espíritu procedente de Él», es decir, y una prueba procedente de Él; y Jesús fue prueba y argumento contra su pueblo —sobre él la paz—.

Su dicho —Exaltado sea—: «Creed, pues, en Allah y en Sus mensajeros». Es decir: creed que Allah es un Dios Único, Creador del Mesías y Quien lo envió; y creed en Sus mensajeros —entre ellos Jesús—, y no lo convirtáis en dios. «Y no digáis: “Tres”»: “nuestros dioses son tres”, según al-Zaǧǧāǧ. Dijo Ibn ʿAbbās: con la trinidad se refiere a Allah —Exaltado sea—, a su consorte y a su hijo. Y dijeron al-Farrāʾ y Abū ʿUbayd: es decir, no digáis: “ellos son tres”, como Su dicho —Exaltado sea—: «Dirán: “tres”»[5172][al-Kahf: 22]. Dijo Abū ʿAlī[5173]: la elipsis es: “y no digáis: ‘Él es el tercero de tres’”; se omitieron el sujeto y el anexo. Los cristianos, pese a sus sectas, están unánimemente de acuerdo en la trinidad, y dicen: “Allah es una sola substancia y tiene tres hipóstasis”; hacen de cada hipóstasis un dios, y por hipóstasis entienden la existencia, la vida y la ciencia. Y a veces expresan las hipóstasis como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo: por el Padre entienden la existencia; por el Espíritu, la vida; y por el Hijo, el Mesías; en un discurso suyo en el que hay confusión, cuya exposición pertenece a los fundamentos de la religión.

La suma de su discurso se reduce a aferrarse a que Jesús es dios por lo que Allah —Glorificado y Exaltado sea— hacía ocurrir a sus manos de hechos que rompen la costumbre, conforme a sus impulsos y voluntad. Y dijeron: “sabemos que la aparición de estas cosas está fuera de la capacidad humana; por tanto, quien puede realizarlas debe estar descrito con divinidad”. Se les responde: si eso estuviera en su capacidad y fuera independiente en ello, entonces librarse de sus enemigos y repeler su mal contra sí estaría en su capacidad; y no es así. Si los cristianos lo reconocen, cae su dicho y su pretensión de que él las hacía de manera independiente; y si no lo conceden, tampoco tienen prueba, porque se les opone Moisés —sobre él la paz— y lo que ocurría a sus manos de asuntos enormes, como convertir el bastón en serpiente, partir el mar, la mano blanca, el maná y las codornices, y otras cosas; y asimismo lo que ocurrió a manos de los profetas. Si niegan eso, negaremos lo que ellos mismos pretenden de su manifestación a manos de Jesús —sobre él la paz—. Así, no pueden establecer nada de ello para Jesús: pues el camino para establecerlo, según nosotros, son los textos del Corán, y ellos niegan el Corán y desmienten a quien lo trajo; por tanto, no pueden establecerlo mediante relatos de transmisión masiva (tawātur). Y se ha dicho: los cristianos permanecieron en la religión del islam durante ochenta y un años después de que Jesús fuera elevado: oraban hacia la qibla y ayunaban el mes de Ramaḍān, hasta que estalló entre ellos y los judíos una guerra. Entre los judíos había un hombre valiente llamado Būlus; mató a un grupo de los compañeros de Jesús y dijo: “si la verdad está con Jesús, hemos incurrido en incredulidad y negación, y al Fuego será nuestro destino; y estamos engañados[5174] si ellos entran en el Paraíso y nosotros entramos en el Fuego. He de urdir contra ellos y extraviarlos, para que entren en el Fuego”. Tenía un caballo llamado al-ʿUqāb. Mostró arrepentimiento, se echó tierra sobre la cabeza y dijo a los cristianos: “yo soy Būlus, vuestro enemigo; se me ha llamado desde el cielo: no hay arrepentimiento para ti sino que te hagas cristiano”. Lo introdujeron en la iglesia, en una estancia, y permaneció allí un año sin salir ni de noche ni de día, hasta aprender el Evangelio. Salió y dijo: “se me ha llamado desde el cielo: Allah ha aceptado tu arrepentimiento”. Le creyeron y lo amaron. Luego marchó a Bayt al-Maqdis y dejó como sucesor entre ellos a Nasṭūrā, y le informó de que Jesús hijo de María es dios. Después se dirigió a los romanos y les enseñó la divinidad y la humanidad, y dijo: “Jesús no era humano y se humanizó, ni era cuerpo y se corporizó; sino que es el hijo de Allah”. Y enseñó eso a un hombre llamado Yaʿqūb. Luego llamó a un hombre llamado al-Malik[5175] y le dijo: “la divinidad no ha cesado ni cesará: es Jesús”. Cuando se afianzó entre ellos, llamó a esos tres, uno por uno, y le dijo: “tú eres mi elegido; he visto al Mesías en sueños y ha quedado complacido conmigo”. Y dijo a cada uno: “mañana me degollaré a mí mismo y me acercaré con ello; convoca a la gente a tu doctrina”. Luego entró en el altar y se degolló. Al tercer día, cada uno de ellos convocó a la gente a su doctrina; cada uno fue seguido por un grupo, y combatieron y discreparon hasta nuestro día. Todos los cristianos pertenecen a estas tres sectas. Este fue —según se dice— el motivo de su asociación; y Allah sabe más. Se ha transmitido esta historia en relación con Su dicho —Exaltado sea—: «Y sembramos entre ellos la enemistad y el odio hasta el Día de la Resurrección» [al-Māʾida: 14]; y vendrá[5176], si Allah —Exaltado sea— quiere.

Su dicho —Exaltado sea—: «Desistid: será mejor para vosotros». «Mejor» está en acusativo, según Sībawayh, por la elipsis de un verbo; como si dijera: “traed lo mejor para vosotros”, porque, al prohibirles la asociación, les ordenó realizar lo que es mejor para ellos. Dijo Sībawayh: entre lo que se pone en acusativo por la elipsis de un verbo cuyo mostrar se omite está: «Desistid: mejor para vosotros», porque cuando dices: “desiste”, lo sacas de un asunto y lo introduces en otro. Y recitó:

Cítale en Sarḥatā Mālik[5177]*** o en las colinas entre ambos, más fácil.

La doctrina de Abū ʿUbayda: “desistid: será mejor para vosotros”. Dijo Muḥammad b. Yazīd: esto es un error, porque elide la condición y su respuesta[5178], y esto no se encuentra en el habla de los árabes. Y la doctrina de al-Farrāʾ es que es un calificativo de un maṣdar omitido. Dijo ʿAlī b. Sulaymān: esto es un error grave, porque el sentido sería: “desistid del desistimiento que es mejor para vosotros”.

Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, Allah es un Dios Único». Esto es un inicio y un predicado; y «Único» es su calificativo. Y es posible que «Dios» sea una aposición del Nombre de Allah —Poderoso y Majestuoso—, y «Único» su predicado; la elipsis sería: “ciertamente, el adorado es uno”. «¡Glorificado sea! Lejos está de tener un hijo»: es decir, una declaración de trascendencia[5179] respecto de que tenga un hijo. Y cuando cayó «de», «que» quedó en posición de acusativo por supresión de la preposición: es decir, ¿cómo podría tener un hijo? El hijo del hombre es semejante a él, y no hay semejante para Allah —Poderoso y Majestuoso—. «Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra»: no tiene asociado. Y Jesús y María[5180] están entre cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra; y lo que hay en ambos es creado. ¿Cómo, pues, podría Jesús ser dios siendo creado? Y si fuera admisible un hijo, que lo sean hijos, hasta que todo aquel en quien se manifieste un milagro sea hijo suyo. «Y basta Allah como Protector»: es decir, para Sus aliados; ya se ha mencionado anteriormente.

[5159] al-ldāt (plural de ladda, como ʿidda): los coetáneos; es quien nació contigo y se crió (contigo).

[5160] al-iṭrāʾ: sobrepasar el límite en el elogio y mentir en ello.

[5161] En ǧ: «su mención».

[5162] De k.

[5163] Véase t. 4, p. 88.

[5164] Véase t. 18, p. 203.

[5165] Véase t. 14, p. 76.

[5166] En al-Baḥr: «que Él depositó en María»: hizo existir este suceso en María y lo realizó en ella.

[5167] Véase t. 2, p. 110.

[5168] «Con tu espíritu»: con tu soplo. «Y aliméntalo para ella con una alimentación medida»: le ordena suavidad y poco soplo en el fuego, y que lo alimente con leña poco a poco.

[5169] Véase t. 16, p. 160.

[5170] Véase t. 17, p. 308, p. 232.

[5171] Véase t. 17, p. 308, p. 232.

[5172] Véase t. 10, p. 322.

[5173] De k.

[5174] En ǧ y z: «seducidos».

[5175] Así en los originales; y lo que hay en el libro al-Milal wa-l-Niḥal: los melkānīes, partidarios de Malka, quien apareció en tierras de los romanos y se apoderó de ellas. En (Ṣubḥ al-Aʿšā) los melkānīes son los seguidores de Malkān, quien apareció en tierras de los romanos; es, pues, Malka o Malkān. Y vendrá la mención de los melkānīes en la p. 118.

[5176] Véase la p. 116 de este volumen.

[5177] El verso es de ʿUmar b. Abī Rabīʿa. «Sarḥatā Mālik»: un lugar determinado; las dos sarḥa son dos árboles por los que el lugar se hizo célebre. «al-rubā»: plural de rabwa, que es la parte elevada del terreno.

[5178] En al-Samīn: porque la elipsis es: «si creéis, la fe será mejor para vosotros».

[5179] En k: «declaración de trascendencia».

[5180] De z.