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Las Mujeres

النساء An-Nisa
Aya 142

Versículo (Español)

[4:142] Los hipócritas pretenden engañar a Dios, pero Él hace que ellos se engañen a sí mismos. Cuando se levantan para hacer la oración lo hacen con desgano, solo para ser vistos por la gente, sin apenas acordarse de Dios.

Tafsir de Al-Qurtubi

{Ciertamente, los hipócritas pretenden engañar a Dios, pero Él es Quien los engaña; y cuando se levantan para la oración, se levantan con pereza, ostentando ante la gente, y no recuerdan a Dios sino poco} (142) Palabras del Altísimo: «Ciertamente, los hipócritas pretenden engañar a Dios, pero Él es Quien los engaña». Ya ha pasado en «La Vaca» el sentido del engaño[5057] Y el “engaño” por parte de Dios consiste en retribuirlos[5058] por haber engañado a Sus aliados y a Sus enviados. Dijo al-Ḥasan: A todo ser humano, creyente e hipócrita, se le da una luz el Día de la Resurrección; entonces los hipócritas se alegran y creen que se han salvado; pero cuando llegan al Puente, se apaga la luz de todo hipócrita. Y eso es lo que dicen: «¡Esperadnos, para que tomemos de vuestra luz[5059]!» [El Hierro: 13].

Palabras del Altísimo: «Y cuando se levantan para la oración, se levantan con pereza». Es decir: oran por ostentación, estando indolentes y pesados; no esperan recompensa ni creen que abandonarla conlleve castigo. Y en el ḥadiz auténtico: «Ciertamente, la oración más pesada para los hipócritas es la de la noche (‘išā’) y la del alba (ṣubḥ)». Pues la de la noche llega cuando los ha fatigado[5060] el trabajo del día, y se les hace pesada levantarse para ella; y la del alba llega cuando el sueño les es más querido que aquello con lo que se alegran; y, de no ser por la espada, no se levantarían. Y la ostentación (riyā’): es mostrar lo bello para que la gente lo vea, no por seguir la orden de Dios; ya ha precedido su explicación[5061] Luego los describió por la escasez del recuerdo en el momento de la ostentación y en el momento del temor. Y dijo —la paz y las bendiciones sean con él— censurando a quien retrasa la oración: «Esa es la oración de los hipócritas —tres veces—: uno de ellos se sienta observando el sol hasta que, cuando está entre los dos cuernos de Satanás —o— sobre los dos cuernos de Satanás, se levanta y picotea cuatro (rak‘āt), en las que no recuerda a Dios sino poco». Lo transmitieron Mālik y otros. Se dijo: los describió por la escasez del recuerdo porque no recordaban a Dios con recitación ni con glorificación, sino que lo recordaban mediante el takbīr. Y se dijo: lo describió como “poco” porque Dios —Altísimo— no lo acepta. Y se dijo: por falta de sinceridad en ello. Aquí hay dos cuestiones: La primera: Dios —Altísimo— expuso en esta aleya la oración de los hipócritas, y la expuso Su Enviado Muḥammad —la paz y las bendiciones sean con él—; así, quien ore como su oración y recuerde como su recuerdo, se les une en la no aceptación, y sale del alcance de la palabra del Altísimo: «Ciertamente, han triunfado los creyentes, aquellos que en su oración son humildes[5062]» [Los Creyentes: 1]. Y vendrá —si Dios quiere—, salvo que tenga una excusa y se limite a lo obligatorio[5063], conforme a lo que le enseñó el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— al beduino, cuando lo vio descuidar la oración, y le dijo: «Cuando te levantes para la oración, realiza perfectamente la ablución; luego oriéntate hacia la qibla; luego recita lo que te sea fácil del Corán; luego inclínate hasta estar sosegado en la inclinación; luego incorpórate hasta estar erguido de pie; luego prostérnate hasta estar sosegado en la prosternación; luego elévate hasta estar sosegado sentado; luego haz eso en toda tu oración». Lo transmitieron los imames. Y dijo —la paz y las bendiciones sean con él—: «No hay oración para quien no recite la Madre del Corán». Y dijo: «No es válida una oración en la que el hombre no enderece su espinazo: la inclinación y la prosternación». Lo transmitió al-Tirmiḏī y dijo: ḥadiz bueno y auténtico; y la práctica entre la gente de conocimiento, de los compañeros del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— y de quienes vinieron después, es que el hombre enderece su espinazo en la inclinación y la prosternación. Dijeron al-Šāfi‘ī, Aḥmad e Isḥāq: quien no endereza su espinazo en la inclinación y la prosternación, su oración es inválida; por el ḥadiz del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—: «Es válida una oración en la que el hombre no endereza su espinazo en la inclinación y la prosternación». Dijo Ibn al-‘Arabī: e Ibn al-Qāsim y Abū Ḥanīfa fueron a que la serenidad (ṭuma’nīna) no es obligatoria. Es una transmisión iraquí; no conviene que nadie de los mālikíes se ocupe de ella. Ya ha pasado en «La Vaca[5064]» este sentido.

La segunda: Dijo Ibn al-‘Arabī: quien ora para que la gente lo vea y lo vean en ella, y así den testimonio de él como creyente; o pretende buscar rango y notoriedad para que se acepte su testimonio o para la licitud del imamato, eso no es la ostentación prohibida, y no habría reproche sobre él. La ostentación que es desobediencia es que la muestre como caza para la gente y como vía para comer; esa es una intención que no es válida, y debe repetir. Digo: su dicho «y pretendió buscar rango y notoriedad para que se acepte el testimonio» es discutible. Ya ha precedido su explicación en «Las Mujeres[5065]»; considéralo allí. Y esta aleya indica que la ostentación entra en lo obligatorio y en lo supererogatorio; por la palabra de Dios —Altísimo—: «Y cuando se levantan para la oración, se levantan», y generaliza. Y dijo un grupo: solo entra en lo supererogatorio, porque lo obligatorio es deber para toda la gente, y lo supererogatorio está expuesto a ello. Y se dijo lo contrario: porque si no realiza las supererogatorias no se le reprocha por ello.

Notas y Referencias

[5057] Véase t. 1, p. 195.

[5058] En ج: «su retribución».

[5059] Véase t. 17, p. 245; allí hay un estudio.

[5060] En ج و ط و ي: «los había agotado».

[5061] Véase t. 3, p. 312.

[5062] Véase t. 12, p. 10.

[5063] De ج و ط و ي. Y en ا و ح و ز: «al-Ḥasan».

[5064] Véase t. 1, p. 170, y p. 103-4 del t. 12.

[5065] Véase p. 180 y ss. de este tomo, y p. 212 del t. 20.