Las Mujeres

{Los que os acechan; pues si obtenéis una victoria de parte de Dios, dicen: «¿Acaso no estábamos con vosotros?». Y si los incrédulos obtienen una parte, dicen: «¿Acaso no os dominamos y os defendimos de los creyentes?». Pero Dios juzgará entre vosotros el Día de la Resurrección. Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno} (141) «Los que os acechan»: esto es, los hipócritas; es decir, aguardan que os sobrevengan los reveses. «Pues si obtenéis una victoria de parte de Dios»: es decir, predominio sobre los judíos y botín. «Dicen: “¿Acaso no estábamos con vosotros?”»: es decir, dadnos del botín. «Y si los incrédulos obtienen una parte»: es decir, un triunfo. «Dicen: “¿Acaso no os dominamos?”»: es decir, ¿acaso no os vencimos hasta el punto de que los musulmanes os temieron y nosotros los hicimos desistir de vosotros? Se dice: “istahwadha sobre tal cosa”, es decir, prevaleció sobre ella; y de ello es la palabra del Altísimo: «El Demonio se apoderó de ellos [5045]» [Al-Muyādala: 19]. Y se ha dicho: el origen de “istihwādh” es “al-ḥawṭ” (cercar/proteger); “ḥādhahu yaḥūdhuhu ḥawḏan” cuando lo rodeó. Este verbo ha venido conforme al أصل (la forma originaria); y si se hubiera aplicado la iʿlāl (alteración vocálica), habría sido: “¿acaso no istahadhna?”, y el verbo, con iʿlāl, es “istahādha yastaḥīḏu”; y sin iʿlāl: “istahwadha yastahwiḏu”. «Y os defendimos de los creyentes»: es decir, por nuestro desaliento de ellos respecto de vosotros, y por nuestra dispersión de ellos respecto de lo que pretendían contra vosotros. La aleya indica que los hipócritas salían en las expediciones con los musulmanes; por eso dijeron: «¿Acaso no estábamos con vosotros?». E indica que [5046] no les daban el botín; por eso lo solicitaron y dijeron: «¿Acaso no estábamos con vosotros!». Y cabe que con su dicho «¿Acaso no estábamos con vosotros?» pretendieran hacer valer un favor sobre los musulmanes; es decir: os informábamos de sus noticias y éramos auxiliares vuestros.

Palabra del Altísimo: «Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno»: contiene tres cuestiones.

La primera: la palabra del Altísimo: «Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno» tiene, para los sabios, cinco interpretaciones.

La primera de ellas: lo que se transmitió de Yasyīʿ [5047] al-Ḥaḍramī: dijo: Estaba yo junto a ʿAlī ibn Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él— [5048] y un hombre le dijo: “¡Príncipe de los creyentes! ¿Qué te parece la palabra de Dios: «Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno»? ¿Cómo es eso, si ellos nos combaten y a veces prevalecen sobre nosotros?”. ʿAlī —Dios esté complacido con él— dijo: “Su sentido es: el Día de la Resurrección, el día del juicio”. Y así dijo Ibn ʿAbbās: “Ese es el Día de la Resurrección”. Dijo Ibn ʿAṭiyya: “Y esto es lo que dijeron todos los exégetas”. Dijo Ibn al-ʿArabī: “Esto es débil: por la falta de utilidad del enunciado en ello, aunque el inicio del discurso sugiera su sentido; pues el Altísimo dijo: «Pero Dios juzgará entre vosotros el Día de la Resurrección», y pospuso el juicio al Día de la Resurrección; y dispuso que el asunto en este mundo sea alternancia: los incrédulos vencen unas veces y vencen otras, conforme a la sabiduría que vio y a la palabra previamente decretada. Luego dijo: «Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno», y quien lo entendió así imaginó que el final del discurso retorna a su inicio; y eso anula su utilidad, pues sería repetición”.

La segunda: que Dios no les concede un camino con el que borrar el poder de los creyentes, hacer desaparecer sus huellas y profanar su comunidad, como consta en Ṣaḥīḥ Muslim, en el ḥadiz de Thawbān, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «Y he pedido a mi Señor que no la destruya con un año de hambre general, y que no les imponga un enemigo ajeno a ellos mismos que profane su comunidad. Y mi Señor dijo: “¡Muhammad! Cuando decreto un decreto, no se revoca. Y te he concedido para tu comunidad: que no los destruiré con un año de hambre general, y que no les impondré un enemigo ajeno a ellos mismos que profane su comunidad, aunque se reúnan contra ellos desde sus confines; hasta que unos de ellos destruyan a otros y unos de ellos cautiven a otros”».

La tercera: que Dios —glorificado sea— no concede a los incrédulos un camino sobre los creyentes [5049] salvo que estos se recomienden mutuamente la falsedad, no se prohíban el mal y se rezaguen del arrepentimiento; entonces el sometimiento al enemigo proviene de su parte, como dijo el Altísimo: «Y lo que os alcanza de desgracia es por lo que han ganado vuestras manos [5050]» [Al-Shūrā: 30]. Dijo Ibn al-ʿArabī: “Esto es muy precioso [5051]”. Digo: y lo indica su dicho —sobre él la paz— en el ḥadiz de Thawbān: «hasta que unos de ellos destruyan a otros y unos de ellos cautiven a otros». Y ello porque “ḥattā” es un límite final; y el sentido aparente del discurso exige que no se les imponga un enemigo que los profane sino cuando, por su parte, haya destrucción de unos por otros y cautiverio de unos por otros. Y eso se ha dado en estos tiempos por las discordias ocurridas entre los musulmanes: se endureció el poder de los incrédulos y se apoderaron de las tierras de los musulmanes, hasta que no quedó del Islam sino lo menos. Pedimos a Dios que nos alcance con Su perdón, Su auxilio y Su benevolencia.

La cuarta: que Dios —glorificado sea— no concede a los incrédulos un camino sobre los creyentes en el plano de la ley (šarʿan); y si se da, es en contra de la ley.

La quinta: «Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno»: es decir, ni una prueba racional ni legal con la que se fortalezcan, sin que Él la invalide y la refute.

La segunda cuestión: Ibn al-ʿArabī dijo: Nuestros sabios dedujeron de esta aleya, como argumento, que el incrédulo no puede poseer al esclavo musulmán. Y así lo sostuvo Ašhab y al-Šāfiʿī: porque Dios —glorificado sea— negó al incrédulo todo “camino” sobre él; y la propiedad [5052] por compra es un “camino”, de modo que no se le legisla ni el contrato se perfecciona por ello. Y dijo Ibn al-Qāsim, de Mālik —y es la opinión de Abū Ḥanīfa—: que el sentido de «Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno» es respecto a la permanencia de la propiedad; pues encontramos que el inicio puede darse sobre él [5053] y ello por herencia. Su forma es que un esclavo incrédulo se islamice estando en manos de un incrédulo, y el juez debe obligarlo a venderlo; pero antes de que se dicte sentencia obligándolo a venderlo, el incrédulo muere, y el esclavo musulmán hereda el heredero [5054] incrédulo. Este es un “camino” que se ha establecido [5055] por coacción, sin intención en ello; mientras que la propiedad por compra se establece con intención deliberada: el incrédulo ha querido poseerlo por elección propia; y si se juzga válido el contrato de venta y se confirma su propiedad, se habrá realizado su propósito y se le habrá dado un camino sobre él. Dijo Abū ʿUmar: los musulmanes han consensuado que la manumisión del cristiano o del judío de su esclavo musulmán es válida y ejecutiva respecto de él. Y han consensuado que si el esclavo del incrédulo se islamiza y se le obliga a venderlo, su precio se le entrega a él. Esto indica que, en cuanto a la venta, está bajo su propiedad, y que bajo su propiedad se confirmó para él la manumisión; salvo que es una propiedad no estable, por la obligación de venderlo; y ello —y Dios sabe más— por la palabra de Dios, Poderoso y Majestuoso: «Y Dios no dará a los incrédulos, sobre los creyentes, camino alguno», queriendo decir: la esclavización, la propiedad y la servidumbre como propiedad estable y permanente. Los sabios discreparon sobre la compra del esclavo incrédulo del esclavo musulmán en dos opiniones: una: que la venta se rescinde. y la segunda: que la venta es válida y se obliga a venderlo al comprador.

La tercera cuestión: los sabios discreparon también, en este mismo capítulo, sobre un hombre cristiano que hizo mudabbar a un esclavo suyo cristiano y el esclavo se islamizó. Mālik y al-Šāfiʿī, en una de sus opiniones, dijeron: se le separa del esclavo, y se concierta con su amo cristiano un acuerdo de mukhāraja, y no se le obliga a venderlo hasta que se aclare su situación. Si el cristiano perece teniendo deudas, se paga su deuda con el precio del esclavo mudabbar, salvo que en sus bienes haya con qué sostener al mudabbar, y entonces el mudabbar queda libre. Y al-Šāfiʿī, en la otra opinión, dijo: que se le obliga a venderlo en el mismo momento en que se islamiza; y lo eligió al-Muzanī; porque el mudabbar es una disposición testamentaria, y no es lícito dejar a un musulmán bajo la propiedad [5056] de un asociador que lo humille y le imponga mukhāraja, pues por el Islam ha pasado a ser enemigo suyo. Y al-Layth ibn Saʿd dijo: se vende el cristiano a un musulmán, y este lo manumite; y su walāʾ corresponde a quien lo compró y lo manumitió, y se entrega al cristiano su precio. Y Sufyān y los kufíes dijeron: si el mudabbar del cristiano se islamiza, se tasa su valor y se esfuerza por pagar su valor; y si el cristiano muere antes de que el mudabbar concluya su esfuerzo de pago, el esclavo queda libre y se anula el esfuerzo de pago.

[5045]: Véase t. 17, p. 305. [5046]: De y, ṭ y ǧ. [5047]: Así en ǧ; y en a, ṭ, y y en Ibn ʿAṭiyya: yathīʿ. En al-Tahḏīb: yasyīʿ —en diminutivo— ibn Maʿdān, etc.; y también se dice: asyīʿ. En al-Qāmūs y su comentario: «aṯīʿ», como Zubayr, o «yaṯīʿ»; se cambia la hamza por yāʾ. [5048]: De ǧ y ṭ. [5049]: De ǧ y y. [5050]: Véase t. 16, p. 30. [5051]: En ǧ: bayna. [5052]: De ṭ y y. [5053]: De ṭ y y. [5054]: Adición de Ibn al-ʿArabī. [5055]: En ṭ: «se estableció». Y “sabīl” se usa en masculino y en femenino; su uso en femenino es más elocuente. [5056]: Así en ǧ, ṭ, y, z. En a y ḥ: yad.

[5045] Véase t. 17, p. 305.

[5046] De y, ṭ y ǧ.

[5047] Así en ǧ; y en a, ṭ, y y en Ibn ʿAṭiyya: yathīʿ. En al-Tahḏīb: yasyīʿ —en diminutivo— ibn Maʿdān, etc.; y también se dice: asyīʿ. En al-Qāmūs y su comentario: «aṯīʿ», como Zubayr, o «yaṯīʿ»; se cambia la hamza por yāʾ.

[5048] De ǧ y ṭ.

[5049] De ǧ y y.

[5050] Véase t. 16, p. 30.

[5051] En ǧ: bayna.

[5052] De ṭ y y.

[5053] De ṭ y y.

[5054] Adición de Ibn al-ʿArabī.

[5055] En ṭ: «se estableció». Y “sabīl” se usa en masculino y en femenino; su uso en femenino es más elocuente.

[5056] Así en ǧ, ṭ, y, z. En a y ḥ: yad.