Las Mujeres

{۞¡Oh vosotros que habéis creído! Sed firmes en la equidad, como testigos para Allah, aunque sea contra vosotros mismos, o contra los padres y los parientes cercanos. Si fuere rico o pobre, Allah tiene mayor derecho sobre ambos. No sigáis, pues, la pasión, de modo que dejéis de ser justos. Y si torcéis (la declaración) o rehusáis, ciertamente Allah está bien informado de lo que hacéis} (135) فيه عشر مسائل :

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Sed qawwāmīn». «qawwāmīn»: es una forma intensiva; es decir, que de vosotros se repita el mantenerse en pie por la equidad, que es la justicia en vuestro testimonio contra vosotros mismos. Y el testimonio del hombre contra sí mismo es su reconocimiento de los derechos que pesan sobre él. Luego mencionó a los padres por la obligatoriedad de tratarlos con piedad filial y por la grandeza de su rango; después mencionó a los parientes cercanos, pues son lugar de afecto y de partidismo; así, el extraño entre la gente es más digno de que se mantenga contra él la equidad y se testifique contra él. Y el discurso en la sura versa sobre la preservación de los derechos de las criaturas en los bienes.

La segunda: No hay discrepancia entre la gente de conocimiento acerca de la validez de los dictámenes de esta aleya, y de que el testimonio del hijo contra los padres —el padre y la madre— [5018] es ejecutorio, y ello no impide la piedad filial hacia ambos; antes bien, forma parte de la piedad filial testificar contra ellos y librarlos de lo falso. Y este es el sentido de Su dicho —Exaltado sea—: «Protegeos a vosotros mismos y a vuestras familias de un Fuego» [5019][At-Taḥrīm: 6]. Pues si testifica a favor de ellos, o si ellos testifican a favor de él, y ello es:

La tercera: en ello se ha discrepado antiguamente y modernamente. Ibn Šihāb az-Zuhrī dijo: Los que precedieron de los piadosos predecesores permitían el testimonio de los padres [5020] y del hermano, y en ello interpretaban la palabra de Allah —Exaltado sea—: «Sed firmes en la equidad, como testigos para Allah». Y nadie era sospechado en ello entre los piadosos predecesores —que Allah esté complacido con ellos—. Luego aparecieron entre la gente asuntos que llevaron a los gobernantes a sospechar de ellos; así se abandonó el testimonio de quien es sospechoso, y pasó a no ser lícito en el caso del hijo y el padre, el hermano, el marido y la esposa. Este es el madhhab de al-Ḥasan, an-Naḫaʿī, aš-Šaʿbī, Šurayḥ, Mālik, aṯ-Ṯawrī, aš-Šāfiʿī e Ibn Ḥanbal. Y un grupo permitió el testimonio de unos a favor de otros si eran justos. Se transmitió de ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb que lo permitió; y asimismo se transmitió de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz; y lo sostuvo Isḥāq, aṯ-Ṯawrī y al-Muzanī. El madhhab de Mālik es la permisibilidad del testimonio del hermano a favor de su hermano si es justo, excepto en materia de linaje. E Ibn Wahb transmitió de él que no es lícito si está a su cargo (en su manutención) o si tiene una porción de un bien que hereda. Mālik y Abū Ḥanīfa dijeron: No se acepta el testimonio del marido a favor de su esposa, por la continuidad de los beneficios patrimoniales entre ambos, siendo ese el objeto del testimonio. Aš-Šāfiʿī dijo: Es lícito el testimonio de los cónyuges el uno a favor del otro, porque son extraños entre sí; entre ambos no hay sino el contrato matrimonial, y este está expuesto a desaparecer. Y el principio es la aceptación del testimonio salvo donde se haya hecho una excepción; en lo demás permanece el principio. Y esto es débil, pues el matrimonio impone ternura, trato continuo, familiaridad y amor; por tanto, la sospecha es fuerte y manifiesta. Abū Dāwūd transmitió, en un ḥadiz de Sulaymān ibn Mūsā, de ʿAmr ibn Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— rechazó el testimonio del traidor y de la traidora, y del poseedor de rencor (ḏī l-ġamr) contra su hermano; y rechazó el testimonio del dependiente (al-qāniʿ) a favor de la gente de la casa, y lo admitió a favor de otros. Al-Ḫaṭṭābī dijo: Ḏū l-ġamr es aquel entre quien y el testificado hay una enemistad manifiesta; por ello se rechaza su testimonio contra él [5021] por sospecha. Y Abū Ḥanīfa dijo: Su testimonio contra el enemigo es aceptable si es justo. Y al-qāniʿ es el mendigo y el que pide alimento; y el origen de al-qunūʿ es pedir. Y se dice acerca de al-qāniʿ: que es quien se entrega a un grupo, les sirve y atiende sus necesidades; y eso es como el asalariado o el apoderado y semejantes. El sentido del rechazo de este testimonio es la sospecha de atraer un beneficio para sí mismo, porque el dependiente de la gente de la casa se beneficia de lo que les llegue de provecho. Y todo aquel que, mediante su testimonio, atrae para sí un beneficio, su testimonio es rechazado; como quien testifica a favor de un hombre sobre la compra de una casa de la cual él es copropietario con derecho de tanteo (šafīʿ), o como quien se dicta a su favor contra un hombre una deuda estando él insolvente, y el insolvente testifica contra un hombre por una deuda, y semejantes. Al-Ḫaṭṭābī dijo: Y quien rechaza el testimonio del dependiente a favor de la gente de la casa por causa de atraer beneficio, por analogía de su dicho debe rechazarse el testimonio del marido a favor de su esposa, pues la sospecha entre ambos en atraer beneficio es mayor; y a esto fue Abū Ḥanīfa. Y el ḥadiz es prueba contra quien permitió el testimonio del padre a favor de su hijo, porque con ello atrae beneficio por lo que fue creado en él de amor y tendencia hacia él; y porque posee su riqueza. Y el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: («Tú y tu riqueza pertenecéis a tu padre»). Y entre aquellos cuyo testimonio se rechaza según Mālik está el beduino contra el aldeano. Dijo: salvo que sea en un desierto o en una aldea; en cuanto a quien testifica en la ciudad siendo beduino y deja a sus vecinos de entre la gente de la ciudad, para mí es sospechoso. Abū Dāwūd y ad-Dāraquṭnī transmitieron de Abū Hurayra que oyó al Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— decir: («No es lícito el testimonio de un beduino contra el habitante de una aldea»). Muḥammad [5022] ibn ʿAbd [5023] al-Ḥakam dijo: Mālik interpretó este ḥadiz en el sentido de que lo pretendido es el testimonio en derechos y bienes; y no se rechaza el testimonio en derramamientos de sangre y lo semejante, de aquello por lo que se reclaman derechos de las criaturas. Y la mayoría de la gente de conocimiento dijo: El testimonio del beduino, si es justo y presta el testimonio conforme a su debida forma, es lícito. Y Allah sabe más. Ya ha precedido la palabra sobre esto en «Al-Baqara» [5024], y vendrá en «Barā’a» [5025] lo que lo completa, si Allah —Exaltado sea— quiere.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «testigos para Allah». Está en acusativo como adjetivo de «qawwāmīn»; y si quieres, puede ser un predicado tras otro predicado. An-Naḥḥās dijo: Más correcto que ambos es que esté en acusativo como ḥāl, por lo que hay en «qawwāmīn» de mención de los que han creído, pues es el mismo sentido; es decir: sed firmes en la justicia cuando prestéis testimonio. Ibn ʿAṭiyya dijo: El ḥāl aquí es débil en el sentido, porque restringe el mantenerse en pie por la equidad al solo significado del testimonio. Y «šuhadā’» no declinó porque contiene alif de feminidad.

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «para Allah». Su sentido es: por la Esencia de Allah, por Su Faz, por Su complacencia y por Su recompensa. «aunque sea contra vosotros mismos o contra los padres y los parientes cercanos» está vinculado a «testigos»; esto es lo aparente, según lo cual lo interpretó la gente: que este testimonio mencionado es en los derechos, de modo que se reconozcan a sus dueños; y eso es su mantenerse en pie con el testimonio contra sí mismo, como ya se indicó. Allah —Majestuoso y Exaltado— educó a los creyentes con esto; como dijo Ibn ʿAbbās: se les ordenó decir la verdad aunque sea contra sí mismos. Y cabe que Su dicho «testigos para Allah» signifique: (testigos) de la unicidad de Allah; y que Su dicho «aunque sea contra vosotros mismos» se vincule a «qawwāmīn». Pero la primera interpretación es más clara.

La sexta: Su dicho —Exaltado sea—: «Si fuere rico o pobre, Allah tiene mayor derecho sobre ambos». En el discurso hay una elipsis, y es el nombre de kāna: es decir, si el demandante o el testificado fuere rico, no se le considera por su riqueza ni se le teme; y si fuere pobre, no se le considera por compasión hacia él. «Allah tiene mayor derecho sobre ambos»: es decir, [5026] en lo que Él eligió para ambos de pobreza y riqueza. As-Suddī dijo: Un rico y un pobre litigaron [5027] ante el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, y la inclinación [5028] del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— [5029] fue hacia el pobre, y vio que el pobre no oprimiría al rico; entonces descendió la aleya.

La séptima: Su dicho —Exaltado sea—: «Allah tiene mayor derecho sobre ambos». Solo dijo «sobre ambos» y no dijo «sobre él», aunque «o» solo indica la obtención de uno, porque el sentido es: Allah tiene mayor derecho sobre cada uno de los dos. Y al-Aḫfaš dijo: «o» puede venir con el sentido de «y»; es decir: si fuere rico y pobre, Allah tiene mayor derecho sobre los dos litigantes, sean como sean. Y en ello hay debilidad. Y se dijo: solo dijo «sobre ambos» porque ya se los había mencionado, como dijo —Exaltado sea—: «y si tiene un hermano o una hermana, a cada uno de los dos le corresponde un sexto» [5030][An-Nisā’: 12].

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: «No sigáis la pasión». Es una prohibición, pues seguir la pasión es radd, es decir, perdición. Allah —Exaltado sea— dijo: «Juzga, pues, entre la gente con la verdad y no sigas la pasión, no sea que te extravíe del camino de Allah» [5031][Ṣād: 26]. Seguir la pasión lleva a testificar sin verdad, y a la injusticia en el juicio, y a otras cosas. Aš-Šaʿbī dijo: Allah —Poderoso y Majestuoso— impuso a los jueces tres cosas: que no sigan la pasión; que no teman a la gente y Le teman a Él; y que no vendan Sus aleyas por un precio vil. «de modo que seáis justos» está en lugar de acusativo.

La novena: Su dicho —Exaltado sea—: «Y si torcéis o rehusáis». Se leyó «wa-in talwū» de lawaytu a fulān ḥaqqahu layyan, cuando se lo rechazas y se lo difieres; y el verbo de ello es «lawā», y su أصل es «lawiya»: la yā’ se convirtió en alif por su vocalización y la vocalización de lo anterior. Y el maṣdar es «layyan», y su origen es «lawyan»; y «layyānan», y su origen es «lawyānan»; luego se asimiló la wāw a la yā’. Al-Qutbī dijo: «talwū» es del torcer en el testimonio y de inclinarse hacia uno de los dos litigantes. E Ibn ʿĀmir y los kufíes leyeron «wa-in talū»: quiso decir “si os encargáis del asunto y rehusáis”, de tu dicho: walaytu l-amr; así, en el discurso hay el reproche por rehusar encargarse del asunto [5032] Y se dijo: el sentido de «talū» es el rehusar. La lectura con ḍamma en la lām aporta dos sentidos: el hacerse cargo (wilāya) y el rehusar; y la lectura con dos wāw aporta un solo sentido, que es el rehusar. Y algunos gramáticos pretendieron que quien lee «talū» ha incurrido en laḥn, porque no hay sentido de wilāya aquí. An-Naḥḥās y otros dijeron: no se sigue necesariamente esto; antes bien, «talū» puede tener el sentido de «talwū». Y ello porque su أصل es «talwū», pero se consideró pesada la ḍamma sobre la wāw seguida de otra wāw; entonces se trasladó la vocal a la lām y se eliminó una de las dos wāw por el encuentro de dos consonantes en reposo. Es como la lectura con lām en sukūn y dos wāw; lo mencionó Makkī. Az-Zaǧǧāǧ dijo: el sentido, según su lectura «wa-in talwū», es que luego se hamzó la primera wāw y pasó a ser «tal’ū», luego se aligeró la hamza trasladando su vocal a la lām y pasó a ser «talū». Y su أصل es «talwū». Así, ambas lecturas concuerdan según esta estimación. [5034] Lo mencionaron an-Naḥḥās, Makkī, Ibn al-ʿArabī y otros. Ibn ʿAbbās dijo: es acerca de dos litigantes que se sientan ante el juez, y el torcer del juez y su rehusar hacia uno de ellos frente al otro. Así, el torcer es dilatar el الكلام y arrastrarlo hasta que se pierda la resolución del juicio y su ejecución para aquel hacia quien el juez se inclina. Ibn ʿAṭiyya dijo: y he visto a algunos jueces hacer eso; y Allah es el que toma cuenta de todos. E Ibn ʿAbbās también, as-Suddī, Ibn Zayd, aḍ-Ḍaḥḥāk y Muǧāhid dijeron: es acerca de los testigos: el testigo tuerce el testimonio con su lengua y lo altera, de modo que no dice la verdad en él; o rehúsa cumplir el derecho en él. Y el tenor de la aleya abarca el juicio y el testimonio, y todo ser humano está ordenado a ser justo. Y en el ḥadiz: («El aplazamiento del pudiente hace lícito su honor y su castigo»). Ibn al-Aʿrābī dijo: su castigo es su encarcelamiento, y su honor es su denuncia.

La décima: Y algunos sabios han inferido de esta aleya el rechazo del testimonio del esclavo. Dijo: Allah —Exaltado sea— hizo al juez un testigo en esta aleya, y ello es la más clara prueba de que el esclavo no es de la gente del testimonio; porque lo pretendido de él es la independencia en este asunto grave cuando la necesidad lo requiera, y eso no se da en el esclavo en absoluto; por ello se rechazó el testimonio.

[5018] :من ج و ط. [5019] :راجع ج 18 ص 194. [5020] :عبارة ابن العربي: "...الوالد والأخ لأخيه... الخ". [5021] :من ج. [5022] :من ج و ط. [5023] :من ج و ط. [5024] :راجع ج 3 ص 389 وما بعدها. [5025] :راجع ج 8 ص 232. [5026] :من ج، ط. [5027] :في ج: إذا اختصم. [5028] :الضلع: الميل. [5029] :من ج، ط. [5030] :راجع ص 71 من هذا الجزء. [5031] :راجع ج 15 ص 188. [5032] :من ج، ط، ز. [5033] :من ج، ط والنحاس. [5034] :في ج: فتستوي.

[5018] De ج y ط.

[5019] Véase t. 18, p. 194.

[5020] Expresión de Ibn al-ʿArabī: «...el padre y el hermano a favor de su hermano... etc.».

[5021] De ج.

[5022] De ج y ط.

[5023] De ج y ط.

[5024] Véase t. 3, p. 389 y ss.

[5025] Véase t. 8, p. 232.

[5026] De ج, ط.

[5027] En ج: «si litigaron».

[5028] Aḍ-ḍilʿ: la inclinación.

[5029] De ج, ط.

[5030] Véase p. 71 de este volumen.

[5031] Véase t. 15, p. 188.

[5032] De ج, ط, ز.

[5033] De ج, ط y an-Naḥḥās.

[5034] En ج: «entonces se igualan».