Los Grupos

{¿Acaso quien es devoto, en las horas de la noche, postrado y en pie, temiendo la Otra Vida y esperando la misericordia de su Señor…? Di: ¿son iguales quienes saben y quienes no saben? Sólo recuerdan los dotados de entendimiento} (9) Palabra del Altísimo: «¿Acaso quien es devoto en las horas de la noche…?» El Altísimo aclaró que el creyente no es como el incrédulo del que ya se hizo mención. Al-Ḥasan, Abū ʿAmr, ʿĀṣim y al-Kisāʾī leyeron «أَمَّن» con geminación (tashdīd). Y Nāfiʿ, Ibn Kaṯīr, Yaḥyà ibn Waṯṯāb, al-Aʿmaš y Ḥamza leyeron: «أَمَنْ هُوَ» con aligeramiento (taḫfīf), con sentido de vocativo, como si dijera: “¡Oh tú que eres devoto!”. Al-Farrāʾ dijo: el alif está en lugar de «يا»; dices: “¡Oh Zayd, ven!” y “¡A-Zayd, ven!”. Esto se transmitió de Sībawayh y de todos los gramáticos, como dijo Aws ibn Ḥajar:

«¡Oh hijos de Lubaynà, no sois una mano *** sino una mano que no tiene brazo!»

Y dijo otro —es Ḏū al-Rumma—:

«¡Oh morada en Ḥuzwà! Has suscitado para el ojo una lágrima *** y el agua de la pasión se derrama o tiembla»

Así, la elipsis según esto sería: «Di: goza de tu incredulidad un poco; ciertamente eres de los moradores del Fuego»; y: “¡Oh tú que eres devoto, ciertamente eres de los moradores del Paraíso!”, como se dice en el habla: “Fulano no ora ni ayuna; y tú que oras y ayunas, alégrate”; y se omitió por indicarlo el contexto. Y se dijo: el alif en «أَمَنْ» es alif de interrogación, es decir: «¿Acaso quien es devoto en las horas de la noche… es mejor? ¿O quien pone para Allah iguales?». La elipsis sería: “quien es devoto es mejor”. Quien leyó «أَمَّن» con geminación, el sentido es: “¿son mejores los desobedientes mencionados anteriormente, o quien es devoto…?”. La oración que equilibraba a «أم» está omitida; el الأصل es «أم من», y se asimiló (idġām) en la mīm. Al-Naḥḥās dijo: «أم» con el sentido de «بل», y «من» con el sentido de «الذي». La elipsis es: “Más bien, ¿el que es devoto es mejor que aquel del que se habló?”. En «قانت» hay cuatro interpretaciones: la primera, que es el obediente; lo dijo Ibn Masʿūd. La segunda, que es el humilde (ḫāšiʿ) en su oración; lo dijo Ibn Šihāb. La tercera, que es el que permanece en pie en su oración; lo dijo Yaḥyà ibn Salām. La cuarta, que es el suplicante a su Señor. Y la expresión de Ibn Masʿūd las abarca. Se ha transmitido del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— que dijo: «Todo “qunūt” en el Corán es obediencia a Allah, Poderoso y Majestuoso». Y se transmitió de Ǧābir, del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, que se le preguntó: “¿Cuál oración es mejor?”, y dijo: «La de largo qunūt». Un grupo de la gente de conocimiento lo interpretó como la prolongación del estar en pie. Y ʿAbd Allāh transmitió de Nāfiʿ, de Ibn ʿUmar, que fue preguntado por el qunūt y dijo: “No conozco el qunūt sino como la prolongación del estar en pie y la recitación del Corán”. Muǧāhid dijo: del qunūt es prolongar la inclinación (rukūʿ) y bajar la mirada. Los sabios, cuando se ponían en pie en la oración, bajaban sus miradas, se humillaban, no se volvían en su oración, no jugueteaban, y no mencionaban nada de los asuntos de este mundo sino como olvidados. Al-Naḥḥās dijo: el أصل de esto es que el qunūt es obediencia; así, todo lo que se dijo al respecto es obediencia a Allah, Poderoso y Majestuoso; y todas esas cosas entran en la obediencia, y más aún que ellas. Como dijo Nāfiʿ: Ibn ʿUmar me dijo: “Levántate y ora”. Me levanté a orar y llevaba una prenda vieja. Me llamó y me dijo: “¿Qué te parece: si te enviara a una diligencia, irías así?”. Dije: “Me adornaría”. Dijo: “Pues Allah tiene más derecho a que te adornes para Él”. Se discrepó sobre a quién se refiere aquí el devoto (al-qānit). Yaḥyà ibn Salām mencionó que es el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—. E Ibn ʿAbbās, en una transmisión de al-Ḍaḥḥāk de él, dijo: son Abū Bakr y ʿUmar —que Allah esté complacido con ambos—. Ibn ʿUmar dijo: es ʿUṯmān —que Allah esté complacido con él—. Muqātil dijo: es ʿAmmār ibn Yāsir. Al-Kalbī dijo: Ṣuhayb, Abū Ḏarr e Ibn Masʿūd. Y también de al-Kalbī: que es general respecto de quien se halle en tal estado. «Las horas de la noche» (آناء الليل): al-Ḥasan dijo: sus horas: su comienzo, su mitad y su final. Y de Ibn ʿAbbās: «آناء الليل» es el corazón de la noche. Ibn ʿAbbās dijo: “Quien ame que Allah le haga llevadero el estar en pie el Día de la Resurrección, que Allah lo vea en la oscuridad de la noche, postrado y en pie, temiendo la Otra Vida y esperando la misericordia de su Señor”. Y se dijo: lo que hay entre el ocaso (maġrib) y la noche (ʿišāʾ). La expresión de al-Ḥasan es general. «Teme la Otra Vida»: Saʿīd ibn Ǧubayr dijo: es decir, el castigo de la Otra Vida. «Y espera la misericordia de su Señor»: es decir, el deleite del Paraíso. Se transmitió de al-Ḥasan que fue preguntado por un hombre que persevera en los pecados y “espera”, y dijo: “Éste es un iluso que sólo se hace deseos”. No se hace pausa en su dicho: «la misericordia de su Señor», para quien aligera «أَمَنْ هُوَ قَانِت» con sentido de vocativo; porque su dicho: «Di: ¿son iguales quienes saben y quienes no saben?» está conectado, salvo que se estime en el discurso una omisión —y es más fácil—, conforme a lo ya expuesto.

Palabra del Altísimo: «Di: ¿son iguales quienes saben y quienes no saben?» Al-Zaǧǧāǧ dijo: es decir, así como no son iguales quienes saben y quienes no saben, del mismo modo no son iguales el obediente y el desobediente. Y otro dijo: “quienes saben” son quienes se benefician de su conocimiento y obran conforme a él; en cuanto a quien no se beneficia de su conocimiento ni obra conforme a él, es como quien no sabe. «Sólo recuerdan los dotados de entendimiento»: es decir, los poseedores de intelectos entre los creyentes.

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