Los Grupos

{ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا رَّجُلٗا فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَٰكِسُونَ وَرَجُلٗا سَلَمٗا لِّرَجُلٍ هَلۡ يَسۡتَوِيَانِ مَثَلًاۚ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِۚ بَلۡ أَكۡثَرُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ} (29) Palabras del Altísimo: «Dios propone un ejemplo: un hombre en el que hay socios que se disputan entre sí». Al-Kisā’ī dijo: se pone en acusativo «un hombre» porque es aposición explicativa del “ejemplo” y su exégesis; y, si quieres, lo pones en acusativo por supresión de la preposición: su sentido es: Dios propone un ejemplo con un hombre. «en el que hay socios que se disputan entre sí». Al-Farrā’ dijo: es decir, discrepantes. Al-Mubarrad dijo: es decir, recalcitrantes, de šakus(a) yaškus(u) šuksan, con el patrón de قفل; así, él es šuks, como ‘asura ya‘suru ‘usran, y él es ‘usr. Se dice: un hombre šakis, y šaris, y ḍaris, y ḍabis. Y se dice: un hombre ḍabis y ḍabīs, es decir, šaris, ‘asir, šakis; así lo dijo al-Ŷawharī. Al-Zamaḫšarī: at-tašāks y at-tašāḫs son la discrepancia. Se dice: “se tornaron discordantes sus estados” y “se tornaron discordantes sus dientes”. Y se dice: “fulano me šākasa”, es decir, me regateó y me litigó en mi derecho. Al-Ŷawharī dijo: un hombre šaks, con sukūn, es decir, de carácter difícil. Dijo el poeta rajaz:

šaks, ceñudo, hosco, áspero

Y un pueblo šaks, como (se dice) “un hombre veraz” y “un pueblo veraz”. Y šaks(a), con kasra, “šakāsa”. Al-Farrā’ transmitió: “un hombre šaks”; y ello es lo regular. Y este es el ejemplo de quien adora muchas divinidades. «y un hombre سلمًا para un hombre». Es decir, consagrado en exclusiva a un solo señor; y es el ejemplo de quien adora a Dios, Único. «¿son iguales como ejemplo?». Este que sirve a un grupo de socios, cuyos caracteres son distintos y cuyas intenciones son divergentes: no se le presenta un hombre sin que lo arrastre y lo ponga a su servicio; así, encuentra de ellos fatiga, agotamiento y enorme cansancio; y, con todo eso, no satisface a ninguno de ellos con su servicio, por la multitud de derechos que pesan sobre su cuello. En cambio, quien sirve a uno solo, sin que nadie se lo dispute: si le obedece a él solo, se le reconoce; y si yerra, se le perdona su yerro. ¿Cuál de los dos es menos fatigado o está sobre una guía recta? Los de Kūfa y los de Medina leyeron: «y un hombre sāliman». E Ibn ‘Abbās, Muǧāhid, al-Ḥasan, ‘Āṣim al-Ǧaḥdarī, Abū ‘Amr, Ibn Kaṯīr y Ya‘qūb leyeron: «y un hombre sāliman»; y Abū ‘Ubayd la prefirió por la corrección de la interpretación que contiene. Dijo: porque as-sālim es “lo puro, lo exclusivo”, opuesto a “lo compartido”; mientras que as-silm es lo contrario de la guerra, y aquí no hay lugar para la guerra. An-Naḥḥās: esta argumentación no es concluyente; porque, cuando una letra (forma) tiene dos significados, no se lleva sino al más pertinente de ellos. Así, aunque as-silm sea lo contrario de la guerra, tiene aquí otro lugar, como cuando se te dice: “en esta casa hay copropietarios”, y pasa a ser silman para ti. Y también se le objeta, respecto de sālim, lo mismo que él objeta a otros: pues se dice “una cosa sālim”, es decir, sin defecto. Ambas lecturas son buenas; los imames las recitaron. Abū Ḥātim prefirió la lectura de los de Medina: «silman». Dijo: y esta es la que no admite disputa. Y Sa‘īd ibn Ŷubayr, ‘Ikrima, Abū al-‘Āliya y Naṣr leyeron: «silman», con kasra en la sīn y sukūn en la lām. Silman y salman son dos maṣdar. La elipsis es: “y un hombre ذو سلم”, suprimiéndose el mudāf. Y «como ejemplo» es un adjetivo en función de tamyīz; el sentido es: ¿son iguales sus cualidades y su estado? Y se restringió el tamyīz al singular para indicar el género. «La alabanza pertenece a Dios; pero la mayoría de ellos no saben». Es decir, no conocen la verdad para seguirla.

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