Los Grupos

{أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدۡرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٖ مِّن رَّبِّهِۦۚ فَوَيۡلٞ لِّلۡقَٰسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ أُوْلَـٰٓئِكَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٍ} (22) Palabras del Altísimo: «¿Acaso aquel a quien Allah ha abierto el pecho para el islam…?» “Sharḥ” significa abrir, ensanchar. Dijo Ibn ʿAbbās: Le ensanchó el pecho para el islam hasta que quedó firmemente asentado en él. Y dijo al-Suddī: Le ensanchó el pecho con el islam por el gozo que le produce y la serenidad hacia él; según esto, no es lícito que esta “apertura” sea sino después del islam; y según el primer enfoque, es posible que la apertura sea antes del islam. «…y está sobre una luz procedente de su Señor» Esto es: sobre una guía procedente de su Señor. «¡Ay de aquellos cuyos corazones se han endurecido…!» Dijo al-Mubarrad: se dice “el corazón se endureció” (qasā) cuando se vuelve rígido; y asimismo “ʿatā” y “ʿasā”, que son cercanos en significado. Y un “corazón qāsī” es decir: rígido, que no se ablanda ni se enternece. Y lo que se pretende con “aquel a quien Allah ha abierto el pecho” aquí —según lo que mencionan los exegetas— es ʿAlī y Ḥamza, que Allah esté complacido con ambos. Y al-Naqqāsh transmitió que se trata de ʿUmar b. al-Khaṭṭāb, que Allah esté complacido con él. Y dijo Muqātil: ʿAmmār b. Yāsir. Y también se ha transmitido de él, y de al-Kalbī, que se refiere al Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Y la aleya es general respecto de todo aquel a quien Allah ha abierto el pecho creando en él la fe. Y Marra narró de Ibn Masʿūd, quien dijo: Dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! La palabra del Altísimo: «¿Acaso aquel a quien Allah ha abierto el pecho para el islam y está sobre una luz procedente de su Señor…?» ¿Cómo se le ha abierto el pecho? Dijo: «Cuando la luz entra en el corazón, éste se abre y se dilata». Dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Y cuál es la señal de ello? Dijo: «Volverse hacia la Morada de la Eternidad, apartarse de la Morada del Engaño y prepararse para la muerte antes de que descienda». Y al-Tirmidhī al-Ḥakīm lo consignó en Nawādir al-Uṣūl, en un ḥadiz de Ibn ʿUmar: que un hombre dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuál de los creyentes es más sagaz? Dijo: «El que más recuerda la muerte y el que mejor se prepara para ella; y cuando la luz entra en el corazón, éste se ensancha y se expande». Dijeron: ¿Cuál es el signo de ello, oh Profeta de Allah? Dijo: «Volverse hacia la Morada de la Eternidad, apartarse de la Morada del Engaño y prepararse para la muerte antes de que descienda la muerte». Mencionó —que Allah le bendiga y le conceda paz— tres cualidades; y no hay duda de que quien posee estas cualidades es de fe perfecta. Pues la “ināba” no es sino las obras de piedad, porque la Morada de la Eternidad fue dispuesta como retribución por las obras de piedad. ¿Acaso no ves cómo Allah lo menciona en lugares de Su Revelación y luego dice a continuación: «…retribución por lo que solían obrar» [al-Wāqiʿa: 24]? Así, el Paraíso es retribución de las obras; de modo que, cuando el siervo se aplica con diligencia a las obras de piedad, eso es su “ināba” hacia la Morada de la Eternidad. Y cuando se apaga su avidez por el mundo —y se abstiene de buscarlo— y se vuelve hacia aquello que le basta de él, contentándose con ello y conformándose, entonces se ha apartado de la Morada del Engaño. Y cuando afianza sus asuntos mediante la piedad, de modo que mira en cada asunto, se detiene con decoro, se asegura con firmeza, se muestra cauteloso y se abstiene de lo que le suscita duda para ir a lo que no se la suscita, entonces se ha preparado para la muerte. Éstas son sus señales en lo exterior. Y sólo llegó a ser así por la visión de la muerte, por la visión de la preferencia de la Otra Vida sobre el mundo, y por la visión de que el mundo es la Morada del Engaño. Y esta visión sólo le vino por la luz que penetró en el corazón. Y Sus palabras: «¡Ay de aquellos cuyos corazones se han endurecido ante el recuerdo de Allah!» Se dijo: lo pretendido es Abū Lahab y su descendencia. Y el sentido de: «ante el recuerdo de Allah» es que sus corazones aumentan en dureza al oír Su recuerdo. Y se dijo: que “min” tiene el sentido de “ʿan”; y el significado es: se endurecieron apartándose de aceptar el recuerdo de Allah. Ésta es la elección de al-Ṭabarī. Y de Abū Saʿīd al-Khudrī: que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Allah —Exaltado sea— dijo: buscad las necesidades en los de carácter generoso, pues he puesto en ellos Mi misericordia; y no las busquéis en los de corazones endurecidos, pues he puesto en ellos Mi ira». Y dijo Mālik b. Dīnār: No fue castigado un siervo con un castigo mayor que la dureza de su corazón; y Allah no se airó con un pueblo sino que arrancó la misericordia de sus corazones.

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