Los Grupos

{أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَسَلَكَهُۥ يَنَٰبِيعَ فِي ٱلۡأَرۡضِ ثُمَّ يُخۡرِجُ بِهِۦ زَرۡعٗا مُّخۡتَلِفًا أَلۡوَٰنُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَىٰهُ مُصۡفَرّٗا ثُمَّ يَجۡعَلُهُۥ حُطَٰمًاۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكۡرَىٰ لِأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ} (21) Palabra del Altísimo: «¿Acaso no ves que Allah hace descender del cielo agua?» Es decir: que Él no falta a la promesa en la vivificación de la creación y en la distinción entre el creyente y el incrédulo; y es capaz de ello, del mismo modo que es capaz de hacer descender el agua del cielo. «Hizo descender del cielo» Es decir: de las nubes. «agua» Es decir: la lluvia. «y la hace discurrir como manantiales en la tierra» Es decir: la introduce en la tierra y la hace asentarse en ella, como dijo: «y la hicimos permanecer en la tierra» [ Los Creyentes: 18 ]. «manantiales» Plural de manantial (yanbūʿ), y es la forma yafʿūl del verbo nabaʿa, yanbuʿu; y (se recita) yanbuʿu / yanbuʿa / yanbuʿi con nominativo, acusativo y genitivo. Al-Naḥḥās: Y nos transmitió Ibn Kaysān, a propósito del dicho del poeta:

yanbāʿu min ḏifrā ġaḍūbin ǧasratin*** . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

que su sentido es «yanbuʿu» (brota), pero se prolongó la fatḥa hasta convertirse en alif: «nabūʿan» (saliendo). Y «yanbūʿ» es el ojo de agua, y su plural es «yanābīʿ». Ya se trató de ello en «Subḥān». «Luego hace salir con ella una siembra de diversos colores» Luego hace salir con ella, es decir, con esa agua que sale de los manantiales de la tierra, «una siembra» Es un término genérico, es decir, siembras diversas de colores distintos: rojo, amarillo, azul, verde y luminosidad. Al-Shaʿbī y al-Ḍaḥḥāk dijeron: Toda el agua que hay en la tierra desciende del cielo; únicamente desciende del cielo hasta la roca, y luego de ella se distribuyen las fuentes y los pozos. «Luego se agosta» Es decir: se seca. «y lo ves» Es decir: después de su verdor, «amarillento». Al-Mubarrad dijo: al-Aṣmaʿī dijo: se dice «hāǧat al-arḍu tahīǧu» cuando su vegetación declina y se retira. Dijo: así se agosta la planta. Dijo: y así lo dijeron otros además de al-Aṣmaʿī. Al-Ǧawharī dijo: «hāǧa al-nabt hiyāǧan», es decir, se secó. Y una tierra «hā’iǧa»: se secó su forraje o amarilleó. Y «ahāǧat al-rīḥu al-nabt»: el viento secó la planta. Y «ahaynā al-arḍ»: hallamos la tierra con la vegetación agostada. Y «hāǧa hā’iǧuhu»: se alzó su ira. Y «hada’a hā’iǧuhu»: se aquietó su arrebato. «Luego lo convierte en rastrojo quebradizo» Es decir: en fragmentos desmenuzados, por «taḥaṭṭuma» del tallo cuando se deshace por la sequedad. El sentido es que Quien es capaz de esto es capaz de la resurrección. Y se dijo: Es un símil que Allah propone respecto del Corán y de los pechos de quienes están en la tierra: es decir, hizo descender del cielo un Corán y lo hizo discurrir en los corazones de los creyentes; «luego hace salir con ella una siembra de diversos colores» es decir, una religión diversa, siendo unas partes mejores que otras. En cuanto al creyente, aumenta en fe y certeza; y en cuanto a aquel en cuyo corazón hay enfermedad, se agosta como se agosta la siembra. Y se dijo: Es un símil que Allah propone respecto de la vida mundanal: es decir, así como la planta verde cambia y amarillea, así (ocurre con) el mundo tras su lozanía. «Ciertamente, en ello hay un recordatorio para los dotados de entendimiento».

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