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{Dijo: «Ciertamente te ha agraviado al pedir tu oveja para añadirla a sus ovejas. Y, en verdad, muchos de los asociados se exceden unos contra otros, salvo quienes creen y obran rectamente; y pocos son». Y David comprendió que lo habíamos puesto a prueba; pidió, pues, perdón a su Señor, cayó en inclinación y se volvió (a Dios).} (24) La undécima— Su dicho —Altísimo sea—: «Dijo: ciertamente te ha agraviado al pedir tu oveja para añadirla a sus ovejas». Dijo al-Naḥḥās: Se dice que ésta fue la falta de David —la paz sea con él—; porque dijo: «Ciertamente te ha agraviado», sin cerciorarse mediante prueba, ni confesión del adversario: si fue así o no lo fue. Ésta es una opinión. Y vendrá su aclaración en la cuestión posterior a ésta, y es buena —si Dios, Altísimo sea, quiere—. Y dijo Abū Jaʿfar al-Naḥḥās: En cuanto a la palabra de los sabios cuya palabra no se rechaza —entre ellos ʿAbd Allāh b. Masʿūd e Ibn ʿAbbās—, ellos dijeron: David —la plegaria sea sobre nuestro Profeta y sobre él— no fue más allá de decir al hombre: «Cédeme a tu mujer». Dijo Abū Jaʿfar: Dios —Poderoso y Majestuoso— lo amonestó por ello y se lo hizo notar; y esto no es de los grandes pecados. Quien traspasa esto hacia otra cosa, no hace sino traer lo que no es auténtico de un sabio, y le alcanza en ello un pecado enorme. Así lo dijo en su libro Iʿrāb al-Qurʾān. Y dijo en su libro Maʿānī al-Qurʾān algo semejante. Dijo —Dios tenga misericordia de él—: Han llegado noticias y relatos acerca del asunto de David —la paz sea con él— y de Urīyā, y la mayoría no es auténtica ni su cadena de transmisión es continua; y no conviene atreverse con algo semejante sino después de conocer su autenticidad. Y lo más auténtico que se transmitió sobre ello es lo que narró Masrūq de ʿAbd Allāh b. Masʿūd, quien dijo: David —la paz sea con él— no fue más allá de decir: «Aqfilnīhā», es decir: «Cédemela». Y narró al-Minḥāl de Saʿīd b. Jubayr, quien dijo: David —la plegaria sea sobre él— no fue más allá de decir: «Aqfilnīhā», es decir: «Apártate de ella para mí y júntala conmigo». Dijo Abū Jaʿfar: Esto es lo más elevado que se ha transmitido sobre este asunto; y el sentido, conforme a ello, es que David —la paz sea con él— pidió a Urīyā que repudiara a su mujer, como un hombre pide a otro que le venda su esclava; y Dios —Poderoso y Majestuoso— se lo hizo notar y lo amonestó, por cuanto era profeta y tenía noventa y nueve: le reprobó que se ocupara del mundo buscando aumentarlo. En cuanto a otra cosa distinta de esto, no conviene atreverse a afirmarla. Dijo Ibn al-ʿArabī: En cuanto a lo que dicen —que cuando ella le agradó ordenó adelantar a su marido para que fuese muerto en el camino de Dios—, eso es categóricamente falso; pues David —la plegaria sea sobre él— no habría de derramar su sangre por un interés propio. Lo que hubo del asunto fue que David dijo a algunos de sus compañeros: «Cédeme a tu esposa», e insistió en ello, como un hombre pide a otro una necesidad con deseo sincero, ya sea en lo familiar o en lo patrimonial. Y ya dijo Saʿīd b. al-Rabīʿ a ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAwf, cuando el Mensajero de Dios —la plegaria y la paz sean con él— los hermanó: «Tengo dos esposas: te cedo la mejor de ellas». Y él le dijo: «Que Dios te bendiga en tu familia». Y lo que es lícito hacer de inicio es lícito pedirlo. Y no hay en el Corán que eso ocurriera, ni que él se casara con ella tras cesar el vínculo del hombre con ella, ni que ella diera a luz a Salomón. ¿De quién se transmite esto y con qué cadena se atribuye? ¿Y en quién se apoya su transmisión? Nadie lo refiere de los fiables y firmes. Ahora bien, en la sura «al-Aḥzāb» hay una sutileza que indica que David llegó a tener a la mujer como esposa; y ello es Su dicho: «No hay para el Profeta estrechez en lo que Dios le ha prescrito: la norma de Dios en quienes pasaron antes» [al-Aḥzāb: 38]; es decir —según una de las opiniones—: el casamiento de David con la mujer a la que miró, como el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— se casó con Zaynab bint Jaḥsh; salvo que el casamiento de Zaynab fue sin pedir al marido la separación, sino que le ordenó mantener a su esposa; mientras que el casamiento de David con la mujer fue pidiendo a su marido que se separara de ella. Así, esta excelencia fue para Muḥammad —la plegaria y la paz sean con él— sobre David, añadida a sus excelsas virtudes —la plegaria y la paz sean con él—. Pero se ha dicho: el sentido de «la norma de Dios en quienes pasaron antes» es el casamiento de los profetas, sin dote, con mujeres que se les ofrecían a sí mismas, sin dote. Y se dijo: quiso decir con Su dicho «la norma de Dios en quienes pasaron antes» [al-Aḥzāb: 38] que a los profetas —las plegarias de Dios sean sobre ellos— se les prescribió lo que debían cumplir en el matrimonio y en otras cosas. Ésta es la más correcta de las opiniones. Y los exegetas han transmitido que David —la paz sea con él— contrajo matrimonio con cien mujeres, y esto es texto del Corán. Y se transmitió que Salomón tuvo trescientas mujeres y setecientas concubinas. Y tu Señor sabe mejor.

Y al-Kiyā al-Ṭabarī mencionó en sus Aḥkām, a propósito de la palabra de Dios —Poderoso y Majestuoso—: «¿Te ha llegado la noticia de los litigantes cuando escalaron el recinto?» —la aleya—: Los verificadores, que sostienen la declaración de impecabilidad de los profetas —la paz sea con ellos— respecto de los pecados mayores, mencionaron que David —la paz sea con él— se había adelantado a pedir en matrimonio a una mujer que otro ya había pedido; se dice: era Urīyā. La gente se inclinó a casarla con David, deseándolo a él y desestimando al primer pretendiente; y David no lo sabía. Podía haberlo sabido y desistir de ese deseo y de pedirla en matrimonio, pero no lo hizo, por cuanto ella le agradó, ya por descripción o por visión sin intención deliberada. Y David —la paz sea con él— tenía de mujeres un número grande, mientras que aquel pretendiente no tenía esposa. Entonces Dios —Altísimo sea— le hizo notar lo que hizo mediante lo que ocurrió con el escalamiento de los dos ángeles y lo que presentaron como ejemplo, a modo de alusión indirecta, para que comprendiera el lugar de la amonestación y se apartara de ese proceder, y pidiera perdón a su Señor por esta falta menor.

La duodécima— Su dicho —Altísimo sea—: «Dijo: ciertamente te ha agraviado al pedir tu oveja para añadirla a sus ovejas». En ello hay una fatwā sobre el caso sobrevenido tras oír a uno de los dos litigantes, antes de oír al otro, según el aparente sentido de esta expresión.

Dijo Ibn al-ʿArabī: Esto es de lo que no es lícito según nadie, ni en religión alguna; y no es posible para los seres humanos. Más bien, la estimación del discurso es que uno de los litigantes alegó y el otro se sometió a la pretensión, y entonces se emitió la fatwā. Y el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— dijo: «Cuando se sienten ante ti dos litigantes, no juzgues a favor de uno de ellos hasta que oigas al otro». Y se dijo: David no juzgó contra el otro hasta que su compañero lo confesó. Y se dijo: su estimación es: “Ciertamente te ha agraviado, si es así”. Y Dios sabe mejor cuál de estos aspectos puede determinarse.

Digo: Estos dos aspectos los mencionaron al-Qushayrī, al-Māwardī y otros. Dijo al-Qushayrī: Su dicho «Ciertamente te ha agraviado al pedir tu oveja», sin oír la palabra del adversario, es problemático. Puede decirse: sólo dijo esto tras revisar con el otro litigante y después de su confesión. Se ha transmitido esto, aunque su transmisión no esté establecida. Esto se conoce por los indicios de la situación. O quiso decir: “Ciertamente te ha agraviado, si el asunto es como dices”, y con ello lo hizo callar y lo hizo esperar hasta preguntar a su adversario. Dijo: Y cabe que se diga: en su ley se confiaba en la palabra del demandante cuando el demandado callaba, si no se manifestaba de él negación verbal. Y al-Ḥalīmī, Abū ʿAbd Allāh, dijo en su libro Minhāj al-Dīn: Entre lo que ha llegado sobre el agradecimiento por la gracia esperada cuando se presenta, o cuando estaba oculta y se manifiesta, está la postración a Dios —Poderoso y Majestuoso—. Dijo: El fundamento de ello es Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «¿Te ha llegado la noticia de los litigantes…» hasta Su dicho: «y hermoso retorno». Dios —Poderoso y Majestuoso— informó acerca de David —la paz sea con él— que oyó la palabra del agraviado de entre los dos litigantes, y no informó de él que preguntara al otro; sólo relató que lo declaró injusto. El sentido aparente de ello es que vio en el hablante señales de debilidad y de opresión, y llevó su asunto a que era agraviado como decía; y eso lo llevó a no preguntar al adversario, y le dijo apresuradamente: «Ciertamente te ha agraviado», siendo posible que, si le hubiera preguntado, habría dicho: “Yo tenía cien ovejas y éste no tenía nada; me robó esta oveja; cuando la hallé en su poder le dije: devuélvemela; y no le dije: ‘Aqfilnīhā’. Y supo que yo lo llevaría ante ti, y me arrastró antes de que yo lo arrastrara, y vino a ti quejándose antes de que yo lo trajera, para que pienses que él tiene razón y que yo soy el injusto”. Cuando David habló movido por la prisa, supo que Dios —Poderoso y Majestuoso— lo había dejado consigo mismo en ese momento; ésa es la prueba que mencionamos. Y que ello no fue sino por una negligencia suya. Entonces pidió perdón a su Señor y cayó en inclinación ante Dios —Altísimo sea— en agradecimiento por haberlo preservado, al limitarse a declarar injusto al denunciado y no añadir a ello nada de reprensión, golpe u otras cosas, propias de quien se representa en el corazón como injusto. Dios lo perdonó; luego se volvió hacia él amonestándolo, y dijo: «¡Oh David! Te hemos hecho sucesor en la tierra: juzga, pues, entre la gente con la verdad y no sigas la pasión, pues te extraviará del camino de Dios» [Ṣād: 26]. Quedó claro, por lo que Dios —Altísimo sea— narró de esta exhortación con la que lo amonestó tras el perdón, que su falta no fue sino la negligencia en el juicio y la precipitación en declarar injusto a quien no se le había probado su injusticia. Luego se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: David hizo su postración en agradecimiento, y el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— la hizo por seguimiento. Quedó establecido que la postración de agradecimiento es una sunna transmitida de modo recurrente de los profetas —las plegarias de Dios sean sobre ellos—. «al pedir tu oveja»: es decir, por pedir él tu oveja. Añadió el maṣdar al objeto, y omitió la hāʾ de al-suʾāl; y es como Su dicho —Altísimo sea—: «El ser humano no se cansa de invocar el bien» [Fuṣṣilat: 49], es decir, de invocar él el bien.

La decimotercera— Su dicho —Altísimo sea—: «Y, en verdad, muchos de los asociados». Se dice: jalīṭ y julaṭāʾ; y no se dice: ṭawīl y ṭūlāʾ, por la pesadez del movimiento en la wāw. Tiene dos aspectos: el primero, que son los compañeros. El segundo, que son los socios.

Digo: Aplicar “julaṭāʾ” a los socios es algo forzado. Los sabios discreparon sobre la cualidad de los “julaṭāʾ”. La mayoría de los sabios dijo: es que cada uno trae su ganado y ambos se juntan con un solo pastor, el cubo y el redil. Y Ṭāwūs y ʿAṭāʾ dijeron: no hay “julaṭāʾ” sino los socios. Esto contradice el ḥadīṯ: «No se junta lo separado ni se separa lo junto por temor a la limosna; y lo que sea de dos mezclados, se compensan entre sí por igual». Y se narró: «…se devuelven entre sí el excedente». No hay lugar para “devolverse el excedente” entre socios; tenlo presente. Las normas de la mezcla están mencionadas en los libros de fiqh. Mālik y sus compañeros, y un grupo de sabios, no ven la limosna obligatoria sobre quien, en su parte, no alcanza aquello en lo que la zakāt es obligatoria. Y al-Rabīʿ, al-Layth y un grupo de sabios —entre ellos al-Shāfiʿī— dijeron: si en el total hay aquello en lo que la zakāt es obligatoria, se toma de ellos la zakāt. Dijo Mālik: si el recaudador la toma conforme a esto, se compensarán entre sí por la discrepancia en ello, y será como el fallo de un juez en el que se discrepa.

La decimocuarta— Su dicho —Altísimo sea—: «se exceden unos contra otros», es decir, transgreden y oprimen. «salvo quienes creen y obran rectamente»: pues ellos no oprimen a nadie. «y pocos son»: se refiere a los rectos; es decir, y pocos son; y “mā” es redundante. Y se dijo: con el sentido de “quienes”, y su estimación es: “y pocos son quienes son”. Y ʿUmar —Dios esté complacido con él— oyó a un hombre decir en su súplica: “¡Oh Dios, hazme de Tus siervos pocos!”. ʿUmar le dijo: “¿Qué es esta súplica?”. Él dijo: “Quise decir la palabra de Dios —Poderoso y Majestuoso—: «salvo quienes creen y obran rectamente; y pocos son»”. Entonces ʿUmar dijo: “¡Toda la gente es más jurista que tú, oh ʿUmar!”.

La decimoquinta— Su dicho —Altísimo sea—: «Y David comprendió que lo habíamos puesto a prueba», es decir, lo probamos. «ẓanna»: su sentido es: tuvo certeza. Dijeron Abū ʿAmr y al-Farrāʾ: ẓanna con el sentido de “tuvo certeza”, salvo que al-Farrāʾ lo explicó diciendo que, en lo presenciado, no es lícito que ẓann sea sino con el sentido de certeza. La lectura es «fatannāhu» con geminación de la nūn, sin la tāʾ. Y ʿUmar b. al-Khaṭṭāb —Dios esté complacido con él— leyó «fattannāhu» con geminación de la tāʾ y la nūn, a modo de intensificación. Y Qatāda, ʿUbayd b. ʿUmayr e Ibn al-Sumayqiʿ leyeron «fatanāhu» con aligeramiento de ambas. Lo transmitió ʿAlī b. Naṣr de Abū ʿAmr. Y lo que se pretende con ello son los dos ángeles que entraron ante David —la paz sea con él—.

La decimosexta— Se dijo: cuando David juzgó entre ambos en la mezquita, uno de ellos miró a su compañero y rió, y David no se percató. Quisieron que los reconociera, y subieron al cielo frente a su rostro. Entonces David —la paz sea con él— supo que Dios —Altísimo sea— lo había probado con ello y le había hecho notar aquello con lo que lo probó.

Digo: No hay en el Corán nada que indique el juicio en la mezquita sino esta aleya; y con ella argumentó quien sostuvo la licitud de juzgar en la mezquita. Si eso no fuera lícito, como dijo al-Shāfiʿī, David no los habría aprobado en ello, y habría dicho: “Idos al lugar del juicio”. El Profeta —la plegaria y la paz sean con él— y los califas juzgaban en la mezquita. Y Mālik dijo: el juicio en la mezquita es de la práctica antigua, es decir, en la mayoría de los asuntos. Y no hay inconveniente en que se siente en su explanada, para que llegue a él el débil, el asociador y la menstruante. Y no ejecuta en ella los ḥudūd; y no hay inconveniente en una corrección leve. Y Ashhab dijo: juzga en su casa o donde prefiera.

La decimoséptima— Dijo Mālik —Dios tenga misericordia de él—: Los califas juzgaban por sí mismos, y el primero que nombró juez fue Muʿāwiya. Dijo Mālik: conviene a los jueces consultar a los sabios. Y ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz dijo: no nombra juez hasta que sea conocedor de los vestigios de los que pasaron, consultor de los hombres de criterio, paciente y puro. Dijo: y que sea piadoso. Dijo Mālik: conviene que esté alerta, muy precavido frente a las argucias; que sea conocedor de las condiciones; que conozca lo indispensable de la lengua árabe, pues los fallos difieren según las expresiones, las pretensiones, las confesiones, los testimonios y las condiciones que implican los derechos del favorecido por el fallo. Y conviene que diga, antes de ejecutar el fallo contra el requerido: “¿Te queda alguna prueba?”. Si dice “no”, falla contra él; y no se le acepta prueba tras la ejecución de su fallo, salvo que traiga algo con fundamento o una evidencia. Las normas del juicio y de los jueces, en lo que les corresponde y lo que les incumbe, están mencionadas en otro lugar.

La decimoctava— Su dicho —Altísimo sea—: «pidió, pues, perdón a su Señor». Los exegetas discreparon sobre el pecado del que pidió perdón, según seis opiniones. La primera: que miró a la mujer hasta saciarse de ella. Dijo Saʿīd b. Jubayr: su prueba no fue sino la mirada. Dijo Abū Isḥāq: David no pretendió mirar a la mujer, pero reiteró la mirada: la primera fue para él y la segunda contra él. La segunda: que envió a su marido a una expedición en la campaña del Arca. La tercera: que tuvo la intención de que, si su marido moría, se casaría con ella. La cuarta: que Urīyā había pedido a esa mujer, y cuando él se ausentó David la pidió y se la casaron por su dignidad; Urīyā se entristeció por ello. Dios reprochó a David que no la dejara para su pretendiente, cuando él tenía noventa y nueve mujeres. La quinta: que no se afligió por la muerte de Urīyā como se afligía por quien perecía de los soldados; luego se casó con su mujer, y Dios —Altísimo sea— lo amonestó por ello, porque los pecados de los profetas, aunque pequeños, son enormes ante Dios. La sexta: que juzgó a favor de uno de los litigantes antes de oír al otro. Dijo el cadí Ibn al-ʿArabī: En cuanto a quien dijo que juzgó a favor de uno de los litigantes antes de oír al otro, eso no es posible respecto de los profetas; y lo mismo exponer a su marido a la muerte. Y en cuanto a quien dijo que la miró hasta saciarse, eso no lo considero lícito en modo alguno, porque la osadía de la mirada no conviene a los amigos de Dios, desasidos para la adoración; ¿cómo, entonces, a los profetas, que son los intermediarios de Dios, los que reciben desvelamientos del oculto? Al-Suddī transmitió de ʿAlī b. Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él— que dijo: “Si oyera a un hombre mencionar que David —la paz sea con él— cometió con esa mujer algo ilícito, lo azotaría con ciento sesenta; pues el ḥadd del calumniador de la gente es ochenta, y el ḥadd del calumniador de los profetas es ciento sesenta”. Lo mencionaron al-Māwardī y al-Thaʿlabī también. Dijo al-Thaʿlabī: Y dijo al-Ḥārith al-Aʿwar de ʿAlī: “A quien relate el relato de David según lo que narran los cuentacuentos, creyéndolo, lo azotaría con dos ḥadd, por la enormidad de lo que cometió al acusar a quien Dios elevó en rango y escogió de Su creación como misericordia para los mundos y prueba para los esforzados”. Dijo Ibn al-ʿArabī: Esto no es auténtico de ʿAlī. Si se dice: “¿Cuál es su dictamen según vosotros?”, decimos: Quien diga que un profeta fornicó, se le da muerte. Y quien le atribuya algo menor que eso, como la mirada y el contacto, la transmisión de la gente ha discrepado al respecto. Si alguien se obstina en ello y se lo atribuye, lo mataría, pues contradice el taʿzīr ordenado. En cuanto a lo que dicen: “Su vista cayó sobre una mujer que se bañaba desnuda; cuando ella lo vio, dejó caer su cabello y cubrió su cuerpo”, no hay reproche en ello por consenso de la comunidad; porque la primera mirada descubre lo mirado y el que mira no peca por ella. En cuanto a la segunda mirada, no tiene fundamento. Y en cuanto a lo que dicen: “Tuvo la intención de que, si su marido moría, se casaría con ella”, no hay nada en ello, puesto que no lo expuso a la muerte.

Y en cuanto a lo que dicen: “Pidió en matrimonio sobre la petición de Urīyā”, es falso; lo refutan el Corán y todas las tradiciones exegéticas. Ashhab transmitió de Mālik, quien dijo: Me ha llegado que aquella paloma vino y se posó cerca de David —la paz sea con él—, y era de oro. Cuando la vio, le agradó; se levantó para tomarla y estaba cerca de su mano. Luego hizo lo mismo dos veces; después voló y él la siguió con la mirada, y su ojo cayó sobre aquella mujer mientras se bañaba, y tenía el cabello largo. Me ha llegado que permaneció cuarenta noches postrado hasta que brotó hierba de las lágrimas de sus ojos. Dijo Ibn al-ʿArabī: En cuanto a lo que dicen los exegetas —que el ave caminó ante él, él se preocupó por tomarla y la siguió—, esto no contradice la adoración, pues es lícito hacerlo, máxime siendo algo permitido; y buscar lo lícito es una obligación. Sólo siguió al ave por sí misma, no por su belleza, pues no hay beneficio para él en ello. Su mención de la hermosura del ave es una ruptura en la ignorancia. En cuanto a lo que se narró —que era un ave de oro y la siguió para tomarla—, ello es por el favor de Dios —Glorificado sea—, como se narró en el Ṣaḥīḥ: «Ayyūb —la paz sea con él— se estaba bañando desnudo cuando cayó sobre él un enjambre de langostas de oro; comenzó a recogerlas y a ponerlas en su vestido. Dios —Altísimo sea— le dijo: “¡Oh Ayyūb! ¿Acaso no te he enriquecido?”. Dijo: “Sí, Señor mío, pero no tengo independencia de Tu bendición”». Y dijo al-Qushayrī: David se propuso tomarla para dársela a un hijo suyo pequeño; entonces voló y se posó en una abertura de la casa. Al-Thaʿlabī lo dijo también, y ya ha precedido.

La decimonovena— Su dicho —Altísimo sea—: «cayó en inclinación y se volvió (a Dios)». Es decir: cayó en postración; y puede expresarse la postración con “inclinación”. Dijo el poeta:

Y cayó sobre su rostro, inclinado, *** y se volvió a Dios de todo pecado.

Dijo Ibn al-ʿArabī: No hay discrepancia entre los sabios en que lo pretendido por “inclinación” aquí es la postración; pues la postración es el abatimiento y la inclinación es el encorvamiento, y una entra en la otra. Pero cada una puede especificarse por una forma; luego esto vino como denominación de una por la otra, y se llamó “inclinación” a la postración. Y dijo al-Mahdawī: Su inclinación era postración. Y se dijo: más bien, su postración era inclinación. Y dijo Muqātil: cayó desde su inclinación en postración a Dios —Poderoso y Majestuoso—. Es decir: cuando percibió el asunto, se levantó a la oración; luego cayó de la inclinación a la postración, por cuanto ambas incluyen el encorvamiento. «y se volvió (a Dios)»: es decir, se arrepintió de su falta y retornó a Dios. Y dijo al-Ḥasan b. al-Faḍl: ʿAbd Allāh b. Ṭāhir —el gobernador— me preguntó sobre la palabra de Dios —Poderoso y Majestuoso—: «cayó en inclinación». ¿Se dice del que está inclinado: “cayó”? Le dije: no. Dijo: entonces, ¿cuál es el sentido de la aleya? Le dije: su sentido es: cayó después de haber estado inclinado; es decir, se postró.

La que completa veinte— Se discrepó sobre la postración de David: si es de las postraciones obligatorias (ʿazāʾim) ordenadas en el Corán o no. Abū Saʿīd al-Khudrī narró que el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— recitó desde el púlpito: «Ṣād. Por el Corán, poseedor del Recuerdo». Cuando llegó a la postración, bajó y se postró, y la gente se postró con él. Cuando fue otro día, la recitó y la gente se dispuso para la postración. Entonces el Mensajero de Dios —la plegaria y la paz sean con él— dijo: «Es el arrepentimiento de un profeta, pero os he visto disponeros para la postración», y bajó y se postró. Ésta es la formulación de Abū Dāwūd. En al-Bukhārī y otros, de Ibn ʿAbbās, que dijo: «Ṣād» no es de las ʿazāʾim del Corán; y he visto al Profeta —la plegaria y la paz sean con él— postrarse en ella. Y se ha narrado por una vía de Ibn Masʿūd que dijo: «Ṣād» es el arrepentimiento de un profeta y no se postra en ella. Y de Ibn ʿAbbās: es el arrepentimiento de un profeta, y vuestro Profeta es de aquellos a quienes se ordenó seguir. Dijo Ibn al-ʿArabī: Lo que tengo es que no es lugar de postración; pero el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— se postró en ella y nosotros nos postramos por seguirlo. El sentido de la postración es que David se postró humillado ante su Señor, reconociendo su falta, arrepentido de su pecado. Así, si alguien se postra en ella, que se postre con esta intención; quizá Dios le perdone por la dignidad de David, a quien siguió. Y es igual que digamos que la ley de quienes nos precedieron es ley para nosotros o no, pues esto es algo legislado en toda comunidad para cualquiera. Y Dios sabe mejor.

La vigésima primera— Dijo Ibn Khūwayzimandād: Su dicho «cayó en inclinación y se volvió (a Dios)» contiene indicio de que la postración de agradecimiento, aislada, no es lícita; porque mencionó junto a ella la inclinación. Lo que es lícito es realizar dos rakʿas en agradecimiento; en cuanto a una postración aislada, no. Y ello porque las buenas nuevas llegaban al Mensajero de Dios —la plegaria y la paz sean con él— y a los imames después de él, y no se transmitió de ninguno de ellos que se postrara en agradecimiento. Si eso hubiera sido practicado por ellos, se habría transmitido de manera manifiesta, por la necesidad del común respecto a su licitud y por ser un acto de proximidad.

Digo: En las Sunan de Ibn Mājah, de ʿAbd Allāh b. Abī Awfā, que el Mensajero de Dios —la plegaria y la paz sean con él— rezó, el día en que fue anunciado con la cabeza de Abū Jahl, dos rakʿas. Y se transmitió en el ḥadīṯ de Abū Bakra que el Profeta —la plegaria y la paz sean con él—, cuando le llegaba algo que lo alegraba —o por lo que se alegraba—, caía en postración en agradecimiento a Dios. Ésta es la opinión de al-Shāfiʿī y otros.

La vigésima segunda— Al-Tirmidhī y otros narraron —y la formulación es de otro— que un hombre de los Anṣār, en tiempos del Mensajero de Dios —la plegaria y la paz sean con él—, solía rezar de noche ocultándose tras un árbol, y recitaba: «Ṣād. Por el Corán, poseedor del Recuerdo». Cuando llegó a la postración, se postró, y el árbol se postró conmigo. Lo oyó decir: “¡Oh Dios! Hazme, por esta postración, mayor recompensa, y concédeme por ella agradecimiento”.

Digo: Ibn Mājah incluyó en sus Sunan, de Ibn ʿAbbās, que dijo: Estaba yo junto al Profeta —la plegaria y la paz sean con él— cuando vino un hombre y dijo: “Anoche vi en sueños, como si rezara hacia la raíz de un árbol; recité la aleya de la postración y me postré, y el árbol se postró por mi postración. Lo oí decir: ‘¡Oh Dios! Rebájame por ella una carga, escríbeme por ella una recompensa y hazla para mí, junto a Ti, como provisión’”. Dijo Ibn ʿAbbās: Vi al Mensajero de Dios —la plegaria y la paz sean con él— recitar «la postración» y postrarse, y lo oí decir en su postración lo mismo que el hombre le había informado sobre la palabra del árbol. Al-Thaʿlabī lo mencionó de Abū Saʿīd al-Khudrī. Dijo: Dije: “¡Oh Mensajero de Dios! Me vi en sueños como si estuviera bajo un árbol, y el árbol recitaba «Ṣād». Cuando llegué a la postración, me postré en ella, y lo oí decir en su postración: ‘¡Oh Dios! Escríbeme por ella una recompensa, rebájame por ella una carga, concédeme por ella agradecimiento, y acéptala de mí como aceptaste de Tu siervo David su postración’”. Entonces el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— me dijo: «¿Te postraste tú, Abū Saʿīd?». Dije: “No, por Dios, ¡oh Mensajero de Dios!”. Dijo: «Tú eras más merecedor de la postración que el árbol». Luego el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— recitó «Ṣād» hasta llegar a la postración, y se postró; después dijo lo mismo que dijo el árbol.

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