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{وَشَدَدۡنَا مُلۡكَهُۥ وَءَاتَيۡنَٰهُ ٱلۡحِكۡمَةَ وَفَصۡلَ ٱلۡخِطَابِ} (20) Palabras del Altísimo: «Y fortalecimos su reino», es decir, lo robustecimos hasta que quedó firme. Se dijo: por la majestad y el infundir temor de él en los corazones. Y se dijo: por la abundancia de tropas. Y se dijo: por el auxilio y la victoria. Esta es la opción preferida de Ibn al-ʿArabī. Pues no aprovecha un ejército numeroso, por más que se agrupe, si no es victorioso ni asistido. Dijo Ibn ʿAbbās —Dios esté complacido con él—: Dāwūd era el más poderoso en autoridad entre los reyes de la tierra. Cada noche custodiaban su oratorio algo más de treinta mil hombres; y cuando amanecía se decía: «Regresad, pues el Profeta de Dios ha quedado complacido con vosotros». Y «reino» (al-mulk) es una expresión de la abundancia de posesión: puede ocurrir que un hombre tenga posesión, pero no se le llame «rey» hasta que aquello se multiplique. Así, si un hombre poseyera una casa y una esposa, no sería «rey» hasta que tuviera un servidor que le evitase la carga de administrar los beneficios que necesita por su condición humana. Este sentido ya ha pasado en «Barāʾa», y la realidad del «reino» en «al-Naml» está expuesta de manera completa.

en ello hay dos cuestiones:

La primera.— Palabras del Altísimo: «y le dimos la sabiduría», es decir, la profecía. Así lo dijo al-Suddī. Mujāhid: la justicia. Abū al-ʿĀliya: el conocimiento del Libro de Dios —Altísimo sea—. Qatāda: la Sunna. Shurayḥ: el conocimiento y la jurisprudencia. «y la decisión del discurso». Dijeron Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī y Qatāda: esto significa la decisión en el juzgar. Es la opinión de Ibn Masʿūd, al-Ḥasan, al-Kalbī y Muqātil. Y dijo Ibn ʿAbbās: la elucidación del habla. ʿAlī b. Abī Ṭālib: es la prueba a cargo del demandante y el juramento sobre quien niega. Y así lo dijeron Shurayḥ, al-Shaʿbī y también Qatāda. Y dijeron Abū Mūsā al-Ashʿarī y también al-Shaʿbī: es la expresión «ammā baʿd» («y después»), y él fue el primero en pronunciarla. Y se dijo: «la decisión del discurso» es la exposición que separa entre la verdad y la falsedad. Y se dijo: es la concisión: poner un significado abundante en una expresión breve. El sentido de estas opiniones es cercano. Y la palabra de ʿAlī —Dios esté complacido con él— las reúne; pues el eje del juicio en la judicatura gira en torno a ello, salvo la opinión de Abū Mūsā.

La segunda.— Dijo el juez Abū Bakr b. al-ʿArabī: En cuanto a la ciencia de la judicatura, por la vida de tu Dios, ciertamente es una clase de conocimiento puro, y una rama suya firmemente asentada, distinta del mero conocimiento de las normas y de la perspicacia respecto de lo lícito y lo ilícito. Pues en el ḥadīṯ: «El más competente de vosotros para juzgar es ʿAlī, y el más conocedor de lo lícito y lo ilícito es Muʿādh b. Jabal». Y puede ocurrir que un hombre sea perspicaz en las normas de los actos, conocedor de lo lícito y lo ilícito, y sin embargo no sea capaz de dirimir la judicatura. Se transmite que ʿAlī b. Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él— dijo: Cuando el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— me envió al Yemen, unas gentes cavaron una fosa-trampa para un león; el león cayó en ella, y la gente se agolpó junto a la fosa: cayó en ella un hombre y se aferró a otro, y el otro se aferró a otro, hasta que fueron cuatro. El león los hirió allí y perecieron. La gente tomó las armas y estuvo a punto de estallar entre ellos una pelea. Dijo: Entonces acudí a ellos y dije: «¿Vais a matar a doscientos hombres por causa de cuatro personas? Venid: juzgaré entre vosotros con un dictamen; si lo aceptáis, será sentencia entre vosotros; y si lo rechazáis, elevadlo al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—, pues él es más digno de juzgar». Así, asignó al primero un cuarto de la indemnización de sangre; al segundo, un tercio; al tercero, la mitad; y al cuarto, la indemnización completa. E impuso las indemnizaciones a quienes cavaron la fosa, sobre las tribus de los cuatro. Unos se indignaron y otros quedaron satisfechos. Luego llegaron ante el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— y le relataron la historia. Entonces dijo: «Yo juzgaré entre vosotros». Dijo uno: «ʿAlī ya ha juzgado entre nosotros». Le informaron de lo que ʿAlī había dictaminado. Y el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «La sentencia es como ha sentenciado ʿAlī». En una versión: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— ratificó el dictamen de ʿAlī.

Asimismo se transmite, respecto del conocimiento de la judicatura, que Abū Ḥanīfa vino a él un hombre y dijo: «Ibn Abī Laylā —que era juez en Kūfa— azotó a una mujer loca que dijo a un hombre: “¡hijo de dos fornicadores!”, aplicándole dos penas en la mezquita, estando ella de pie». Dijo: «Se equivocó en seis aspectos». Dijo Ibn al-ʿArabī: Esto que dijo Abū Ḥanīfa de inmediato no lo alcanza nadie por simple observación sino los sabios. En cuanto al caso de ʿAlī, no lo capta el aprendiz, ni lo alcanza —tras ejercitarse en las normas— sino el dedicado perseverante. Su verificación es que esos cuatro fueron muertos por error, a causa del empujón hacia el hoyo por parte de los presentes alrededor de él; por tanto, les corresponden las indemnizaciones a cargo de quienes estuvieron presentes, en cuanto error. Pero el primero fue muerto por el empujón, y mató a tres por el forcejeo: a él le corresponde la indemnización por lo que fue muerto, y sobre él recaen tres cuartos de la indemnización por los tres a quienes mató. En cuanto al segundo, a él le corresponde un tercio de la indemnización y sobre él recaen dos tercios por los dos a quienes mató por el forcejeo. En cuanto al tercero, a él le corresponde la mitad de la indemnización y sobre él recae la mitad, pues mató a uno por el forcejeo; así se produjo la compensación proporcional, y las ʿāqilas cargaron con esta estimación, tras el régimen de represalia aplicable en ello. Esto es de las más admirables deducciones. En cuanto a Abū Ḥanīfa, consideró los significados implicados y vio que eran seis: El primero: que al loco no se le aplica ḥadd, porque la locura hace caer la obligación legal. Esto si la calumnia se produjo en estado de locura; pero si enloquece a veces y recobra la lucidez otras, se le aplica el ḥadd por calumnia en el estado de lucidez. El segundo: que ella dijo «¡hijo de dos fornicadores!», y él la azotó con dos penas, una por cada padre. Abū Ḥanīfa lo consideró error según su doctrina de que el ḥadd por calumnia se solapa, porque para él es un derecho de Dios —Altísimo sea—, como el ḥadd por vino y por fornicación. En cambio, al-Shāfiʿī y Mālik consideran que el ḥadd por calumnia es un derecho del ser humano, y por ello se multiplica al multiplicarse el calumniado. El tercero: que la azotó sin que el calumniado lo reclamara; y no es lícito establecer el ḥadd por calumnia —por consenso de la comunidad— sino después de la reclamación de su establecimiento, tanto para quien dice que es derecho de Dios —Altísimo sea— como para quien dice que es derecho del ser humano. Con este sentido se produjo la argumentación de quien sostiene que es derecho del ser humano: pues si fuera derecho de Dios, no dependería de la reclamación, como el ḥadd por fornicación. El cuarto: que aplicó consecutivamente las dos penas; y a quien le son debidas dos penas no se le aplican consecutivamente, sino que se le azota por una y luego se le deja hasta que cicatrice el golpe, o hasta que el azotado se recupere, y entonces se le aplica la otra. El quinto: que la castigó estando de pie; y a la mujer no se le aplica el ḥadd sino sentada y cubierta. Dijo alguna gente: en un cesto. El sexto: que estableció el ḥadd en la mezquita, y no se establecen los ḥudūd en ella por consenso. En cuanto a juzgar en la mezquita y a aplicar en ella el taʿzīr, hay discrepancia. Dijo el juez: Esto es, pues, la «decisión del discurso» y la ciencia de la judicatura, a la que se aludió según una de las interpretaciones en el ḥadīṯ transmitido: «El más competente de vosotros para juzgar es ʿAlī». Y en cuanto a quien dijo: que es la concisión, eso corresponde a los árabes y no a los no árabes; y a Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz— y no a los árabes. Y esto lo aclaró con su dicho: «Se me han concedido las expresiones compendiosas». Y en cuanto a quien dijo: que es la expresión «ammā baʿd», el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— solía decir en su sermón: «ammā baʿd». Y se transmite que el primero en decirla en la época preislámica fue Saḥbān b. Wāʾil: fue el primero en creer en la resurrección, el primero en apoyarse en un bastón, y vivió ciento ochenta años. Y si fuera auténtico que Dāwūd —la paz sea con él— la dijo, no habría sido de él en árabe con esta formulación, sino en su propia lengua. Y Dios sabe más.

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