Los Alineados
الصافات As-SaffatVersículo (Español)
[37:107] Pero lo rescaté [a su hijo, ordenando a Abraham que sacrificara en su lugar un cordero] e hiciera una gran ofrenda,
Tafsir de Al-Qurtubi
{وَفَدَيۡنَٰهُ بِذِبۡحٍ عَظِيمٖ} (107)
La séptima—
Su dicho, Altísimo sea:
«Y lo rescatamos con un sacrificio inmenso».
El ذبح es el nombre de lo sacrificado, y su plural es ذبوح, como الطَّحْن es el nombre de lo molido. Y الذبح, con fatḥa, es el maṣdar (nombre de acción).
«Inmenso»
esto es: inmenso en rango; no se quiso decir inmenso en corpulencia. Solo fue inmenso su rango porque con él se rescató al degollado; o porque fue aceptado.
Dijo al-Naḥḥās:
«ʿAẓīm» en la lengua se dice para lo grande y para lo noble. Y los exégetas sostienen que aquí es en el sentido de lo noble, o de lo aceptado.
Dijo Ibn ʿAbbās:
Es el carnero con el que se aproximó (a Dios) Hābīl; y estaba en el Paraíso pastando hasta que Dios rescató con él a Ismāʿīl.
Y de él también:
que era un carnero que Dios envió desde el Paraíso, que había pastado en el Paraíso cuarenta otoños.
Dijo al-Ḥasan:
No fue rescatado Ismāʿīl sino con un macho cabrío de íbice (al-arwā) que descendió sobre él desde Thabīr; entonces Ibrāhīm lo degolló como rescate por su hijo. Y esta es la opinión de ʿAlī —Dios esté complacido con él—. Cuando Ibrāhīm lo vio, lo tomó, lo degolló y liberó a su hijo.
Y dijo:
«¡Hijo mío! Hoy me has sido concedido».
Dijo Abū Isḥāq al-Zajjāj:
Se ha dicho que fue rescatado con un íbice,
y el íbice:
el macho cabrío montés. Pero los exégetas sostienen que fue rescatado con un carnero.
La octava— En esta aleya hay prueba de que la uḍḥiya (sacrificio) con ovino es mejor que con camélido y bovino. Esta es la doctrina de Mālik y de sus compañeros.
Dijeron:
Lo mejor de las víctimas es el macho de ovino; y las hembras de ovino son mejores que el macho de caprino; y los machos de caprino son mejores que sus hembras; y las hembras de caprino son mejores que los camélidos y los bovinos.
Su argumento es Su dicho —glorificado y exaltado sea—:
«Y lo rescatamos con un sacrificio inmenso»,
es decir, de gran corpulencia, cebado; y eso es un carnero, no un camello ni una vaca.
Y transmitió Mujāhid y otros, de Ibn ʿAbbās, que un hombre le preguntó:
He hecho voto de degollar a mi hijo.
Dijo:
Te basta un carnero cebado.
Luego recitó:
«Y lo rescatamos con un sacrificio inmenso».
Y algunos dijeron:
Si Dios hubiera sabido de un animal mejor que el carnero, habría rescatado con él a Isḥāq. Y el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— sacrificó dos carneros blancos con negro. Y lo que más se sacrificó fueron carneros.
E Ibn Abī Shayba mencionó, de Ibn ʿUlayya, de al-Layth, de Mujāhid, que dijo:
El «sacrificio inmenso» es la oveja.
La novena—
Discreparon sobre cuál es mejor:
la uḍḥiya o la limosna por su precio.
Mālik y sus compañeros dijeron:
La uḍḥiya es mejor, excepto en Minā; porque no es lugar de uḍḥiya. Lo transmitió Abū ʿUmar.
Dijo Ibn al-Mundhir:
Hemos transmitido de Bilāl que dijo: No me importa no sacrificar sino un gallo; y que lo ponga en un huérfano en cuya crianza esté —así dijo el transmisor— me es más querido que sacrificarlo. Esta es la opinión de al-Shaʿbī: que la limosna es mejor. Y a ello fue Mālik y Abū Thawr.
Y hay una segunda opinión:
que la uḍḥiya es mejor. Esta es la opinión de Rabīʿa y Abū al-Zinād. Y a ello fueron los أصحاب الرأي.
Abū ʿUmar añadió, y Aḥmad ibn Ḥanbal: dijeron:
La uḍḥiya es mejor que la limosna, porque la uḍḥiya es una sunna confirmada, como la oración del ʿĪd. Y es sabido que la oración del ʿĪd es mejor que el resto de las supererogatorias. Del mismo modo, las oraciones de las sunan son mejores que toda la oración voluntaria.
Dijo Abū ʿUmar:
Se han transmitido, sobre el mérito de las víctimas, relatos buenos.
Entre ellos está lo que transmitió Saʿīd ibn Dāwūd ibn Abī Zanbar, de Mālik, de Thawr ibn Zayd, de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās, que dijo:
Dijo el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—:
«No hay gasto, después de mantener los lazos de parentesco, mejor ante Dios que el derramamiento de sangre».
Dijo Abū ʿUmar: es un ḥadīṯ extraño dentro de los ḥadīṯ de Mālik.
Y de ʿĀʾisha, que dijo:
¡Oh gente! Sacrificad y confortad vuestras almas,
pues oí al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— decir:
«No hay siervo que dirija su víctima hacia la qibla sin que su sangre, sus cuernos y su lana sean buenas obras presentadas en su balanza el Día de la Resurrección; y la sangre, si cae en la tierra, solo cae en el resguardo de Dios hasta que su dueño reciba su recompensa el Día de la Resurrección».
Lo mencionó Abū ʿUmar en el libro al-Tamhīd.
Y al-Tirmidhī también transmitió de ella que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo:
«Ninguna obra realiza el hijo de Adán, el día del sacrificio, más amada por Dios que el derramamiento de sangre. Ciertamente vendrá el Día de la Resurrección con sus cuernos, sus pelos y sus pezuñas; y la sangre cae, ante Dios, en un lugar antes de caer a la tierra. Así pues, confortad con ello vuestras almas».
Dijo: y sobre este asunto hay (relatos) de ʿImrān ibn Ḥuṣayn y Zayd ibn Arqam. Y este ḥadīṯ es ḥasan.
La décima— La uḍḥiya no es obligatoria, pero es sunna y práctica reconocida.
Dijo ʿIkrima:
Ibn ʿAbbās me enviaba el día del Aḍḥā con dos dírhams para que le comprara carne, y decía:
A quien encuentres, dile: «Esta es la uḍḥiya de Ibn ʿAbbās».
Dijo Abū ʿUmar:
El sentido global de esto, y lo transmitido de Abū Bakr y ʿUmar de que no sacrificaban, según los sabios, era para que no se creyera, por la constancia en ello, que era una obligación prescrita. Y eran imames a quienes se tomaba como ejemplo después de ellos, de entre quienes miran su religión volviéndose a ellos; porque ellos son el eslabón entre el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y su comunidad. Así, les fue permitido, en ello, un iŷtihād que hoy no se permite a otros.
Y al-Ṭaḥāwī ha referido en su Mukhtaṣar:
Abū Ḥanīfa dijo: la uḍḥiya es obligatoria para los residentes con medios, de la gente de las ciudades; y no es obligatoria para el viajero.
Dijo:
Y es obligatorio para el hombre, respecto de su hijo pequeño, lo mismo que es obligatorio respecto de sí mismo.
Abū Yūsuf y Muḥammad discreparon de él y dijeron:
No es obligatoria, pero es una sunna, sin concesión para quien tenga posibilidad de dejarla.
Dijo:
Y con ello tomamos.
Dijo Abū ʿUmar:
Esta es la opinión de Mālik.
Dijo:
No conviene a nadie dejarla, sea viajero o residente; y si la deja, qué mal ha hecho, salvo que tenga excusa, excepto el peregrino en Minā.
Y el imām al-Shāfiʿī dijo:
Es sunna para toda la gente, y para el peregrino en Minā, y no es obligatoria.
Y quienes la hicieron obligatoria argumentaron que el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— ordenó a Abū Burda ibn Niyār que repitiera otra víctima; pues lo que no es obligatorio no se ordena repetir.
Otros argumentaron con el ḥadīṯ de Umm Salama, del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, que dijo:
«Cuando entren los diez (días) y uno de vosotros quiera sacrificar…».
Dijeron: si fuera obligatorio, no lo habría supeditado a la voluntad de proceder. Y esta es la opinión de Abū Bakr, ʿUmar, Abū Masʿūd al-Badrī y Bilāl.
La undécima—
Lo que se sacrifica, por consenso de los musulmanes, son las ocho parejas:
esto es: ovino, caprino, camélidos y bovinos.
Dijo Ibn al-Mundhir:
Se ha transmitido de al-Ḥasan ibn Ṣāliḥ que dijo: se sacrifica una vaca salvaje por siete, y un antílope por un hombre.
Dijo el imām al-Shāfiʿī:
Si un toro salvaje cubre a una vaca doméstica, o un toro doméstico a una vaca salvaje, nada de esto es válido como uḍḥiya.
Y los أصحاب الرأي dijeron:
Es válido, porque su cría es como su madre.
Y Abū Thawr dijo:
Es válido si se atribuye al ganado.
La duodécima— Ya ha pasado, en la sura «al-Ḥaŷŷ»,
[13287] la exposición, de manera completa, sobre el tiempo del degüello y el comer de la uḍḥiya.
Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Anas, que dijo:
«El Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— sacrificó dos carneros blancos con negro, cornudos; los degolló con su mano, pronunció el nombre (de Dios) y dijo el takbīr, y puso su pie sobre sus costados».
En una versión dijo:
«y decía: En el nombre de Dios, y Dios es el Más Grande».
Y ya pasó, al final de «al-Anʿām»,
[13288] el ḥadīṯ de ʿImrān ibn Ḥuṣayn; y ya pasó, en «al-Māʾida»,
[13289] la exposición sobre la tadhkiya, su aclaración, con qué se realiza, y que la tadhkiya del feto es la tadhkiya de su madre, de manera completa.
Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de ʿĀʾisha, que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—
«ordenó (traer) un carnero cornudo, que pisa en negro, se arrodilla en negro y mira en negro; y se lo trajeron para sacrificarlo».
Entonces le dijo:
«¡Oh ʿĀʾisha! Tráeme el cuchillo».
Luego dijo:
«Afílalo con una piedra». Ella lo hizo.
Luego lo tomó, tomó el carnero, lo echó de costado y lo degolló.
Luego dijo:
«En el nombre de Dios. ¡Oh Dios! Acepta de Muḥammad, de la familia de Muḥammad y de la comunidad de Muḥammad».
Luego lo sacrificó.
Los sabios discreparon sobre esto. Al-Ḥasan al-Baṣrī decía, en la uḍḥiya:
«En el nombre de Dios, y Dios es el Más Grande. Esto es de Ti y para Ti. Acepta de fulano».
Mālik dijo:
Si hace eso, está bien; y si no lo hace y menciona el nombre de Dios, le basta.
Al-Shāfiʿī dijo:
La tasmiyya sobre la víctima es: «En el nombre de Dios». Y si después añade algo del recuerdo de Dios, o bendice a Muḥammad —sobre él la paz—, no lo desapruebo; o si dice: «¡Oh Dios! acepta de mí», o dice: «acepta de fulano», no hay inconveniente.
Y al-Nuʿmān dijo:
Se desaprueba que se mencione junto al nombre de Dios a otro que Él; se desaprueba decir:
«¡Oh Dios! acepta de fulano» en el momento del degüello.
Y dijo:
No hay inconveniente si es antes de la tasmiyya y antes de echarlo para degollar. Y el ḥadīṯ de ʿĀʾisha refuta esta opinión.
Y ya se ha mencionado que Ibrāhīm —sobre él la paz— dijo, cuando quiso degollar a su hijo:
«Dios es el Más Grande, y la alabanza es de Dios».
Así quedó como sunna.
La decimotercera—
Al-Barāʾ ibn ʿĀzib transmitió que al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— se le preguntó:
¿Qué se evita en las víctimas?
Entonces señaló con su mano y dijo:
«Cuatro —y al-Barāʾ señalaba con su mano y decía: mi mano es más corta que la mano del Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—: la coja, manifiesta su cojera; la tuerta, manifiesta su tuertez; la enferma, manifiesta su enfermedad; y la enjuta, la que no tiene tuétano».
[13290] Es la formulación de Mālik, y no hay discrepancia en ello. Y discreparon sobre lo leve de eso.
Y en al-Tirmidhī, de ʿAlī —Dios esté complacido con él—, que dijo:
El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— nos ordenó que examináramos atentamente
[13291] los ojos y las orejas, y que no sacrificáramos una muqābala, ni una mudābira, ni una sharqāʾ, ni una kharqāʾ.
Dijo:
La muqābala es aquella a la que se le ha cortado la punta de la oreja; la mudābira, aquella a la que se le ha cortado del lado de la oreja; la sharqāʾ, la hendida; y la kharqāʾ, la perforada.
Dijo: este ḥadīṯ es ḥasan ṣaḥīḥ.
Y en al-Muwaṭṭaʾ, de Nāfiʿ:
que ʿAbd Allāh ibn ʿUmar evitaba, en las víctimas y en los camélidos destinados (al sacrificio), las que no habían «sennan», y las que tenían defecto en su constitución.
Mālik dijo:
Esto es lo que más me agrada de lo que he oído.
Dijo al-Qutbī:
«no habían sennan», es decir, no les habían brotado los dientes, como si no se les hubieran dado dientes.
Y esto es como se dice:
fulano «no ha dado leche» (lam yulbin), es decir, no se le ha dado leche; y «no ha dado grasa» (lam yusmin), es decir, no se le ha dado grasa; y «no ha dado miel» (lam yuʿsil), es decir, no se le ha dado miel
[13292] Esto es semejante a la prohibición, en las uḍḥiyas, de la hatmāʾ.
Dijo Abū ʿUmar:
No hay inconveniente, según Mālik, en sacrificar una oveja hatmāʾ si la caída de sus dientes es por vejez y decrepitud y está cebada. Pero si tiene los dientes caídos siendo joven, no es válido sacrificarla, porque es un defecto no leve. Y toda merma es reprobable; su explicación y detalle están en los libros de fiqh.
Y en el relato, del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—:
«Examinad atentamente vuestras víctimas, pues ellas son vuestras monturas sobre el Ṣirāṭ».
Lo mencionó al-Zamakhsharī.
La decimocuarta— La aleya indica que quien hace voto de degollar a su hijo o sacrificarlo, lo rescata con un carnero, como Ibrāhīm rescató con él a su hijo. Lo dijo Ibn ʿAbbās.
Y de él hay otra transmisión:
que degüella cien camellos, como ʿAbd al-Muṭṭalib rescató con ellos a su hijo. Al-Shaʿbī transmitió de él ambas versiones.
Y se transmitió de él, por al-Qāsim ibn Muḥammad:
que le basta una expiación de juramento.
Masrūq dijo:
no le incumbe nada.
Al-Shāfiʿī dijo:
es una desobediencia de la que pide perdón a Dios.
Abū Ḥanīfa dijo:
es una palabra por la que queda obligado, respecto de su hijo, a degollar una oveja; y respecto de alguien distinto de su hijo no le incumbe nada.
Muḥammad dijo:
le incumbe, en el juramento de degollar a su esclavo, lo mismo que le incumbe en el juramento de degollar a su hijo, si perjura.
E Ibn ʿAbd al-Ḥakam mencionó, de Mālik, sobre quien dijo:
«Yo degollaré a mi hijo junto a la Estación de Ibrāhīm», en un juramento, y luego perjuró: le incumbe una ofrenda (hady).
Dijo:
Y quien hace voto de degollar a su hijo, y no dice «junto a la Estación de Ibrāhīm» ni lo pretendía, no le incumbe nada.
Dijo:
Y quien hace de su hijo un hady, ofrece por él.
Dijo el qāḍī Ibn al-ʿArabī:
Le incumbe una oveja, como dijo Abū Ḥanīfa; porque Dios —Altísimo sea— hizo, por la ley, que el degüello del hijo sea una expresión del degüello de la oveja. Así, Dios obligó a Ibrāhīm al degüello del hijo, y lo eximió de ello mediante el degüello de una oveja. Del mismo modo, si el siervo hace voto de degollar a su hijo, le incumbe degollar una oveja;
porque Dios —Altísimo sea— dijo:
«la religión de vuestro padre Ibrāhīm»
[al-Ḥaŷŷ: 78].
Y la fe es un compromiso originario, y el voto es un compromiso derivado; por tanto, debe ser llevado sobre él.
Si se dijera:
¿Cómo se ordena a Ibrāhīm degollar al hijo, siendo ello una desobediencia, y ordenar la desobediencia no es lícito?
Diríamos:
Esto es una objeción al Libro de Dios, y no procede de quien profesa el islam; ¿cómo, entonces, de quien emite fatwā sobre lo lícito y lo ilícito?
Y Dios —Altísimo sea— ha dicho:
«Haz lo que se te ordena».
Y lo que despeja la confusión de los corazones de la gente en esto es que las desobediencias y las obediencias no son cualidades esenciales de las cosas mismas; sino que la obediencia es expresión de aquello a lo que se vincula la orden, de entre los actos; y la desobediencia es expresión de aquello a lo que se vincula la prohibición, de entre los actos. Así, cuando la orden se vinculó al degüello del hijo Ismāʿīl, por parte de Ibrāhīm, se convirtió en obediencia y prueba.
Por eso dijo Dios —Altísimo sea—:
«Ciertamente, esta es la prueba manifiesta»
respecto de la paciencia ante el degüello del hijo y del alma. Y cuando la prohibición se vinculó a nosotros respecto de degollar a nuestros hijos, se convirtió en desobediencia.
Si se dijera:
¿Cómo puede convertirse en voto siendo una desobediencia?
Diríamos:
Solo sería desobediencia si, con su voto, pretendiera degollar al hijo y no pretendiera el rescate.
Si se dijera:
¿Y si ocurriera eso, y pretendiera la desobediencia y no pretendiera el rescate?
Diríamos:
Si pretendiera eso, no le perjudica en su intención ni tiene efecto en su voto; porque el voto relativo al hijo se ha convertido, por la ley, en expresión del degüello de la oveja.
[13287]
:Véase t. 12, p. 42 y ss., edición primera o segunda.
[13288]
:Véase t. 7, p. 55, edición primera o segunda.
[13289]
:Véase t. 6, p. 50 y ss., edición primera o segunda.
[13290]
:Al-naqī: el tuétano de los huesos y su grasa. Quiere decir que no se encuentra en ella grasa, por su extrema delgadez y debilidad.
[13291]
:Nastashrif: es decir, miramos atentamente el ojo y la oreja, y los examinamos para que no haya en ellos defecto.
[13292]
:El autor de Lisān al-ʿArab, en la entrada «s-n-n», comentó la transmisión de al-Qutbī y su explicación diciendo: «Al-Qutbī se equivocó en la transmisión y en la explicación; pues transmitió el ḥadīṯ “lam tusannan” con fatḥa en la primera nūn, cuando en realidad lo retuvo de un transmisor que no lo fijó con precisión; y la gente de firmeza y exactitud lo transmitió “lam tusinnan” con kasra en la nūn, y eso es lo correcto en árabe. El sentido es: lam tusin, y se manifestó la geminación por la quietud de la última nūn, como se dice: lam yujallil. Lo que Ibn ʿUmar quiso decir es que sacrificaba una víctima que no había “tuthn”, es decir, que no se había vuelto thanniyya; y cuando se vuelve thanniyya, entonces ha “asannat”. Luego dijo: y en cuanto al error de al-Qutbī por el otro lado, su dicho: “sanantu al-badana cuando le brotan los dientes, y Dios le hizo brotar los dientes” no es correcto; y su dicho: “lam yulbin y lam yusmin”, es decir, “no se le dio leche ni grasa”, no es correcto; sino que su sentido es: no comió grasa ni bebió leche».
Notas y Referencias
[13287] Véase t. 12, p. 42 y ss., edición primera o segunda.
[13288] Véase t. 7, p. 55, edición primera o segunda.
[13289] Véase t. 6, p. 50 y ss., edición primera o segunda.
[13290] Al-naqī: el tuétano de los huesos y su grasa. Quiere decir que no se encuentra en ella grasa, por su extrema delgadez y debilidad.
[13291] Nastashrif: es decir, miramos atentamente el ojo y la oreja, y los examinamos para que no haya en ellos defecto.
[13292] El autor de Lisān al-ʿArab, en la entrada «s-n-n», comentó la transmisión de al-Qutbī y su explicación diciendo: «Al-Qutbī se equivocó en la transmisión y en la explicación; pues transmitió el ḥadīṯ “lam tusannan” con fatḥa en la primera nūn, cuando en realidad lo retuvo de un transmisor que no lo fijó con precisión; y la gente de firmeza y exactitud lo transmitió “lam tusinnan” con kasra en la nūn, y eso es lo correcto en árabe. El sentido es: lam tusin, y se manifestó la geminación por la quietud de la última nūn, como se dice: lam yujallil. Lo que Ibn ʿUmar quiso decir es que sacrificaba una víctima que no había “tuthn”, es decir, que no se había vuelto thanniyya; y cuando se vuelve thanniyya, entonces ha “asannat”. Luego dijo: y en cuanto al error de al-Qutbī por el otro lado, su dicho: “sanantu al-badana cuando le brotan los dientes, y Dios le hizo brotar los dientes” no es correcto; y su dicho: “lam yulbin y lam yusmin”, es decir, “no se le dio leche ni grasa”, no es correcto; sino que su sentido es: no comió grasa ni bebió leche».