Saba

{Y no aprovecha la intercesión ante Él sino para aquel a quien Él haya dado permiso. Hasta que, cuando se haya disipado el pavor de sus corazones, dirán: «¿Qué ha dicho vuestro Señor?». Dirán: «La Verdad». Y Él es el Altísimo, el Grande} (23) Palabras del Altísimo: «Y no aprovecha la intercesión»; es decir, la intercesión de los ángeles y de otros. «ante Él»; es decir, ante Dios. «sino para aquel a quien Él haya dado permiso». La lectura de la mayoría es «adhina» con apertura de la hamza, por haberse mencionado primero a Dios —exaltado sea—. Y Abū ʿAmr, Ḥamza y al-Kisāʾī leyeron «udhina» con ḍamma en la hamza, en voz pasiva. Quien concede el permiso es Dios —exaltado sea—. Y «man» puede referirse a los intercesores, y puede referirse a aquellos por quienes se intercede. «Hasta que, cuando se haya disipado el pavor de sus corazones». Ibn ʿAbbās dijo: se apartó de sus corazones el pavor. Quṭrub: se extrajo de ellos lo que había de temor. Muǧāhid: se retiró de sus corazones el velo el Día de la Resurrección; es decir, que la intercesión no procede de ninguno de esos adorados fuera de Dios —ángeles, profetas e ídolos—, salvo que Dios —exaltado sea— conceda permiso a los profetas y a los ángeles para interceder, estando ellos en el colmo del pavor ante Dios, como dijo: «mientras que ellos, por temor a Él, están sobrecogidos» [13041][Los Profetas: 28]. El sentido es: que cuando se les concede permiso para interceder y les llega la palabra de Dios, se aterrorizan, por lo que acompaña a ese estado de asunto sobrecogedor y por el temor de que, al ejecutar aquello para lo que se les dio permiso, se produzca alguna negligencia. Y cuando se les alivia, dicen a los ángeles que están por encima de ellos —que son quienes les transmiten la revelación con el permiso—: «¿Qué ha dicho vuestro Señor?», es decir, ¿qué ha ordenado Dios? Y ellos les dicen: «Dijeron: la Verdad», esto es, que se os ha permitido interceder por los creyentes. «Y Él es el Altísimo, el Grande»; a Él le corresponde juzgar sobre Sus siervos como quiere. Luego, es posible que este permiso sea para ellos en la vida mundana respecto de la intercesión por ciertas gentes, y es posible que sea en la Otra Vida. En el discurso hay una elipsis; es decir: y no aprovecha la intercesión ante Él sino para aquel a quien Él haya dado permiso; y se aterrorizó por lo que le llegó del permiso, por reverencia ante la palabra de Dios —exaltado sea—; hasta que, cuando se fue el pavor de sus corazones, respondió con sumisión. Y se dijo: este pavor acontece hoy a los ángeles en cada asunto que el Señor —exaltado sea— ordena; es decir, no aprovecha la intercesión sino la de los ángeles, que hoy están sobrecogidos, obedientes a Dios —exaltado sea—, no la de los seres inertes ni la de los demonios. En el Ṣaḥīḥ de al-Tirmiḏī, de Abū Hurayra, del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «Cuando Dios decreta en el cielo un asunto, los ángeles baten sus alas, humillándose ante Su palabra, como si fuera una cadena sobre una roca lisa [13042]; y cuando se disipa el pavor de sus corazones, dicen: “¿Qué ha dicho vuestro Señor?”. Dicen: “La Verdad, y Él es el Altísimo, el Grande” —dijo—; y los demonios, unos encima de otros». Dijo: ḥadiz ḥasan ṣaḥīḥ. Y al-Nawwās b. Samʿān dijo: el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo: «En verdad, cuando Dios quiere revelar un asunto, habla con la revelación; los cielos reciben de ello un temblor o una fuerte sacudida por temor a Dios —exaltado sea—. Y cuando los habitantes de los cielos oyen eso, quedan fulminados y caen postrados ante Dios —exaltado sea—. El primero en levantar la cabeza es Gabriel; entonces Dios —exaltado sea— le habla y le dice, de Su revelación, lo que quiere. Luego Gabriel pasa por los ángeles: cada vez que pasa por un cielo, los ángeles de ese cielo le preguntan: “¿Qué ha dicho nuestro Señor, oh Gabriel?”. Gabriel dice: “Ha dicho la Verdad, y Él es el Altísimo, el Grande”. —Dijo—: y todos dicen como dijo Gabriel. Y Gabriel llega con la revelación adonde Dios —exaltado sea— le ordenó». Y al-Bayhaqī transmitió de Ibn ʿAbbās, acerca de la palabra del Altísimo: «Hasta que, cuando se haya disipado el pavor de sus corazones», que dijo: cada clan de los genios tenía un asiento en el cielo desde el cual escuchaban la revelación; y cuando descendía la revelación, se oía un sonido como el paso de una cadena sobre una roca lisa; no descendía sobre los habitantes de un cielo sin que quedaran fulminados. Y cuando se disipaba el pavor de sus corazones, decían: “¿Qué ha dicho vuestro Señor?”. Decían: “La Verdad, y Él es el Altísimo, el Grande”. Luego dice: “Este año será así, y será así”; y los genios lo oyen y se lo comunican a los adivinos, y los adivinos a la gente. Dicen: “Este año será así y así”, y lo encuentran tal cual. Pero cuando Dios envió a Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz—, fueron rechazados con meteoros. Entonces los árabes dijeron, cuando los genios ya no les informaban de ello: “Ha perecido quien está en el cielo”. Y el dueño de camellos empezó a degollar cada día un camello; el dueño de vacas, cada día una vaca; y el dueño de ovejas, cada día una oveja; hasta que se precipitaron en sus bienes. Entonces dijo Ṯaqīf —que era la más sensata de los árabes—: “¡Oh gente! Retened vuestros bienes: no ha muerto nadie en el cielo, y esto no es una dispersión. ¿Acaso no veis vuestras señales de las estrellas como están, y el sol y la luna, y la noche y el día?”. Dijo: entonces dijo Iblīs: “Hoy ha ocurrido en la tierra un suceso; traedme tierra de cada región”. Se la trajeron. Se puso a olerla; y cuando olió la tierra de La Meca, dijo: “De aquí ha venido el suceso”. Se pusieron al acecho y, he aquí, que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— había sido enviado. Este sentido ya ha pasado, elevado (marfūʿ) y abreviado, en la sura «al-Ḥiǧr» [13043], y también el sentido del dicho acerca de su lapidación con meteoros y su abrasamiento por ellos; y vendrá en la sura «al-Ǧinn» [13044] la exposición de ello, si Dios —exaltado sea— quiere. Y se dijo: en realidad se aterrorizan por el establecimiento de la Hora. Al-Kalbī y Kaʿb dijeron: entre ʿĪsā y Muḥammad —sobre ambos la paz— hubo un intervalo de quinientos cincuenta años en el que no vinieron mensajeros. Y cuando Dios —exaltado sea— envió a Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz—, Dios —exaltado sea— habló a Gabriel con el mensaje; y cuando los ángeles oyeron la palabra, pensaron que la Hora se había establecido, y quedaron fulminados por lo que oyeron. Y cuando Gabriel —sobre él la paz— descendió, fue pasando por cada cielo y les retiraba aquello; entonces levantaban sus cabezas y se decían unos a otros: “¿Qué ha dicho vuestro Señor?”. No supieron qué dijo, pero dijeron: “Ha dicho la Verdad, y Él es el Altísimo, el Grande”; y ello porque Muḥammad —sobre él la paz—, para los habitantes de los cielos, es uno de los signos de la Hora. Al-Ḍaḥḥāk dijo: los ángeles “los que se suceden” (al-muʿaqqibāt), que van y vienen a los habitantes de la tierra escribiendo sus obras, los envía el Señor —bendito y exaltado sea—; y cuando descienden, se oye de ellos un sonido intenso, y quienes están por debajo de los ángeles piensan que es por asunto de la Hora; entonces caen postrados y quedan fulminados hasta saber que no es por asunto de la Hora. Esto es una advertencia de Dios —exaltado sea— e información de que los ángeles, pese a su elección y elevación, no pueden interceder por nadie hasta que se les dé permiso; y cuando se les da permiso y oyen, quedan fulminados, siendo este su estado. Entonces, ¿cómo intercederían los ídolos? ¿O cómo esperáis vosotros la intercesión, sin reconocer la Resurrección? Y al-Ḥasan, Ibn Zayd y Muǧāhid dijeron: hasta que se retire el pavor de los corazones de los asociadores. Al-Ḥasan, Muǧāhid e Ibn Zayd dijeron: en la Otra Vida, al descender la muerte, como establecimiento de la prueba contra ellos. Los ángeles les dicen: “¿Qué dijo vuestro Señor en la vida mundana?”. Dicen: “La Verdad, y Él es el Altísimo, el Grande”; y reconocen cuando ya no les aprovecha el reconocimiento; es decir, dijeron: “Dijo la Verdad”.

La lectura de la mayoría es: «fuzziʿa ʿan qulūbihim». Y Ibn ʿAbbās leyó: «fazziʿa ʿan qulūbihim», en voz activa, y su sujeto es un pronombre que remite al Nombre de Dios —exaltado sea—. Y quien lo construye en pasiva, el sintagma preposicional está en posición de nominativo, y el verbo, en el sentido, es de Dios —bendito y exaltado sea—. El sentido en ambas lecturas es: se retiró el pavor de sus corazones, según lo ya expuesto. Y es semejante a: “aškāhu”, cuando se le quita aquello de lo que se queja. Y al-Ḥasan leyó: «fuziʿa», como la lectura de la mayoría, salvo que aligeró la zāy; y el sintagma preposicional está también en posición de nominativo. Es como decir: “se apartó de tal cosa hacia tal cosa”. Y así mismo es el sentido de «furiġa», con rāʾ y ġayn con punto, en forma aligerada, en pasiva; se transmitió también de al-Ḥasan y de Qatāda. Y de ambos se transmitió también «faraġa», con rāʾ y ġayn con punto, en voz activa. El sentido es: Dios —exaltado sea— “vació” sus corazones, es decir, los despejó; esto es, los vació del pavor y del temor. A ello retorna la construcción en pasiva en esta lectura. Y de al-Ḥasan también: «furriġa», con geminación.

[13041] [13042] [13043] [13044]

[13041] Véase t. 11, p. 281.

[13042] al-Ṣafwān: la roca lisa.

[13043] Véase t. 10, p. 10.

[13044] Véase t. 19, p. 10 y ss.