Los Confederados

{ٱلنَّبِيُّ أَوۡلَىٰ بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ مِنۡ أَنفُسِهِمۡۖ وَأَزۡوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمۡۗ وَأُوْلُواْ ٱلۡأَرۡحَامِ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُهَٰجِرِينَ إِلَّآ أَن تَفۡعَلُوٓاْ إِلَىٰٓ أَوۡلِيَآئِكُم مَّعۡرُوفٗاۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِي ٱلۡكِتَٰبِ مَسۡطُورٗا} (6) En ella hay nueve cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «El Profeta es más digno de los creyentes que ellos mismos». Con esta aleya, Dios —Exaltado sea— abolió disposiciones que existían en los inicios del Islam. Entre ellas: que —la paz y las bendiciones sean con él— no rezaba por un difunto que tuviera deuda; pero cuando Dios le concedió las conquistas, dijo: («Yo soy más digno de los creyentes que ellos mismos: quien muera dejando una deuda, su pago recae sobre mí; y quien deje bienes, serán para sus herederos»). Lo transmitieron los dos Ṣaḥīḥ. En ambos se halla también: («Así pues, cualquiera de vosotros que deje una deuda o desamparo, yo soy su walī»). Dijo Ibn al-ʿArabī: Ahora la situación se ha invertido por los pecados: si dejan bienes, se estrecha a la ʿaṣaba en ellos; y si dejan desamparo, lo abandonan a él. Ésta es la explicación de la walāya mencionada en esta aleya, conforme a la explicación del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— y a su advertencia. («Y no hay perfume después de la novia»). Dijo Ibn ʿAṭiyya: Y algunos sabios conocedores dijeron: es más digno de ellos que ellos mismos, porque sus propias almas los llaman a la perdición, mientras que él los llama a la salvación. Dijo Ibn ʿAṭiyya: Y esto lo refuerza su dicho —la oración y la paz sean con él—: («Yo os sujeto por las cinturas apartándoos del Fuego, mientras vosotros os precipitáis en él como se precipitan las polillas»).

Digo: Ésta es una buena opinión sobre el sentido de la aleya y su exégesis; y el ḥadiz que mencionó lo transmitió Muslim en su Ṣaḥīḥ, de Abū Hurayra, quien dijo: Dijo el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—: («En verdad, mi ejemplo y el ejemplo de mi comunidad es como el de un hombre que encendió un fuego, y las bestias y las polillas comenzaron a caer en él [12707] y yo os sujeto por las cinturas, mientras vosotros os precipitáis en él»). Y de Jābir, uno semejante, y dijo: («y vosotros os zafáis de mi mano»). Dijeron los sabios: la ḥujza es la pretina del pantalón, y el maʿqid es el punto de anudado del izār; cuando un hombre quiere sujetar a quien teme que caiga, lo agarra por ese lugar. Ésta es una parábola del empeño de nuestro Profeta —la paz sea con él— por nuestra salvación, y de su celo por librarnos de las perdiciones que tenemos ante nosotros. Así, él es más digno de nosotros que nosotros mismos; y por nuestra ignorancia del valor de ello, por el predominio de nuestras pasiones sobre nosotros y por el dominio de nuestro enemigo maldito sobre nuestro punto más vulnerable, somos más despreciables que las polillas y más viles que las polillas. ¡No hay fuerza ni poder sino en Dios, el Altísimo, el Inmenso! Y se dijo: «más digno de ellos», es decir: que si él ordena algo y el alma llama a otra cosa, el mandato del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— es más digno. Y se dijo: «más digno de ellos», es decir: él es más digno de dictar sentencia sobre los creyentes, y su sentencia se ejecuta respecto de ellos; esto es, frente a lo que ellos juzgan para sí mismos cuando contradice su juicio.

La segunda.— Dijo un grupo de gente de conocimiento: incumbe al imām saldar, con cargo a la Hacienda pública, la deuda de los pobres, siguiendo el ejemplo del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, pues él declaró expresamente la obligatoriedad de ello sobre sí cuando dijo: («su pago recae sobre mí»). Y al-ḍiyāʿ (con ḍād en fatḥa) es el maṣdar de ḍāʿa; luego se convirtió en nombre para todo aquello que está a punto de perderse: dependientes y niños sin tutor, y bienes sin administrador. Y se llamó ḍayʿa a la tierra porque está expuesta a perderse; y su plural es ḍiyāʿan, con ḍād en kasra.

La tercera.— Su dicho —Exaltado sea—: «Y sus esposas son sus madres». Dios —Exaltado sea— honró a las esposas de Su Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— haciéndolas madres de los creyentes; esto es, en la obligatoriedad de la veneración, la piedad filial, el respeto y la prohibición de contraer matrimonio con ellas para los hombres; y las veló —Dios esté complacido con ellas—, a diferencia de las madres. Y se dijo: como su compasión por ellos es como la compasión de las madres, fueron situadas en el rango de las madres. Luego, esta maternidad no implica herencia, como la maternidad por adopción. Y es lícito casarse con sus hijas, y no se las considera hermanas de la gente. Y vendrá el número de las esposas del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— en la aleya de la opción, [12708] si Dios —Exaltado sea— quiere. La gente discrepó sobre si ellas son madres de hombres y mujeres, o madres sólo de los hombres, según dos opiniones: Al-Šaʿbī transmitió de Masrūq, de ʿĀ’iša —Dios esté complacido con ella—, que una mujer le dijo: «¡Oh madre!»; y ella le respondió: «No soy tu madre; sólo soy madre de vuestros hombres». Dijo Ibn al-ʿArabī: Y esto es lo correcto.

Digo: No hay provecho en restringir la exclusividad de la licitud a los hombres y no a las mujeres; y lo que me parece es que ellas son madres de hombres y mujeres, como engrandecimiento de su derecho sobre hombres y mujeres. Lo indica el inicio de la aleya: «El Profeta es más digno de los creyentes que ellos mismos», y esto incluye necesariamente a hombres y mujeres. Y lo indica el ḥadiz de Abū Hurayra y Jābir; por tanto, su dicho: «Y sus esposas son sus madres» retorna a todos. Además, en el muṣḥaf de Ubayy b. Kaʿb figura: «y sus esposas son sus madres, y él es un padre para ellos». E Ibn ʿAbbās recitó: «más digno que ellos mismos, y él es un padre para ellos [ y sus esposas son sus madres ] [12709]». Todo ello debilita, por vía de preferencia, lo que transmitió Masrūq —si es auténtico—; y si no es auténtico, cae la argumentación con ello para la especificación, y permanecemos en el principio, que es la generalidad que se adelanta a los entendimientos [12710] Y Dios sabe más.

La cuarta.— Su dicho —Exaltado sea—: «Y los parientes consanguíneos, unos son más dignos de otros, en el Libro de Dios, que los creyentes y los emigrados». Se dijo: con «los creyentes» quiso decir los Anṣār, y con «los emigrados» a Qurayš. Y hay dos opiniones: La primera: que abroga la herencia por la emigración. Saʿīd narró de Qatāda, quien dijo: Había descendido en la sura al-Anfāl: «Y quienes creyeron pero no emigraron, no tenéis respecto de ellos ninguna walāya hasta que emigren» [12711][al-Anfāl: 72]. Así, los musulmanes heredaban por la emigración: el beduino musulmán no heredaba nada de su pariente musulmán emigrado hasta que emigrase. Luego esto fue abrogado en esta sura por Su dicho: «Y los parientes consanguíneos, unos son más dignos de otros». La segunda: que abroga la herencia por pacto y por hermandad en la religión. Hišām b. ʿUrwa transmitió de su padre, de al-Zubayr: «Y los parientes consanguíneos, unos son más dignos de otros, en el Libro de Dios». Y ello porque nosotros, la gente de Qurayš, cuando llegamos a Medina, llegamos sin bienes; y hallamos en los Anṣār a excelentes hermanos. Nos hermanamos con ellos, y ellos nos hicieron heredar y nosotros les hicimos heredar. Abū Bakr se hermanó con Ḫāriǧa b. Zayd, y yo me hermané con Kaʿb b. Mālik. Llegué y encontré que las armas lo habían cargado; por Dios, murió dejando de este mundo lo que no heredó nadie sino yo, hasta que Dios —Exaltado sea— hizo descender esta aleya, y volvimos a nuestras herencias. Y está firmemente establecido de ʿUrwa que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— hermanó a al-Zubayr con Kaʿb b. Mālik; Kaʿb fue retirado herido el día de Uḥud, y al-Zubayr vino conduciéndolo con la rienda de su montura. Si Kaʿb hubiera muerto aquel día, al-Zubayr lo habría heredado, aun cuando hubiera muerto dejando el ḍuḥ [12712] y el viento [12713] Entonces Dios —Exaltado sea— reveló: «Y los parientes consanguíneos, unos son más dignos de otros, en el Libro de Dios». Así, Dios —Exaltado sea— aclaró que el parentesco es más digno que el pacto; se abandonó la herencia por pacto y heredaron por parentesco. Ya pasó en «al-Anfāl» [12714] la discusión sobre la herencia de los parientes uterinos. Y Su dicho: «en el Libro de Dios» puede querer decir el Corán, y puede querer decir la Tabla Preservada, en la que decretó los estados de Su creación. Y «que los creyentes» se vincula a «más dignos», no a Su dicho «y los parientes consanguíneos», por consenso; porque eso obligaría a una especificación a algunos creyentes, y no hay discrepancia sobre su generalidad. Con ello se resuelve su dificultad. Esto lo dijo Ibn al-ʿArabī. Al-Naḥḥās: «Y los parientes consanguíneos, unos son más dignos de otros, en el Libro de Dios, que los creyentes y los emigrados»: es posible vincular «que los creyentes» a «los parientes», de modo que la estimación sea: y los parientes consanguíneos de entre los creyentes y los emigrados. Y es posible que el sentido sea: más dignos que los creyentes. Y dijo al-Mahdawī: Y se dijo que su sentido es: y los parientes consanguíneos, unos son más dignos de otros, en el Libro de Dios, salvo aquello por lo que es lícito a las esposas del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— llamarse madres de los creyentes. Y Dios —Exaltado sea— sabe más.

La quinta.— Se discrepó sobre si ellas son como las madres en cuanto a maḥram y a la licitud de la mirada, en dos direcciones: La primera: son maḥram, pero no es ilícito mirarlas. La segunda: mirarlas es ilícito; porque la prohibición de casarse con ellas sólo fue para preservar el derecho del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— respecto de ellas; y parte de preservar su derecho es prohibir mirarlas. Y porque ʿĀ’iša —Dios esté complacido con ella—, cuando quería que entrase un hombre donde ella estaba, [12715] ordenaba a su hermana Asmā’ que lo amamantase para que se convirtiera en hijo de su hermana por lactancia, y así se volviera maḥram y le fuese lícito mirar. En cuanto a aquellas a quienes el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— divorció en vida, se discrepó sobre si esta inviolabilidad se mantiene para ellas, según tres enfoques: El primero: se mantiene para ellas, por prevalencia de la inviolabilidad del Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él—. El segundo: no se mantiene para ellas; más bien son como las demás mujeres, porque el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— estableció la permanencia de su vínculo, y dijo: («Mis esposas en este mundo son mis esposas en la Otra Vida»). El tercero: para aquella con la que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— consumó, se establece su inviolabilidad y se prohíbe casarse con ella aunque la divorcie, para preservar su inviolabilidad y custodiar su retiro. Y para aquella con la que no consumó, no se establece esta inviolabilidad. Y ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb —Dios —Exaltado sea— esté complacido con él— estuvo a punto de lapidar a una mujer a la que el Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— había dejado y que luego se casó; ella dijo: «¿Por qué esto? El Mensajero de Dios —la paz y las bendiciones sean con él— no me impuso velo ni se me llamó Madre de los Creyentes». Entonces ʿUmar —Dios esté complacido con él— desistió de ella.

La sexta.— Dijo un grupo: no es lícito llamar al Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— «padre», por Su dicho —Exaltado sea—: «Muḥammad no ha sido padre de ninguno de vuestros hombres» [al-Aḥzāb: 40]. Pero se dice: «como un padre» para los creyentes, como dijo: («Yo, para vosotros, soy como la posición del padre: os enseño…») el ḥadiz. Lo transmitió Abū Dāwūd. Y lo correcto es que es lícito decir: que él es padre de los creyentes, es decir, en cuanto a la inviolabilidad. Y Su dicho —Exaltado sea—: «Muḥammad no ha sido padre de ninguno de vuestros hombres» [al-Aḥzāb: 40] quiere decir: en cuanto a la filiación. Y vendrá. E Ibn ʿAbbās recitó: «más digno que ellos mismos, y él es un padre para ellos, y sus esposas…». Y ʿUmar oyó esta recitación y la reprobó, diciendo: «¿Su dictamen, muchacho?» Él respondió: «Está en el muṣḥaf de Ubayy». Fue a él y se lo preguntó, y Ubayy le dijo: «A mí me ocupaba el Corán, mientras que a ti te ocupaba el ṣafq en los mercados» [12716] Y fue duro con ʿUmar. Y se ha dicho acerca de la palabra de Lūṭ —la paz sea con él—: «Éstas son mis hijas» [12717][al-Ḥiǧr: 71]: que sólo quiso decir las creyentes, es decir: casaos con ellas. Ya se ha mencionado.

La séptima.— Dijo un grupo: no se dice que sus hijas sean hermanas de los creyentes, ni que sus tíos maternos sean tíos maternos de los creyentes, ni sus tías maternas. Dijo al-Šāfiʿī —Dios esté complacido con él—: Al-Zubayr se casó con Asmā’ hija de Abū Bakr al-Ṣiddīq, y ella es hermana de ʿĀ’iša, y no se dijo: «es tía materna de los creyentes». Y un grupo lo expresó de manera absoluta y dijeron: Muʿāwiya es tío materno de los creyentes; es decir, en cuanto a la inviolabilidad, no en cuanto a la filiación.

La octava.— Su dicho —Exaltado sea—: «salvo que hagáis a vuestros awliyā’ un bien reconocido». Quiere decir: la beneficencia en vida y el testamento al morir; es decir, que eso es lícito. Esto lo dijeron Qatāda, al-Ḥasan y ʿAṭā’. Y dijo Muḥammad b. al-Ḥanafiyya: Descendió sobre la validez del testamento a favor del judío y del cristiano; es decir, se hace esto con el walī y el pariente aunque sea incrédulo. Pues el asociador es walī en el parentesco, no en la religión; por ello se le deja un legado. Los sabios discreparon sobre si se designa a un incrédulo como albacea: unos lo permitieron y otros lo prohibieron. Y algunos, entre ellos Mālik —Dios —Exaltado sea— tenga misericordia de él—, remitieron la consideración de ello a la autoridad. Y Muǧāhid, Ibn Zayd y al-Rummānī fueron a que el sentido es: a vuestros awliyā’ de entre los creyentes. Y el tenor de la aleya apoya esta escuela; y generalizar «walī» también es bueno. La walāya del parentesco no se anula por el incrédulo; lo que se anula es que se le entregue afecto como al walī del Islam.

La novena.— «Eso estaba en el Libro consignado». «El Libro» admite las dos posibilidades mencionadas anteriormente en «Libro de Dios». Y «consignado» (masṭūran) proviene de tu dicho: «satar-tu el libro», cuando lo fijas en líneas. Y dijo Qatāda: es decir, escrito ante Dios —Poderoso y Majestuoso— que un incrédulo no hereda de un musulmán. Dijo Qatāda: Y en alguna recitación: «eso estaba ante Dios escrito». Y dijo al-Quraẓī: Eso estaba en la Torá.

[12707] El referente del pronombre en esta versión es «el que encendió» (al-mustawqid), sobreentendido por el contexto.

[12708] Véase la p. 164 de este volumen.

[12709] Lo que está entre corchetes es un añadido exigido por el contexto; no está en las copias del original.

[12710] Así en ǧ. En k: «la comprensión». En š: «lo comprendido».

[12711] Véase t. 8, p. 55 y ss.

[12712] Al-irtithāṯ: que se cargue al herido desde el campo de batalla, estando débil y abatido por las heridas.

[12713] Al-ḍuḥ (con kasra): la luz del sol cuando se asienta sobre la tierra. Quiso decir: si hubiera muerto dejando aquello sobre lo que salió el sol y sobre lo que corrió el viento; y con ambos aludió a la abundancia de bienes.

[12714] Véase t. 8, p. 59.

[12715] Véase t. 5, p. 109, y t. , p. 154, Šarḥ al-Muwaṭṭa’.

[12716] Al-ṣafq: el comercio (compraventa).

[12717] Véase t. 9, p. 76 y ss.