Los Confederados

{Y no corresponde a un creyente ni a una creyente, cuando Allah y Su Mensajero han decidido un asunto, que tengan elección en lo que les concierne. Y quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero, ciertamente se habrá extraviado con un extravío manifiesto} (36) En ella hay cuatro cuestiones:

La primera.— Qatāda, Ibn ʿAbbās y Muǧāhid transmitieron, acerca de la causa de la revelación de esta aleya: que el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— pidió en matrimonio a Zaynab bint Ǧaḥš —y era hija de su tía paterna—; ella pensó que la petición era para sí mismo, pero cuando se hizo patente que la quería para Zayd, lo detestó, rehusó y se abstuvo; entonces descendió la aleya. Zaynab, en ese momento, se sometió y se casó con él. En una versión: ella se abstuvo y también se abstuvo su hermano ʿAbd Allāh, por su linaje de Qurayš y porque Zayd había sido el día anterior un esclavo, hasta que descendió esta aleya; y su hermano le dijo: «Ordéname lo que quieras», y la casó con Zayd. Y se dijo: que descendió acerca de Umm Kulthūm bint ʿUqba ibn Abī Muʿayṭ; ella se había entregado a sí misma al Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, y él la casó con Zayd ibn Ḥāriṯa. Ella y su hermano detestaron eso y dijeron: «En verdad, solo queríamos al Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—, y nos has casado con otro». Entonces descendió la aleya por ese motivo, y ambos respondieron aceptando el matrimonio con Zayd. Esto lo dijo Ibn Zayd. Y al-Ḥasan dijo: no le es lícito a un creyente ni a una creyente, cuando Allah —poderoso y majestuoso— y Su Mensajero —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— ordenan un asunto, desobedecerles.

La segunda.— La expresión «mā kāna» («no corresponde», «no es propio») y «mā yanbaġī» («no conviene») y sus semejantes, su sentido es el de prohibición y veto. Viene para vedar una cosa y juzgar que no ha de ser, como en esta aleya; y a veces la imposibilidad de tal cosa es racional, como la palabra del Altísimo: «No os correspondía hacer brotar sus árboles» [12824][al-Naml: 60]. Y a veces el conocimiento de su imposibilidad es legal (šarʿan), como la palabra del Altísimo: «Y no corresponde a un ser humano que Allah le conceda el Libro, el juicio y la profecía» [12825], y la palabra del Altísimo: «Y no corresponde a un ser humano que Allah le hable sino por revelación o desde detrás de un velo» [12826][al-Šūrā: 51]. Y a veces se da en lo recomendado, como cuando dices: «No te correspondía, oh fulano, abandonar las supererogatorias», y cosas semejantes.

En esta aleya hay una prueba, más aún, un texto explícito, de que la kafāʾa (idoneidad/igualdad matrimonial) no se considera en los linajes, sino que se considera en las religiones, en contra de Mālik, al-Šāfiʿī, al-Muġīra y Saḥnūn. Y ello porque los mawālī se casaron en Qurayš: Zayd se casó con Zaynab bint Ǧaḥš; y al-Miqdād ibn al-Aswad se casó con Ḍubāʿa bint al-Zubayr; y Abū Ḥuḏayfa casó a Sālim con Fāṭima [12827] bint al-Walīd ibn ʿUtba; y Bilāl se casó con la hermana de ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf. Este sentido ya ha precedido en más de un [12828] lugar.

La palabra del Altísimo: «que tengan elección en lo que les concierne». Los kufíes leyeron: «an yakūna» («que sea») con yāʾ. Es la elección de Abū ʿUbayd, porque ha separado entre el femenino y su verbo. Los demás, con tāʾ, porque la forma es femenina y la feminización de su verbo es buena. Y la masculinización es sobre la base de que «al-ḫīra» tiene el sentido de «al-taḫyīr» (la facultad de elegir), pues «al-ḫīra» es un maṣdar con el sentido de «al-iḫtiyār» (la elección). E Ibn al-Sumayqiʿ leyó «al-ḫīra» con la yāʾ en sukūn. Y esta aleya está incluida en el marco de la palabra del Altísimo: «El Profeta tiene más derecho sobre los creyentes que ellos mismos» [12829][al-Aḥzāb: 6]. Luego, el Altísimo amenazó e informó de que quien desobedece a Allah y a Su Mensajero se ha extraviado. Y esto es la prueba más clara de lo que sostuvo la mayoría de nuestros juristas, y los juristas de los compañeros del imām al-Šāfiʿī y algunos uṣūlīes: que la fórmula «ifʿal» («haz») es para la obligatoriedad en su significado originario; porque Allah —bendito y exaltado sea— negó al responsable (mukallaf) toda elección al oír Su orden y la orden de Su Mensajero; luego aplicó a quien conserva elección tras la emisión de la orden el nombre de desobediencia; y después vinculó a la desobediencia ese extravío. Por ello, fue necesario llevar el mandato al sentido de obligatoriedad. Y Allah sabe más.

[12824]: Véase t. 13, p. 221. [12825]: Véase t. 4, p. 121. [12826]: Véase t. 16, p. 53. [12827]: En los ejemplares base y en Ibn al-ʿArabī: «Hind», y la corrección se toma de los libros de los Compañeros. [12828]: Véase t. 3, p. 69 y t. 13, p. 278. [12829]: Véase p. 121 de este tomo.

[12824] Véase t. 13, p. 221.

[12825] Véase t. 4, p. 121.

[12826] Véase t. 16, p. 53.

[12827] En los ejemplares base y en Ibn al-ʿArabī: «Hind», y la corrección se toma de los libros de los Compañeros.

[12828] Véase t. 3, p. 69 y t. 13, p. 278.

[12829] Véase p. 121 de este tomo.