La Prosternación

{Y si hubiéramos querido, habríamos dado a cada alma su guía; pero se ha cumplido la palabra de Mí: ciertamente llenaré el Infierno de los genios y de los hombres, todos juntos} (13) Dijo Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓī: Cuando dijeron: «¡Señor nuestro! Hemos visto y hemos oído; devuélvenos, para que obremos rectamente; ciertamente estamos convencidos», les respondió con Su dicho: «Y si hubiéramos querido, habríamos dado a cada alma su guía». Dice: si hubiera querido, habría guiado a todos los hombres, y ninguno de ellos habría discrepado. «Pero se ha cumplido la palabra de Mí», la aleya; lo mencionó Ibn al-Mubārak en (sus) (Raqāʾiq) en un ḥadiz extenso. Y ya lo hemos mencionado en (al-Tadhkira). Al-Naḥḥās (dijo): «Y si hubiéramos querido, habríamos dado a cada alma su guía»: respecto a su sentido hay dos opiniones: una, que es en la vida mundana; y la otra, que el contexto del discurso indica que es en la Otra Vida, es decir: si hubiéramos querido, los habríamos devuelto a la vida mundana y a la prueba, tal como pidieron. «Pero se ha cumplido la palabra de Mí: ciertamente llenaré el Infierno de los genios y de los hombres, todos juntos», es decir: se ha cumplido la palabra de Mí: ciertamente castigaré a quien Me desobedezca con el fuego del Infierno. Y Dios —Bendito y Exaltado sea— supo que, si los devolviera, volverían (a lo mismo), como dijo el Altísimo: «Y si fueran devueltos, volverían a aquello de lo que se les prohibió» [al-Anʿām: 28]. Y esta guía significa: crear el conocimiento en el corazón. La interpretación de los muʿtazilíes: «Y si hubiéramos querido, habríamos dado a cada alma su guía», es decir: si hubiéramos querido, los habríamos forzado a la guía mediante la manifestación de signos sobrecogedores; pero no es apropiado que Él lo haga, porque ello anula el propósito al que se encamina la obligación legal (taklīf), que es la recompensa, la cual no se merece sino por lo que el obligado realiza por elección. Y los imamíes dijeron en su interpretación: es lícito que (Dios) quiera su guía hacia el camino del Paraíso en la Otra Vida y que no castigue a nadie; pero se ha cumplido Su palabra de que llenará el Infierno, de modo que, según nosotros, no es obligatorio para Dios —Altísimo sea— guiar a todos hacia él. Dijeron: antes bien, lo obligatorio es guiar a los infalibles; en cuanto a quien tiene pecado, es lícito guiarlo hacia el Fuego como retribución por sus actos. Y en la licitud de ello hay objeción, pues ellos determinan que lo pretendido por «su guía» es la guía hacia la fe. Los sabios ya les han respondido, en estas dos interpretaciones, con lo que basta en los fundamentos de la religión. Y lo más cercano que tienen como respuesta es que se diga: ha quedado invalidado, para nosotros y para vosotros, que Dios —Glorificado sea— los guíe por la vía de la coacción, la imposición y el forzamiento; pues ello conduciría a la doctrina de los yabríes (deterministas), y es una doctrina vil para nosotros y para vosotros. No queda, entonces, sino que los guiados de entre los creyentes: Dios —Altísimo sea— los guió hacia la fe y la obediencia por la vía de la elección, para que sea válido el taklīf; así, quien quiera cree y obedece por elección, no por compulsión. Dijo Dios —Altísimo sea—: «para quien de vosotros quiera enderezarse»[12662][al-Takwīr: 28], y dijo: «y quien quiera, tome hacia su Señor un camino»[12663] Luego hizo seguir a estas dos aleyas con Su dicho —Altísimo sea—: «Y no queréis sino que Dios quiera» [al-Takwīr: 29]. Así, la fe de los creyentes ocurrió por su querer, y se negó que quieran sino que Dios quiera[12664]; por ello se excedieron los muŷabbira (deterministas) cuando vieron que su guía hacia la fe está ligada[12665] a la voluntad de Dios —Altísimo sea—, y dijeron: las criaturas están compelidas en toda su obediencia, atendiendo a Su dicho: «Y no queréis sino que Dios quiera» [al-Takwīr: 29]. Y se excedieron los qadaríes cuando vieron que su guía hacia la fe está ligada a la voluntad de los siervos, y dijeron: las criaturas son creadoras de sus actos, atendiendo a Su dicho —Altísimo sea—: «para quien de vosotros quiera enderezarse» [al-Takwīr: 28]. Y nuestra doctrina es la moderación en la creencia: es una doctrina entre la de los deterministas y la de los qadaríes; y lo mejor de los asuntos es su término medio. Y ello es que la gente de la verdad dijo: distinguimos entre aquello a lo que fuimos compelidos y aquello que elegimos; y es que percibimos una diferencia entre el movimiento de temblor que acontece en la mano del hombre sin su intento ni su voluntad, y no acompañado de su capacidad, y el movimiento de elección cuando mueve su mano con un movimiento semejante al del temblor. Y quien no distingue entre los dos movimientos —el del temblor y el de la elección—, estando ambos presentes en su ser y percibidos en su mano por su observación y por la aprehensión de su sentido, es un demente en su intelecto, trastornado en su percepción, y fuera del grupo de los racionales. Esto es la verdad manifiesta, y es un camino entre los dos caminos del exceso y la negligencia. Y:

Ambos extremos, en el propósito de los asuntos, son censurables[12666]

Y, con esta consideración, los especialistas en investigación entre los sabios eligieron llamar a esta estación —entre las dos estaciones— «kasb» (adquisición), y tomaron esta denominación del Libro de Dios, el Poderoso, que es Su dicho —Glorificado sea—: «A ella le corresponde lo que adquirió, y contra ella lo que se granjeó»[12667][al-Baqara: 286].

[12662] :Véase t. 19, p. 239 y ss., y p. 150. [12663] :Véase t. 19, p. 239 y ss., y p. 150. [12664] :Lo que está entre corchetes está omitido en ج، ك. [12665] :Así en las copias del original: «y quizá esté acompañada». [12666] :Este es el hemistiquio final de un verso, cuyo primer hemistiquio es: *Y no exageres en nada del asunto; sé moderado* [12667] :Véase t. 3, p. 424 y ss.

[12662] Véase t. 19, p. 239 y ss., y p. 150.

[12663] Véase t. 19, p. 239 y ss., y p. 150.

[12664] Lo que está entre corchetes está omitido en ج، ك.

[12665] Así en las copias del original: «y quizá esté acompañada».

[12666] Este es el hemistiquio final de un verso, cuyo primer hemistiquio es: *Y no exageres en nada del asunto; sé moderado*

[12667] Véase t. 3, p. 424 y ss.