La Prosternación

{Y dijeron: «¿Acaso, cuando nos hayamos perdido en la tierra, estaremos ciertamente en una creación nueva?» Antes bien, ellos son incrédulos respecto al encuentro con su Señor.} (10) Palabras del Altísimo: «Y dijeron: “¿Acaso, cuando nos hayamos perdido en la tierra?”» Esto es dicho por quienes niegan la resurrección; es decir: perecimos, nos anulamos y nos convertimos en polvo. Su origen procede del dicho de los árabes: “el agua se perdió en la leche” cuando desaparece. Y los árabes dicen de una cosa: cuando otra la ha dominado hasta que no queda rastro de ella: “se ha perdido”. Dijo al-Ajtal:

Eras la brizna en una ola turbia, espumosa *** que el torrente arrojó, y se perdió, perdiéndose

Y dijo Quṭrub: el sentido de «ḍalalnā» es: nos ausentamos en la tierra. Y citó el verso de al-Nābigha al-Dhubyānī:

Y regresaron quienes lo extraviaron con un ojo claro *** y fue dejado en el Jawlān: Ḥazm y Nā’il

E Ibn Muḥayṣin y Yaḥyà ibn Yaʿmur leyeron: «ḍililnā», con kasra en la lām; y es una variante dialectal. Dijo al-Jawharī: “y he dicho ḍalaltu, aḍillu”. Dijo Dios —Altísimo—: «Di: si me extravío, sólo me extravío contra mí mismo» [12651][Saba’: 50]. Ésta es la lengua de Najd, y es la elocuente. Y la gente de al-ʿĀliya dice: «ḍililtu» —con kasra en la lām— “aḍillu”. Y es “ḍāll tāll”; y ello es “al-ḍalāla” y “al-talāla”. Y “aḍallahu” significa: lo hizo perder y lo destruyó. Se dice: “aḍalla al-mayyit” cuando es enterrado. Dijo:

«Y regresaron quienes lo extraviaron… … … … … …» el verso

(Ibn al-Sikkīt:) “aḍlaltu mi camello” cuando se te pierde. Y “ḍalaltu” la mezquita y la casa: cuando no conoces su ubicación; y así toda cosa fija a la que no se acierta a llegar. Y en el ḥadiz: «laʿallī aḍalla Allāh», quiere decir: “lo extravíe de él”, es decir, se lo ocultó, a partir de las palabras del Altísimo: «¿Acaso, cuando nos hayamos perdido en la tierra?», es decir: cuando nos hayamos ocultado. Y “aḍallahu Allāh” significa: se extravió. Dices: “tú guías al extraviado, pero no guías al que se hace el extraviado”. Y al-Aʿmash y al-Ḥasan leyeron: «ṣalalnā», con ṣād, es decir: apestamos. Y es la lectura de ʿAlī ibn Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él—. Al-Naḥḥās: no se conoce en la lengua «ṣalalnā», pero se dice: “ṣalla la carne” y “aṣalla”, y “jamma” y “ajamma” cuando apesta. Al-Jawharī: “ṣalla la carne yaṣillu” —con kasra— “ṣulūlan”, es decir: apestó, ya estuviera cocida o cruda. Dijo al-Ḥuṭay’a:

Ése es un joven que da según la medida de su olla *** no estropea la carne, junto a él, el hedor

Palabras del Altísimo: «Ciertamente, [12652] estamos en una creación nueva». Y su origen es semejante. «Ciertamente estamos en una creación nueva», es decir: ¿seremos creados después de eso con una creación nueva? Y se lee: «¿acaso nosotros…?». Al-Naḥḥās: en esto hay una cuestión difícil desde el punto de vista del árabe. Se dice: ¿cuál es el regente de «idhā»? Y «inna» no rige lo que viene después de ella sobre lo que la precede. Y la cuestión en la interrogación es más fuerte, porque lo que viene después de la interrogación es más digno de no regir sobre lo que la precede, tratándose de «inna», ¿cómo no, cuando ambas se han reunido? La respuesta, según la lectura de quien leyó «innā», es que el regente es «ḍalalnā»; y según la lectura de quien leyó «a-innā», el regente está elidido, y la estimación es: “¿seremos resucitados cuando muramos?”. Y en ello hay también otra cuestión: se dice: ¿dónde está la respuesta de «idhā» en la primera lectura, puesto que en ella hay sentido condicional? La respuesta a esto es que después de ella viene un verbo en pasado; por eso fue permitido. «Antes bien, ellos son incrédulos respecto al encuentro con su Señor», es decir: no es que nieguen la capacidad de Dios —Altísimo— para la restitución, pues reconocen Su poder; sino que han creído que no habrá ajuste de cuentas para ellos y que no se encontrarán con Dios —Altísimo—.

[12651] :Véase la p. 313 de este volumen. [12652] :Su dicho: «innā» es la lectura de Nāfiʿ, y sobre ella procedió el autor.

[12651] Véase la p. 313 de este volumen.

[12652] Su dicho: «innā» es la lectura de Nāfiʿ, y sobre ella procedió el autor.