Luqman

{¡Oh, hijito mío! Ciertamente, si ello fuera del peso de un grano de mostaza, y estuviera en una roca, o en los cielos, o en la tierra, Allah lo traerá. En verdad, Allah es Sutil, Bien Informado} (16) El sentido: Y Luqmán dijo a su hijo: «¡Oh, hijito mío!». Y esta palabra de Luqmán no pretendía sino informar a su hijo acerca del alcance del poder de Allah —Exaltado sea—. Y este es el fin al que pudo hacerle comprender; pues del grano de mostaza se dice: que los sentidos no perciben en él peso alguno, ya que no inclina una balanza. Es decir: si el ser humano tuviera una provisión del peso de un grano de mostaza en esos lugares, Allah la traería hasta conducirla a aquel para quien es su provisión; es decir: no te preocupes por la provisión hasta el punto de ocuparte de ella en detrimento del cumplimiento de las obligaciones, y de seguir el camino de quien se vuelve a Mí.

Dije: Y de este sentido es la palabra del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— a ‘Abd Allah ibn Mas‘ūd: ( No multipliques tu preocupación por lo que está decretado que suceda; y lo que se te provea te llegará ) . Y esta aleya ha expresado que Allah —Exaltado sea— ha abarcado todo con Su conocimiento, y ha enumerado toda cosa en número; Glorificado sea, no tiene copartícipe. Y se transmitió que el hijo de Luqmán preguntó a su padre acerca del grano que cae en lo más hondo del mar: «¿Lo sabe Allah?». Entonces Luqmán le replicó con esta aleya. Y se dijo: el sentido es que pretendía las obras, las desobediencias y las obediencias; es decir: si la buena acción o la falta fuera del peso de un grano, Allah la traerá; esto es: no se le escapa al ser humano aquello cuyo acontecer de parte suya está decretado. Y con este sentido se obtiene en la exhortación una esperanza y un temor, añadiéndose ello [12585] a la exposición del poder de Allah —Exaltado sea—. En cambio, en la primera interpretación no hay esperanza ni temor.

Su dicho —Exaltado sea—: «el peso de un grano» es una expresión que sirve para las sustancias (joyas), es decir: la cantidad de un grano; y sirve para las obras, es decir: aquello que se pesa, a modo de equivalencia, con la cantidad de un grano. Y de lo que apoya la opinión de quien dijo que se trata de sustancias: la lectura de ‘Abd al-Karīm al-Jazarī [12586]«fatakinni» con kasra en la kāf y con geminación de la nūn, de al-kann, que es la cosa cubierta. Y la mayoría de los lectores recitó: «in taku» con tā’ superior, «mithqāla» en acusativo como predicado de kāna, y su nombre es elíptico, con la estimación: «tu cuestión», según se transmitió; o «la desobediencia y la obediencia», según la segunda opinión. Y lo que indica su corrección es la palabra del hijo de Luqmán a su padre: «¡Padre mío! Si cometiera una falta donde nadie me viera, ¿cómo la sabría Allah?». Entonces Luqmán le dijo: «¡Oh, hijito mío! Ciertamente, si ello fuera del peso de un grano de mostaza, y estuviera en una roca» la aleya. Y su hijo no dejó de agitarse hasta que murió. Lo dijo Muqātil. Y el pronombre en «innāhā» es el pronombre de la historia, como cuando dices: «En verdad, ella es Hind de pie», es decir: la historia: «ciertamente, si ello fuera del peso de un grano». Y los basríes permiten: «En verdad, ella es Zayd: lo golpeé», con el sentido de «en verdad, la historia…». Y los kufíes no permiten esto sino en el femenino, como ya mencionamos. Y Nāfi‘ recitó: «mithqālu» en nominativo; y según esto, «taku» remite al sentido de «mostaza», es decir: si fuera un grano de mostaza. Y se dijo: se atribuyó al «peso» un verbo en el que aparece la marca de femenino por cuanto se anexiona a un femenino que procede de él; porque el peso del grano de mostaza es o bien una mala acción o bien una buena acción, como dijo: «tendrá diez veces su semejante» [12587][Los Rebaños: 160] y lo puso en femenino aunque «el semejante» sea masculino; porque pretendía las buenas acciones. Y de esto es la palabra del poeta:

Caminaron como se agitaron lanzas que, al ser rozadas, *** sus cimas, por el paso de los vientos suaves [12588]

Y «taku» aquí tiene el sentido de «ocurre», por lo que no exige predicado.

Su dicho —Exaltado sea—: «y estuviera en una roca» Se dijo: el sentido del discurso es la hipérbole y el extremo en hacer comprender; es decir: que Su poder —Exaltado sea— alcanza lo que esté en los repliegues de una roca y lo que esté en el cielo y la tierra. E Ibn ‘Abbās dijo: la roca está bajo las siete tierras, y sobre ella está la tierra. Y se dijo: es la roca sobre el lomo del pez. Y al-Suddī dijo: es una roca que no está en los cielos ni en la tierra, sino que está más allá de siete tierras; sobre ella hay un ángel en pie; porque dijo: «o en los cielos o en la tierra» y en ambos hay suficiencia sin necesidad de Su dicho: «y estuviera en una roca»; y esto que dijo es posible, y también puede decirse: Su dicho: «y estuviera en una roca» es un énfasis, como Su dicho: «Lee en el nombre de tu Señor, que creó. Creó al ser humano [12589] de un coágulo» [El Coágulo: 2], y como Su dicho: «Glorificado sea Quien hizo viajar de noche a Su siervo [12590] por la noche» [El Viaje Nocturno: 1].

[12585]:Aumento tomado de Ibn ‘Aṭiyya. [12586]:En ŷ: «al-Ŷawzī». [12587]:En ŷ: «al-Ŷawzī». Véase t. 7, p. 150. [12588]:El verso es de Dhū al-Rumma. Y «tasaffahat»: se aligeraron; y al-safah es la ligereza del entendimiento y su debilidad; y «al-nawāsim»: los de soplo débil. Describe a unas mujeres y dice: cuando caminan, se agitan en su caminar y se contonean, como si fueran lanzas hincadas sobre las que pasan los vientos y entonces se agitan y se contonean. [12589]:Véase t. 20, p. 117. [12590]:Véase t. 10, p. 204.

[12585] Aumento tomado de Ibn ‘Aṭiyya.

[12586] En ŷ: «al-Ŷawzī».

[12587] En ŷ: «al-Ŷawzī». Véase t. 7, p. 150.

[12588] El verso es de Dhū al-Rumma. Y «tasaffahat»: se aligeraron; y al-safah es la ligereza del entendimiento y su debilidad; y «al-nawāsim»: los de soplo débil. Describe a unas mujeres y dice: cuando caminan, se agitan en su caminar y se contonean, como si fueran lanzas hincadas sobre las que pasan los vientos y entonces se agitan y se contonean.

[12589] Véase t. 20, p. 117.

[12590] Véase t. 10, p. 204.