La Familia de Imran

{Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro: en él hay aleyas decisivas (muḥkamāt), ellas son la Madre del Libro, y otras son equívocas (mutashābihāt). En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay desviación, siguen lo que de él es equívoco, buscando la sedición y buscando su interpretación; pero nadie conoce su interpretación sino Allah. Y los firmemente arraigados en el conocimiento dicen: «Creemos en ello: todo procede de nuestro Señor». Y no se amonestan sino los dotados de entendimiento.} (7) فيه تسع مسائل :

الأولى : Muslim transmitió de ʿĀ’iša —Dios esté complacido con ella— que dijo: El Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— recitó: «{Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro: en él hay aleyas decisivas, ellas son la Madre del Libro, y otras son equívocas. En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay desviación, siguen lo que de él es equívoco, buscando la sedición y buscando su interpretación; pero nadie conoce su interpretación sino Allah. Y los firmemente arraigados en el conocimiento dicen: “Creemos en ello: todo procede de nuestro Señor”. Y no se amonestan sino los dotados de entendimiento}». Dijo: El Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: ( Cuando veáis a quienes siguen lo que de él es equívoco, esos son aquellos a quienes Allah ha nombrado; guardaos, pues, de ellos ). Y de Abū Ġālib se transmitió que dijo: Caminaba yo con Abū Umāma, y él iba sobre un asno suyo, hasta que llegó a la escalinata de la mezquita de Damasco, y he aquí cabezas alzadas. Dijo: ¿Qué son estas cabezas? Se dijo: Estas son cabezas de jariyíes; se las trae desde Irak. Entonces Abū Umāma dijo: Perros del Fuego, perros del Fuego, perros del Fuego; los peores de los muertos bajo la sombra del cielo. Bienaventurado quien los mate y a quien ellos maten —lo dijo tres veces—. Luego lloró. Yo dije: ¿Qué te hace llorar, Abū Umāma? Dijo: Misericordia por ellos: ( eran de la gente del Islam y salieron de él ). Luego recitó: «{Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro: en él hay aleyas decisivas...}» hasta el final de las aleyas. Luego recitó: «{Y no seáis como quienes se dividieron y discreparon después de haberles llegado las pruebas claras...}» [2838][ آل عمران : 105 ] Yo dije: Abū Umāma, ¿son estos? Dijo: Sí. Dije: ¿Es algo que dices por tu opinión, o algo que oíste del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz—? Dijo: ¡Sería yo, entonces, temerario, sería yo temerario! Más bien lo oí del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— más de una vez, ni dos, ni tres, ni cuatro, ni cinco, ni seis, ni siete —y se puso los dedos en los oídos—; de lo contrario, ¡que queden sordos —lo dijo tres veces—! ) Luego dijo: Oí al Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: ( Los Hijos de Israel se dividieron en setenta y una sectas: una en el Paraíso y las demás en el Fuego. Y esta comunidad los superará en una: una en el Paraíso y las demás en el Fuego ).

الثانية : Los sabios discreparon acerca de las muḥkamāt y las mutashābihāt en numerosas opiniones. Dijo Ǧābir b. ʿAbd Allāh —y es lo que exige la opinión de al-Šaʿbī, Sufyān al-Ṯawrī y otros—: ( Las muḥkamāt del Corán son aquello cuya interpretación se conoce, cuyo sentido se comprende y cuya exégesis se entiende; y lo mutashābih es aquello a cuyo conocimiento nadie tiene acceso, de lo que Allah —Exaltado sea— se reservó el saber, excluyendo a Sus criaturas. Dijo alguno de ellos: Y eso es como el momento del establecimiento de la Hora, la salida de Ya’ǧūǧ y Ma’ǧūǧ, el Daǧǧāl y ʿĪsā, y como las letras seccionadas al inicio de las suras ).

Digo: Esto es lo mejor que se ha dicho sobre lo mutashābih. Ya hemos adelantado al comienzo de la sura al-Baqara, de al-Rabīʿ b. Ḫayṯam, ( que Allah —Exaltado sea— hizo descender este Corán y se reservó de él el conocimiento de lo que quiso... ), el ḥadiz. Y dijo Abū ʿUṯmān: Lo muḥkam es la Apertura del Libro, sin la cual la oración no es válida. Y dijo Muḥammad b. al-Faḍl: La sura al-Iḫlāṣ; porque no hay en ella sino el monoteísmo únicamente. Y se ha dicho: Todo el Corán es muḥkam, por la palabra del Altísimo: «{Un Libro cuyas aleyas han sido perfeccionadas}» [2839][ هود : 1 ] Y se ha dicho: Todo él es mutashābih, por Su palabra: «{Un Libro semejante en sus partes}» [2840][ الزمر : 23 ] Digo: Esto no tiene nada que ver con el sentido de la aleya; pues Su palabra: «{Un Libro cuyas aleyas han sido perfeccionadas}» significa: en la composición y el ensamblaje, y que es verdad procedente de Allah. Y el sentido de «{Un Libro semejante en sus partes}» es: que una parte se asemeja a otra y una confirma a otra. No se pretende con Su palabra: «{aleyas decisivas}» «{y otras equívocas}» este sentido; sino que lo mutashābih en esta aleya pertenece al ámbito de la posibilidad y la confusión, como en Su palabra: «{En verdad, las vacas se nos han hecho semejantes}» [2841][ البقرة : 70 ] es decir: se nos han confundido; esto es, admite muchas clases de vacas. Y lo pretendido por muḥkam es lo opuesto a ello: aquello en lo que no hay confusión y no admite sino un solo aspecto. Y se dijo: Lo mutashābih es lo que admite aspectos; luego, cuando los aspectos se remiten a un solo aspecto y se invalida lo restante, lo mutashābih se vuelve muḥkam. Así, lo muḥkam es siempre un fundamento al que se remiten las ramas; y lo mutashābih es la rama. Y dijo Ibn ʿAbbās: Las muḥkamāt son Su palabra en la sura al-Anʿām: «{Di: Venid, recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido...}» [2842][ الأنعام :151 ] hasta tres aleyas; y Su palabra en Banī Isrā’īl: «{Y tu Señor ha decretado que no adoréis sino a Él, y que seáis benévolos con los padres}» [2843][ الإسراء 23 ] Dijo Ibn ʿAṭiyya: Y esto, a mi juicio, es un ejemplo que él dio respecto de las muḥkamāt. Y dijo también Ibn ʿAbbās: ( Las muḥkamāt son su abrogante, sus prohibiciones, sus obligaciones, y aquello en lo que se cree y se obra; y las mutashābihāt son lo abrogado, lo adelantado y lo retrasado, sus parábolas, sus divisiones, y aquello en lo que se cree pero no se obra ). Y dijo Ibn Masʿūd y otros: ( Las muḥkamāt son las abrogantes, y las mutashābihāt las abrogadas ). Y lo dijeron Qatāda, al-Rabīʿ y al-Ḍaḥḥāk. Y dijo Muḥammad b. Ǧaʿfar b. al-Zubayr: Las muḥkamāt son aquellas en las que está la prueba del Señor, la protección de los siervos, el rechazo de los adversarios y de lo falso; no admiten giro ni desviación respecto de aquello para lo que fueron establecidas. Y las mutashābihāt admiten giro, desviación e interpretación; Allah probó en ellas a los siervos. Y lo dijeron Muǧāhid e Ibn Isḥāq. Dijo Ibn ʿAṭiyya: Esta es la mejor de las opiniones sobre esta aleya. Dijo al-Naḥḥās: Lo mejor que se ha dicho sobre las muḥkamāt y las mutashābihāt es que las muḥkamāt son aquello que se sostiene por sí mismo y no necesita remitirse a otra cosa, como: «{Y no hay para Él igual alguno}» [2844][ الإخلاص : 4 ] y: «{Y ciertamente Yo soy Perdonador para quien se arrepienta}» [2845][ طه : 82 ] . Y las mutashābihāt son como: «{En verdad, Allah perdona todos los pecados}» [2846][ الزمر : 53 ] que se remite a Su palabra —Majestuoso y Exaltado—: «{Y ciertamente Yo soy Perdonador para quien se arrepienta}» [ طه : 82 ] y a Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «{En verdad, Allah no perdona que se Le asocie}» [2847][ النساء : 48 ]

Digo: Lo que dijo al-Naḥḥās esclarece lo que eligió Ibn ʿAṭiyya, y es lo que se ajusta al uso de la lengua. Pues muḥkam es nombre de participio pasivo de uḥkima, y el iḥkām es la perfección. No hay duda de que aquello cuyo sentido es claro, sin dificultad ni vacilación, solo es así por la claridad de los vocablos de sus palabras y por la perfección de su composición; y cuando se altera uno de los dos aspectos, sobreviene la semejanza y la dificultad. Y Allah sabe más. Y dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: Lo mutashābih tiene aspectos; y aquello con lo que se vincula el dictamen jurídico es aquello en lo que los sabios discrepan sobre cuál de las dos aleyas abrogó a la otra, como la opinión de ʿAlī e Ibn ʿAbbās sobre la embarazada cuyo marido ha fallecido: que su ʿidda es el plazo más largo de los dos. Así, ʿUmar, Zayd b. Ṯābit, Ibn Masʿūd y otros decían: el parto, y decían: ( la sura de las mujeres [2848] menor abrogó los cuatro meses y diez días ). Y ʿAlī e Ibn ʿAbbās decían: no fue abrogada. Y como su discrepancia sobre si la disposición testamentaria a favor del heredero fue abrogada o no. Y como la aparente oposición de dos aleyas: cuál es más digna de ser priorizada cuando no se conoce la abrogación ni se hallan sus condiciones; como Su palabra: «{Y se os ha hecho lícito lo que está más allá de eso}» [2849][ النساء : 24 ] que implica reunir entre parientes por posesión de esclavas; y Su palabra: «{Y que reunáis entre dos hermanas, salvo lo que ya pasó}» [2850][ النساء : 23 ] que lo impide. Y de ello también: la oposición de los relatos del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y la oposición de los razonamientos analógicos; eso es lo mutashābih. Y no es de lo mutashābih que se recite la aleya con dos lecturas y que el nombre sea [2851] susceptible o general y necesite explicación; porque lo obligatorio de ello es la medida que el nombre abarca, o su totalidad. Y las dos lecturas, como las dos aleyas, obligan a obrar conforme a ambas, como se recitó: «{y pasad la mano por vuestras cabezas y vuestros pies}» [ المائدة : 6 ] con vocalización en acusativo y en genitivo, según vendrá su explicación «en al-Mā’ida» [2852] si Allah —Exaltado sea— quiere.

الثالثة : Al-Buḫārī transmitió [2853] de Saʿīd b. Ǧubayr que dijo: Un hombre [2854] dijo a Ibn ʿAbbās: En verdad, encuentro en el Corán cosas que se me hacen contradictorias. Dijo: ¿Qué es? Dijo: «{Entonces, ese día no habrá parentescos entre ellos ni se preguntarán unos a otros}» [2855][ المؤمنون : 101 ] Y dijo: «{Y se volverán unos hacia otros preguntándose}» [2856][ الصافات : 27 ] Y dijo: «{Y no ocultarán a Allah palabra alguna}» [2857][ النساء :42 ] Y dijo: «{¡Por Allah, nuestro Señor, no éramos asociadores!}» [2858][ الأنعام : 23 ] Pues ocultaron en esta aleya. Y en al-Nāziʿāt: «{¿Acaso el cielo? Él lo edificó}» hasta Su palabra: «{y la extendió}» [2859][ النازعات : 27 - 28 - 29 - 30 ] Mencionó la creación del cielo antes de la creación de la tierra; luego dijo: «{¿Acaso vosotros negáis a Quien creó la tierra en dos días... hasta: obedientes}» [2860][ فصلت :9 ، 0 1 ، 11 ] Mencionó aquí la creación de la tierra antes del cielo. Y dijo: «{Y Allah era Perdonador, Misericordioso}» [2861][ النساء : 100 ] «{Y Allah era Poderoso, Sabio}» [2862][ النساء : 158 ] «{Y Allah era Oyente, Vidente}» [2863][ النساء :134 ] Como si hubiera sido y luego hubiera pasado. Entonces Ibn ʿAbbās dijo: ( «{Entonces, ese día no habrá parentescos entre ellos}» es en el primer soplo; luego se soplará en el cuerno y caerán fulminados quienes están en los cielos y quienes están en la tierra, salvo quien Allah quiera: entonces no habrá parentescos entre ellos ni se preguntarán unos a otros. Luego, en el último soplo, se volverán unos hacia otros preguntándose. En cuanto a Su palabra: «{No éramos asociadores}» y: «{Y no ocultarán a Allah palabra alguna}» Allah perdona a la gente de la sinceridad sus pecados; y los asociadores dirán: “Venid, digamos: no éramos asociadores”. Entonces Allah sellará sus bocas y sus miembros hablarán de sus obras. En ese momento sabrán que a Allah no se Le oculta palabra alguna; y entonces desearán los que negaron haber sido musulmanes. Y Allah creó la tierra en dos días; luego se dirigió al cielo y los dispuso como siete cielos en dos días; luego extendió la tierra, es decir, la aplanó, e hizo salir de ella el agua y el pasto; y creó en ella las montañas, los árboles, las colinas y lo que hay entre ello en otros dos días: ese es el sentido de Su palabra: «{y la tierra, después de eso, la extendió}». Así, la tierra y lo que hay en ella fue creada en cuatro días, y el cielo fue creado en dos días. Y Su palabra: «{Y Allah era Perdonador, Misericordioso}» se refiere a Sí mismo: es decir, no ha cesado ni cesará siendo así; pues Allah no quiso cosa alguna sin que alcanzara con ella aquello que quiso. ¡Ay de ti! No se te haga contradictorio el Corán, pues todo procede de Allah ).

الرابعة : Su palabra —Altísimo sea—: «{y otras equívocas}» no declinó «uḫar» porque se apartó del alif y lām; pues su origen es ser adjetivo con alif y lām, como al-kubar y al-ṣuġar; y cuando se apartó del curso del alif y lām, se le impidió la declinación. Abū ʿUbayd dijo: No la declinaron porque su singular no se declina ni en determinado ni en indeterminado. Al-Mubarrad lo reprobó y dijo: Según esto, no deberían declinarse ġiḍāb y ʿaṭāš. Al-Kisā’ī dijo: No se declina porque es un adjetivo. Al-Mubarrad también lo reprobó y dijo: En verdad, lubadan y ḥuṭaman son dos adjetivos y, sin embargo, se declinan. Sībawayh dijo: No es admisible que «uḫar» sea un término desviado del alif y lām; porque si lo fuera, sería determinado. ¿No ves que saḥar [2864] es determinado en todas las opiniones cuando fue desviado de al-saḥar? Y «amsi» en la expresión de quien dice: “se fue ayer”, desviado de al-ams. Si «uḫar» también fuera desviado del alif y lām, sería determinado; y Allah —Altísimo sea— lo describió como indeterminado.

الخامسة : Su palabra —Altísimo sea—: «{En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay desviación}»: «aquellos» está en nominativo por ser inicio; y el predicado es: «{siguen lo que de él es equívoco}». Y al-zayġ es la inclinación; de ello: “se desvió el sol” y “se desviaron las miradas”. Y se dice: zāġa yazīġu zayġan cuando abandona la rectitud. De ello Su palabra —Altísimo sea—: «{Y cuando se desviaron, Allah desvió sus corazones}» [2865][ الصف : 5 ] . Esta aleya abarca a toda facción: incrédulo, zindīq, ignorante y partidario de innovación, aunque la alusión en aquel tiempo fuera a los cristianos de Naǧrān. Y dijo Qatāda al explicar Su palabra —Altísimo sea—: «{En cuanto a aquellos en cuyos corazones hay desviación}»: Si no son los ḥarūriyya [2866] y las clases de los jariyíes, no sé quiénes son.

Digo: Ya pasó esta explicación de Abū Umāma como ḥadiz atribuido al Profeta; y con eso te basta.

السادسة : Su palabra —Altísimo sea—: «{siguen lo que de él es equívoco, buscando la sedición y buscando su interpretación}». Dijo nuestro maestro Abū al-ʿAbbās —Allah tenga misericordia de él—: Quienes siguen lo mutashābih no dejan de seguirlo y reunirlo por: buscar sembrar dudas sobre el Corán y extraviar a la gente común, como hicieron los zindīqs y los qarmaṭíes [2867] que atacan el Corán; o por: buscar creer en los sentidos aparentes de lo mutashābih, como hicieron los muǧassima, quienes reunieron lo que hay en el Libro y la Sunna cuyo ظاهر indica corporeidad, hasta creer que el Creador —Altísimo sea— es un cuerpo corpóreo y una forma figurada, con rostro, ojo, mano, costado, pierna y dedo —exaltado sea Allah por encima de ello—; o por: seguirlo con el propósito de exponer sus interpretaciones y esclarecer sus significados; o como hizo Ṣabīġ [2868] cuando insistió ante ʿUmar con preguntas sobre ello.

Estos son cuatro tipos:

( el primero ) no hay duda de su incredulidad, y el dictamen de Allah sobre ellos es la ejecución sin pedirles arrepentimiento. ( el segundo ) la opinión correcta [2869] es declararlos incrédulos, pues no hay diferencia entre ellos y los adoradores de ídolos e imágenes; se les pide arrepentimiento, y si se arrepienten, bien; y si no, se les ejecuta como se hace con quien apostata.

( el tercero ) discreparon sobre la licitud de ello, en función de la discrepancia sobre la licitud de interpretarlas. Se sabe que la doctrina de los salaf es dejar de abordar su interpretación, con la certeza de la imposibilidad de sus ظاهر; y dicen: “dejadlas tal como han venido”. Y algunos fueron a exponer sus interpretaciones y a llevarlas a aquello que es válido llevar en la lengua, sin afirmar con certeza la determinación de lo que en ellas es global.

( el cuarto ) el dictamen en ello es una disciplina severa, como hizo ʿUmar con Ṣabīġ. Y dijo Abū Bakr al-Anbārī: Los imames de los salaf castigaban a quien preguntaba por la explicación de las letras difíciles en el Corán; porque si el preguntador busca con su pregunta perpetuar la innovación y suscitar la sedición, es merecedor de reprobación y del mayor correctivo; y si ese no es su propósito, ha merecido reproche por el pecado que cometió, pues abrió a los hipócritas y a los desviados de aquel tiempo un camino para dirigirse a los musulmanes débiles con dudas y extravío, desviando el Corán de los métodos de la revelación y de las realidades de la interpretación. De ello está lo que nos narró Ismāʿīl b. Isḥāq al-Qāḍī: nos informó Sulaymān b. Ḥarb, de Ḥammād b. Zayd, de Yazīd b. Ḥāzim, de Sulaymān b. Yasār: que Ṣabīġ b. ʿIsl llegó a Medina y se puso a preguntar sobre lo equívoco del Corán y sobre otras cosas. Eso llegó a oídos de ʿUmar —Dios esté complacido con él—, y ʿUmar mandó por él y lo hizo comparecer, habiendo preparado para él racimos de los racimos de la palmera. Cuando compareció, ʿUmar le dijo: ¿Quién eres? Dijo: Soy ʿAbd Allāh Ṣabīġ. Entonces ʿUmar —Dios esté complacido con él— dijo: Y yo soy ʿAbd Allāh ʿUmar. Luego se levantó hacia él y le golpeó la cabeza con un racimo, abriéndosela; y continuó golpeándolo hasta que su sangre corrió por su rostro. Entonces dijo: Basta, ¡oh Príncipe de los Creyentes! Por Allah, se ha ido lo que encontraba en mi cabeza. Las versiones discrepan sobre su disciplina, y vendrá su mención en «al-Ḏāriyāt». Luego Allah —Altísimo sea— le inspiró el arrepentimiento y lo arrojó en su corazón; se arrepintió y su arrepentimiento fue bueno.

Y el sentido de «{buscando la sedición}» es: buscar dudas y confusión sobre los creyentes, hasta corromper lo que hay entre ellos y devolver a la gente a su desviación. Y dijo Abū Isḥāq al-Zaǧǧāǧ: El sentido de «{y buscando su interpretación}» es que buscaron la interpretación de su resurrección y su vivificación; y Allah —Poderoso y Majestuoso— informó que la interpretación de ello y su momento no lo conoce sino Allah. Dijo: La prueba de ello es Su palabra —Altísimo sea—: «{¿Acaso esperan sino su interpretación? El día en que llegue su interpretación...}» es decir: el día en que vean lo que se les promete de resurrección, reunión y castigo. «{dirán quienes lo olvidaron antes}» es decir: lo abandonaron— «{Ciertamente, los mensajeros de nuestro Señor vinieron con la verdad}» [2870][ الأعراف : 53 ] es decir: ciertamente hemos visto la interpretación de lo que los mensajeros nos anunciaron. Dijo: Así, la pausa se hace en Su palabra —Altísimo sea—: «{pero nadie conoce su interpretación sino Allah}» es decir: nadie conoce cuándo será la resurrección sino Allah.

السابعة : Su palabra —Altísimo sea—: «{pero nadie conoce su interpretación sino Allah}». Se dice: un grupo de judíos, entre ellos Ḥuyayy b. Aḫṭab, entraron donde el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijeron: Nos ha llegado que se hizo descender sobre ti «آلم». Si eres veraz en tu afirmación, el dominio de tu comunidad será de setenta y un años; porque el alif en el cómputo ǧummal es uno, el lām treinta y el mīm cuarenta. Entonces descendió: «{pero nadie conoce su interpretación sino Allah}». Y ta’wīl puede significar explicación, como cuando dices: “la interpretación de esta palabra es tal”. Y puede significar aquello a lo que el asunto retorna. Su derivación es de: “el asunto retornó a tal”, es decir, llegó a ser. Y “lo interpreté” (awwal-tuhu) como ta’wīl: es decir, lo hice devenir. Algunos juristas lo definieron diciendo: Es hacer aparecer una posibilidad en el vocablo, pretendida por una prueba externa a él. Así, el tafsīr es la aclaración del vocablo; como Su palabra: «{no hay duda en él}» [ البقرة : 2 ] es decir: no hay incertidumbre. Su origen es al-fasr, que es: la aclaración. Se dice: “expliqué (fassartu) la cosa” (con aligeramiento) “la explico” (con kasra) “fasran”. Y el ta’wīl es: la aclaración del sentido, como decir: “no hay duda en él para los creyentes”, o “porque es verdad en sí mismo, de modo que su esencia no admite duda; la duda es atributo del que duda”. Y como la opinión de Ibn ʿAbbās sobre el abuelo como padre; pues interpretó la palabra de Allah —Poderoso y Majestuoso—: «{¡Oh hijos de Adán!}».

الثامنة : Su palabra —Altísimo sea—: «{Y los firmemente arraigados en el conocimiento}». Los sabios discreparon sobre si «{y los firmemente arraigados en el conocimiento}» es el inicio de un discurso separado de lo anterior, o si está coordinado con lo anterior, siendo la wāw de coordinación. Lo que sostiene la mayoría es que está separado de lo anterior, y que el discurso se completa en Su palabra: «{sino Allah}». Esta es la opinión de Ibn ʿUmar, Ibn ʿAbbās, ʿĀ’iša, ʿUrwa b. al-Zubayr, ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz y otros; y es la doctrina de al-Kisā’ī, al-Aḫfaš, al-Farrā’, Abū ʿUbayd y otros [2871] Dijo Abū Nahīk al-Asadī: Vosotros enlazáis esta aleya, pero está cortada. El alcance del conocimiento de los arraigados no llega sino a su dicho: «{Creemos en ello: todo procede de nuestro Señor}». Y dijo algo semejante ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz; y al-Ṭabarī transmitió algo parecido de Yūnus, de Ašhab, de Mālik b. Anas. Y «{dicen}» según esto es el predicado de «{los arraigados}». Dijo al-Ḫaṭṭābī: Allah —Altísimo sea— hizo las aleyas de Su Libro, en el que se nos ordenó creer y confirmar lo que contiene, de dos clases: decisivas y equívocas. Dijo —Poderoso y Majestuoso—: «{Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro: en él hay aleyas decisivas... hasta Su palabra: “todo procede de nuestro Señor”}». Así informó que lo equívoco del Libro Allah se reservó su conocimiento, de modo que nadie conoce su interpretación sino Él. Luego Allah —Poderoso y Majestuoso— elogió a los firmemente arraigados en el conocimiento por decir: “Creemos en ello”. Y si su fe no fuera válida, no merecerían el elogio por ello. La doctrina de la mayoría de los sabios es que la pausa completa en esta aleya es en Su palabra —Altísimo sea—: «{pero nadie conoce su interpretación sino Allah}» y que lo que sigue es el inicio de otro discurso, que es: «{Y los firmemente arraigados en el conocimiento dicen: “Creemos en ello”}». Y se transmitió eso de Ibn Masʿūd, Ubayy b. Kaʿb, Ibn ʿAbbās y ʿĀ’iša. Solo se transmitió de Muǧāhid que coordinó «{los arraigados}» con lo anterior y sostuvo que ellos lo conocen. Y algunos lingüistas argumentaron a su favor diciendo: Su sentido es: “y los firmemente arraigados en el conocimiento lo conocen, diciendo: ‘Creemos’”, y sostuvo que la posición de «{dicen}» es acusativo por ser حال. La mayoría de los lingüistas lo rechaza y lo considera improbable; porque los árabes no eliden a la vez el verbo y el objeto, ni mencionan un حال sino con la aparición del verbo; si no aparece un verbo, no hay حال. Si eso fuera admisible, sería admisible decir: “ʿAbd Allāh, montado”, con el sentido de: “llegó ʿAbd Allāh montado”. Solo es admisible con mención del verbo, como decir: “ʿAbd Allāh habla, conciliando entre la gente”; entonces «conciliando» sería حال de él. Como dijo el poeta —me lo recitó Abū ʿUmar; dijo: nos lo recitó Abū al-ʿAbbās Ṯaʿlab—:

أرسلت فيها قَطِماً لُكَالِكَا [2872]*** يَقْصُرُ يمشي ويطول بَارِكا

es decir: “se acorta caminando”; así, «caminando» fue su حال. Por tanto, la opinión de la mayoría de los sabios, con el apoyo de las escuelas de los gramáticos, es más digna de preferencia que la opinión de Muǧāhid en solitario. Además, no es admisible que Allah —Glorificado sea— niegue algo a las criaturas y lo afirme para Sí mismo, y luego tenga en ello un asociado. ¿No ves Su palabra —Poderoso y Majestuoso—: «{Di: no conoce lo oculto quien está en los cielos y en la tierra sino Allah}» [2873][ النمل : 65 ] Y Su palabra: «{Nadie la manifiesta en su tiempo sino Él}» [2874][ الأعراف : 187 ] Y Su palabra: «{Toda cosa perece salvo Su Faz}» [2875][ القصص : 88 ] ? Todo ello es de lo que Allah —Glorificado sea— se reservó en Su conocimiento, sin que nadie comparta con Él. Así también Su palabra —Bendito y Exaltado sea—: «{pero nadie conoce su interpretación sino Allah}». Y si la wāw en Su palabra: «{y los arraigados}» [2876] fuera de coordinación, no habría utilidad en Su palabra: «{todo procede de nuestro Señor}». Y Allah sabe más.

Digo: Lo que al-Ḫaṭṭābī transmitió, de que nadie sostuvo la opinión de Muǧāhid aparte de él, se ha transmitido de Ibn ʿAbbās que los arraigados están coordinados con el Nombre de Allah —Poderoso y Majestuoso—, y que entran en el conocimiento de lo equívoco; y que, pese a conocerlo, dicen: “Creemos en ello”. Y lo dijeron al-Rabīʿ, Muḥammad b. Ǧaʿfar b. al-Zubayr, al-Qāsim b. Muḥammad y otros. Y «{dicen}» según esta interpretación está en acusativo por ser حال de los arraigados, como dijo:

الريح تبكي شَجْوَهَا *** والبرق يلمع في الغَمَامَه

Y este verso admite ambos sentidos: es posible que «y el relámpago» sea مبتدأ y el predicado «relumbra», según la primera interpretación, quedando separado de lo anterior; y es posible que esté coordinado con “el viento”, y que «relumbra» esté en posición de حال según la segunda interpretación, es decir: “relumbrante”. Quienes sostienen esta opinión argumentaron también que Allah —Glorificado sea— los elogió por el arraigo en el conocimiento; ¿cómo los elogiaría siendo ignorantes? Y ya dijo Ibn ʿAbbās: ( Yo soy de quienes conocen su interpretación ). Y Muǧāhid recitó esta aleya y dijo: Yo soy de quienes conocen su interpretación; lo transmitió de él el Imām al-Ḥaramayn Abū al-Maʿālī.

Digo: Algunos sabios devolvieron esta opinión a la primera diciendo: La estimación de la completitud del discurso «{...sino Allah}» es que su sentido es: “nadie conoce la interpretación de las equívocas sino Allah”; y los arraigados en el conocimiento conocen parte de ello, diciendo: “Creemos en ello: todo procede de nuestro Señor”, por las pruebas establecidas en lo decisivo y por la posibilidad de remitirlo a ello. Así, cuando conocen la interpretación de parte y desconocen parte, dicen: “Creemos en todo: todo procede de nuestro Señor”; y aquello que nuestro conocimiento no abarca de los secretos de Su ley recta, su conocimiento está junto a nuestro Señor. Si alguien dijera: Se les hizo difícil a los arraigados parte de su explicación, hasta que Ibn ʿAbbās dijo: ( no sé qué es al-awwāh ni qué es ġislīn ). Se le responde: Esto no es necesario; porque Ibn ʿAbbās lo supo después y explicó aquello en lo que se detuvo. Y una respuesta más tajante que esta es que Él —Glorificado sea— no dijo “todo arraigado”; por tanto, no es necesario: si uno no lo sabe, otro lo sabe. Ibn Fūrak consideró más probable que los arraigados conocen el ta’wīl y se extendió en ello. Y en la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— a Ibn ʿAbbās: ( ¡Oh Allah! Haz que comprenda la religión y enséñale el ta’wīl ) hay lo que te lo esclarece: es decir, enséñale los significados de Tu Libro. La pausa, según esto, sería en Su palabra: «{y los firmemente arraigados en el conocimiento}». Dijo nuestro maestro Abū al-ʿAbbās Aḥmad b. ʿUmar: Y esto es lo correcto; pues llamarlos “arraigados” exige que conozcan más que lo decisivo, cuyo conocimiento es igual para todos los que entienden el habla de los árabes. ¿En qué consistiría su arraigo si no supieran sino lo que todos saben? Pero lo equívoco es de tipos: de ello hay lo que no se conoce en absoluto, como el asunto del espíritu y la Hora, de lo que Allah se reservó en Su oculto; esto no lo pretende conocer nadie, ni Ibn ʿAbbās ni otro. Quien de los sabios consumados dijo que los arraigados no conocen lo equívoco, solo pretendió este tipo. En cuanto a lo que puede llevarse a aspectos en la lengua y a vías en el habla de los árabes, se interpreta y se conoce su interpretación recta, y se elimina de ello aquello a lo que pudiera aferrarse una interpretación no recta; como Su palabra sobre ʿĪsā: «{y un espíritu procedente de Él}» [2877][ النساء : 171 ] y otras. Nadie se llama “arraigado” sino quien conoce mucho de este tipo, según lo que se le haya concedido. Y quien dice: Lo equívoco es lo abrogado, se le hace coherente incluir a los arraigados en el conocimiento del ta’wīl; pero restringir lo equívoco a este tipo no es correcto. Y al-rusūḫ es la firmeza en una cosa; todo lo firme es rāsiḫ. Su origen en los cuerpos es que la montaña y el árbol se afianzan en la tierra. Dijo el poeta:

لقد رسخت في الصدر مني مودة *** لليلى أبَتْ آياتُها أن تَغَيَّرَا

Y la fe se afianza en el corazón de fulano: yarsaḫu rusūḫan. Y algunos transmitieron: rasaḫa al-ġadīr: su agua se agotó; lo transmitió Ibn Fāris, y es de los contrarios. Y rasaḫa, raḍaḫa, raṣuna y rasaba: todo ello significa “se afirmó en ello”. Y se preguntó al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— por los arraigados en el conocimiento, y dijo: ( Es aquel cuya mano derecha es piadosa, cuya lengua es veraz y cuyo corazón es recto ). Si se dijera: ¿Cómo hubo en el Corán algo equívoco, cuando Allah dice: «{Y hemos hecho descender sobre ti el Recuerdo para que aclares a la gente lo que se les hizo descender}» [2878][ النحل : 44 ] ? ¿Cómo no lo hizo todo claro? Se le responde: La sabiduría en ello —y Allah sabe más— es que se manifieste la excelencia de los sabios; pues si todo fuera claro, no se manifestaría la excelencia de unos sobre otros. Así hace quien compone una obra: hace una parte clara y otra difícil, y deja para la ǧuṯwa [2879] un lugar; porque aquello cuya obtención es fácil, disminuye su esplendor. Y Allah sabe más.

التاسعة : Su palabra —Altísimo sea—: «{todo procede de nuestro Señor}» contiene un pronombre que retorna al Libro de Allah —Altísimo sea—: lo decisivo y lo equívoco. La estimación es: “todo ello procede de nuestro Señor”. Se omitió el pronombre por la indicación de «todo» hacia él, pues es un término que exige anexión. Luego dijo: «{Y no se amonestan sino los dotados de entendimiento}» es decir: no dice esto, ni cree, ni se detiene donde se detuvo, ni abandona seguir lo equívoco, sino el poseedor de lubb, que es el intelecto. Y el lubb de toda cosa es su parte pura; por eso se llamó lubb al intelecto. Y «ulū» es el plural de ḏū.

[2838] :- Véase este tomo, p. 166. [2839] :- Véase t. 9, p. 2. [2840] :- Véase t. 15, p. 148. [2841] :- Véase t. 1, p. 451. [2842] :- Véase t. 7, p. 130 y ss. [2843] :- Véase t. 10, p. 248. [2844] :- Véase t. 20, p. 246. [2845] :- Véase t. 11, p. 123. [2846] :- Véase t. 15, p. 267. [2847] :- Véase t. 5, p. 245. [2848] :- Es la sura al-Ṭalāq. Se refiere con ella a: «{Y las embarazadas, su plazo es que den a luz}», aleya 4. [2849] :- Véase t. 5, pp. 116 y 124. [2850] :- Véase t. 5, pp. 116 y 124. [2851] :- En una copia: : ب, “al-amr”. [2852] :- Véase t. 6, p. 80. [2853] :- El ḥadiz está en al-Buḫārī, en el Libro del Tafsīr (sura al-Saǧda). Entre lo que hay en al-Buḫārī y lo que hay en los originales hay اختلاف en algunas palabras. [2854] :- Es Nāfiʿ b. al-Azraq, quien después llegó a ser cabeza de los Azāriqa, de los jariyíes (al-Qasṭallānī). [2855] :- Véase t. 12, p. 151. [2856] :- Véase t. 15, p. 81. [2857] :- Véase t. 5, p. 198. [2858] :- Véase t. 6, p. 401. [2859] :- Véase t. 19, p. 201 y ss. [2860] :- Véase t. 15, p. 342. [2861] :- Sura al-Nisā’ 13. En la redacción de al-Buḫārī: (se llamó a Sí mismo). [2862] :- Sura al-Nisā’ 13. [2863] :- Sura al-Nisā’ 13. [2864] :- Es decir: si con ello quieres “el saḥar de tu noche”; si lo indeterminas, lo declinas. [2865] :- Véase t. 18, p. 82. [2866] :- Véase la nota 2, t. 2, p. 251. [2867] :- Los qarmaṭíes: secta de zindīqs ateos, seguidores de los filósofos persas que creían en la profecía de Zoroastro, Mazdak y Manī; permitían lo prohibido. (Véase ʿAqd al-ǧumān de al-ʿAynī, en los sucesos del año 278). [2868] :- Ṣabīġ (con el patrón de Amīr) b. Šarīk b. al-Munḏir b. Qaṭan b. Qašʿ b. ʿAsal (con kasra en la ʿayn) b. ʿAmr b. Yarbuʿ al-Tamīmī; a veces se le atribuye a su antepasado superior y se dice: Ṣabīġ b. ʿAsal. Véase al-Qāmūs y su comentario, entrada «صبغ وعسل». [2869] :- El añadido procede de las copias: ب, ز, د. [2870] :- Véase t. 7, p. 217. [2871] :- El añadido procede de la copia: جـ. [2872] :- En los originales: «أرسلت فيها رجلا»; la corrección es según Lisān al-ʿArab y el comentario del Qāmūs. Y al-qaṭam: el airado; y un semental qaṭam, qaṭm y qaṭīm: acometedor. Y al-qaṭam también: el que desea carne y otras cosas. Y al-lakālik (con ḍamma en la primera lām y kasra en la segunda): el camello enorme, cargado de carne. Dijo Abū ʿAlī al-Fārisī: «se acorta cuando camina por el descenso de su vientre, su corpulencia y su cercanía al suelo; pero cuando se arrodilla lo ves largo por la elevación de su joroba: arrodillado es más largo que de pie». (Lisān, entrada لكك). [2873] :- Véase t. 13, p. 225. [2874] :- Véase t. 7, p. 335. [2875] :- Véase t. 13, p. 322. [2876] :- En los originales: «والراسخون معا للنسق». [2877] :- Véase t. 6, p. 21. [2878] :- Véase t. 10, p. 108. [2879] :- Así aparece esta palabra en la mayoría de los originales; en algunos aparece con este trazo sin puntos. Su significado es: la جماعة.

[2838] - Véase este tomo, p. 166.

[2839] - Véase t. 9, p. 2.

[2840] - Véase t. 15, p. 148.

[2841] - Véase t. 1, p. 451.

[2842] - Véase t. 7, p. 130 y ss.

[2843] - Véase t. 10, p. 248.

[2844] - Véase t. 20, p. 246.

[2845] - Véase t. 11, p. 123.

[2846] - Véase t. 15, p. 267.

[2847] - Véase t. 5, p. 245.

[2848] - Es la sura al-Ṭalāq. Se refiere con ella a «وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن», aleya 4.

[2849] - Véase t. 5, pp. 116 y 124.

[2850] - Véase t. 5, pp. 116 y 124.

[2851] - En una copia: : ب, al-amr.

[2852] - Véase t. 6, p. 80.

[2853] - El ḥadiz está en al-Buḫārī, en el Libro del Tafsīr (sura al-Saǧda). Entre lo que hay en al-Buḫārī y lo que hay en los originales hay اختلاف en algunas palabras.

[2854] - Es Nāfiʿ b. al-Azraq, quien después llegó a ser cabeza de los Azāriqa, de los jariyíes (al-Qasṭallānī).

[2855] - Véase t. 12, p. 151.

[2856] - Véase t. 15, p. 81.

[2857] - Véase t. 5, p. 198.

[2858] - Véase t. 6, p. 401.

[2859] - Véase t. 19, p. 201 y ss.

[2860] Véase t. 15, p. 342.

[2861] - Sura al-Nisā’ 13. En la redacción de al-Buḫārī: (se llamó a Sí mismo).

[2862] - Sura al-Nisā’ 13.

[2863] - Sura al-Nisā’ 13.

[2864] - Es decir: si con ello quieres “el saḥar de tu noche”; si lo indeterminas, lo declinas.

[2865] - Véase t. 18, p. 82.

[2866] - Véase la nota 2, t. 2, p. 251.

[2867] - Los qarmaṭíes: secta de zindīqs ateos, seguidores de los filósofos persas que creían en la profecía de Zoroastro, Mazdak y Manī; permitían lo prohibido. (Véase ʿAqd al-ǧumān de al-ʿAynī, en los sucesos del año 278).

[2868] - Ṣabīġ (con el patrón de Amīr) b. Šarīk b. al-Munḏir b. Qaṭan b. Qašʿ b. ʿAsal (con kasra en la ʿayn) b. ʿAmr b. Yarbuʿ al-Tamīmī; a veces se le atribuye a su antepasado superior y se dice: Ṣabīġ b. ʿAsal. Véase al-Qāmūs y su comentario, entrada «صبغ وعسل».

[2869] - El añadido procede de las copias: ب, ز, د.

[2870] - Véase t. 7, p. 217.

[2871] - El añadido procede de la copia: جـ.

[2872] - En los originales: «أرسلت فيها رجلا»; la corrección es según Lisān al-ʿArab y el comentario del Qāmūs. Y al-qaṭam: el airado; y un semental qaṭam, qaṭm y qaṭīm: acometedor. Y al-qaṭam también: el que desea carne y otras cosas. Y al-lakālik (con ḍamma en la primera lām y kasra en la segunda): el camello enorme, cargado de carne. Dijo Abū ʿAlī al-Fārisī: «se acorta cuando camina por el descenso de su vientre, su corpulencia y su cercanía al suelo; pero cuando se arrodilla lo ves largo por la elevación de su joroba: arrodillado es más largo que de pie». (Lisān, entrada لكك).

[2873] - Véase t. 13, p. 225.

[2874] - Véase t. 7, p. 335.

[2875] - Véase t. 13, p. 322.

[2876] - En los originales: «والراسخون معا للنسق».

[2877] - Véase t. 6, p. 21.

[2878] - Véase t. 10, p. 108.

[2879] - Así aparece esta palabra en la mayoría de los originales; en algunos aparece con este trazo sin puntos. Su significado es: la جماعة.