La Familia de Imran

{¡Señor nuestro! No hagas que se desvíen nuestros corazones después de habernos guiado, y concédenos, de Tu parte, misericordia. Ciertamente, Tú eres el Munífico Dador.} (8) En él hay dos cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «¡Señor nuestro! No hagas que se desvíen nuestros corazones». En el discurso hay una elipsis, cuya estimación es: “dicen”. Esto es una cita referida a los firmemente arraigados. Y es posible que el sentido sea: “Di, ¡oh Muhammad!”. Y se dice: el desvío del corazón es corrupción e inclinación fuera de la religión. ¿Acaso temían, habiendo sido guiados, que Dios los trasladase a la corrupción? La respuesta es que, una vez que Dios los hubo guiado, pidieron que no los pusiera a prueba con aquello de las obras que les resultara pesado, de modo que fueran incapaces de ello; como en: «Y si hubiéramos prescrito para ellos: “Daos muerte a vosotros mismos” o “Salid de vuestras moradas...”» [2880][Las mujeres: 66]. Ibn Kaysān dijo: pidieron no desviarse, para que Dios no desviara sus corazones; como en: «Y cuando se desviaron, Dios desvió sus corazones...» [2881][La fila: 5]. Es decir: afírmanos en Tu guía, puesto que nos has guiado, y no nos desviemos, de modo que merezcamos que Tú desvíes nuestros corazones. Y se ha dicho: está desligado de lo anterior; ello es que, cuando —Exaltado sea— mencionó a la gente del desvío, a continuación enseñó a Sus siervos a suplicarle para no ser del grupo reprobable que fue mencionado, él y la gente del desvío. Y en el Muwaṭṭaʾ, de Abū ʿAbd Allāh al-Ṣunābiḥī, que dijo: llegué a Medina durante el califato de Abū Bakr al-Ṣiddīq y recé tras él el magrib; recitó en las dos primeras rakʿas la Madre del Corán y una sura de las breves del mufassal; luego se incorporó para la tercera, y me acerqué a él hasta el punto de que mis ropas casi tocaban sus ropas; y le oí recitar la Madre del Corán y esta aleya: «¡Señor nuestro! No hagas que se desvíen nuestros corazones», la aleya. Dijeron los sabios: su recitación de esta aleya es una modalidad de qunūt y súplica, por lo que contenía respecto al asunto de la gente de la apostasía. El qunūt es lícito en el magrib según un grupo de los sabios, y también en toda oración cuando sobreviene a los musulmanes un asunto grave que los alarma y temen por sí mismos. Y al-Tirmiḏī transmitió, en un ḥadiz de Šahr b. Ḥawšab, que dijo: dije a Umm Salama: “¡Madre de los creyentes! ¿Cuál era la súplica más frecuente del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando estaba contigo?”. Dijo: su súplica más frecuente era: «¡Oh, Aquel que vuelve los corazones! Afirma mi corazón en Tu religión». Dije: “¡Mensajero de Dios! ¿Por qué es tan frecuente tu súplica: ‘¡Oh, Aquel que vuelve los corazones! Afirma mi corazón en Tu religión’?”. Dijo: «¡Oh Umm Salama! No hay ser humano sin que su corazón esté entre dos dedos de los dedos de Dios: a quien Él quiere, lo mantiene firme; y a quien Él quiere, lo desvía». Entonces Muʿāḏ recitó: [2882]«¡Señor nuestro! No hagas que se desvíen nuestros corazones después de habernos guiado». Dijo: ḥadiz ḥasan. Y esta aleya es una prueba contra los muʿtazilíes en su dicho: que Dios no extravía a los siervos[2883] Pues, si el desvío no proviniera de Su parte, no sería lícito suplicar para apartar aquello cuya realización no le es posible. Y Abū Wāqid al-Ǧarrāḥ recitó: «no se desvíen nuestros corazones», atribuyendo el verbo a los corazones; y esto es una imploración a Dios —Exaltado sea—. El sentido de la aleya, según ambas lecturas, es: que no proceda de Ti la creación del desvío en ellos, de modo que se desvíen.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «y concédenos, de Tu parte, misericordia». Es decir: de junto a Ti y por Tu parte, como favor, no por causa procedente de nosotros ni por obra. En esto hay sumisión y abandono. Y en «ladun» hay cuatro modalidades lingüísticas: ladun, con lām en fatḥ, dāl en ḍamm y nūn en sukūn, y es la más elocuente; y con lām en fatḥ, dāl en ḍamm y supresión de la nūn; y con lām en ḍamm, dāl en sukūn y nūn en fatḥ; y con lām en fatḥ, dāl en sukūn y nūn en fatḥ. Y quizá los ignorantes de entre los sufíes y los zindīqs de los esotéricos se aferren a esta aleya y a otras semejantes y digan: el conocimiento es aquello que Dios concede de inicio, sin adquisición; y la consideración de libros y papeles es un velo. Esto queda refutado por lo que se expondrá en este lugar. Y el sentido de la aleya es: concédenos un deleite que proceda de la misericordia; porque la misericordia remite al atributo de la Esencia, y no se concibe en ella la donación. Se dice: wahaba yahabu, y el origen es yawhab, con kasra en la hāʾ. Y quien diga: el origen es yawhab, con fatḥ en la hāʾ, se ha equivocado; porque, si fuera como dijo, no se suprimiría la wāw, del mismo modo que no se suprime en yawǧal. La wāw solo se suprimió por caer entre una yāʾ y una kasra; luego se abrió (fatḥ) tras su supresión, porque en la palabra hay una letra de las letras guturales.

[2880] :- Véase t. 5, p. 270. [2881] :- Véase t. 16, p. 82. [2882] :- Es uno de los hombres de la cadena de transmisión de este ḥadiz. [2883] :- Es decir, su dicho de que los siervos son los creadores de sus actos.

[2880] - Véase t. 5, p. 270.

[2881] - Véase t. 16, p. 82.

[2882] - Es uno de los hombres de la cadena de transmisión de este ḥadiz.

[2883] - Es decir, su dicho de que los siervos son los creadores de sus actos.