La Familia de Imran
آل عمران Ali 'ImranVersículo (Español)
[3:41] Dijo [Zacarías]: "¡Señor mío! Dame una señal [de que me has concedido un hijo]". Dijo Dios: "La señal será que durante tres días, no podrás hablar con la gente salvo por señas. Adora mucho a tu Señor y glorifícalo al anochecer y al alba".
Tafsir de Al-Qurtubi
{Dijo: «¡Señor mío! Pon para mí un signo». Dijo: «Tu signo será que no hablarás a la gente durante tres días, sino por señas. Y recuerda mucho a tu Señor y glorifica (a Dios) al atardecer y al alba»} (41)
En ella hay tres cuestiones:
La primera:
Su dicho —Exaltado sea—:
«Dijo: Señor mío, pon para mí un signo».
«Poner» aquí tiene el sentido de «hacer/convertir», por regir dos complementos directos; y «para mí» está en posición del segundo complemento. Y cuando se le anunció la buena nueva del hijo, y no le pareció esto imposible dentro del poder de Dios —Exaltado sea—, pidió un signo, es decir, una señal, por la que conociera la veracidad de este asunto y que era de parte de Dios —Exaltado sea—. Entonces Dios —Exaltado sea— lo castigó haciéndole padecer el silencio respecto de hablar con la gente, por haber pedido un signo después de que los ángeles le hablaran cara a cara; así lo dijeron la mayoría de los exegetas.
Dijeron: asimismo, si no provenía de una enfermedad —mudez o semejante—, en cualquier caso hay en ello algún castigo.
Dijo Ibn Zayd: cuando Zacarías —la paz sea con él— dejó encinta a su esposa de Juan, amaneció sin poder hablar con nadie; y, con todo, leía la Torá y recordaba a Dios —Exaltado sea—; pero si quería conversar con alguien, no podía.
La segunda:
Su dicho —Exaltado sea—: «sino por señas».
El «ramz» (seña) en la lengua es el gesto con los labios; y puede usarse también para el gesto con las cejas, los ojos y las manos. Su origen es el movimiento.
Y se dijo: pidió ese signo como aumento de tranquilidad.
El sentido es: completa la gracia haciendo para mí un signo, y que ese signo sea un aumento de gracia y de honor.
Entonces se le dijo: «Tu signo será que no hablarás a la gente durante tres días», es decir, se te impedirá hablar durante tres noches. La prueba de esta opinión es Su dicho —Exaltado sea— tras el anuncio de los ángeles:
«y ciertamente te creé antes, cuando no eras nada» [3069][María: 9], es decir: te hice existir por Mi poder; así también te haré existir el hijo.
An-Naḥḥās escogió esta opinión y dijo: la afirmación de Qatāda de que Zacarías fue castigado con dejar de hablar es una opinión de la que se prescinde; porque Dios —Poderoso y Majestuoso— no nos informó de que hubiera pecado ni de que se le hubiera prohibido esto. La interpretación es que el sentido es: pon para mí una señal que indique la existencia del hijo, pues eso estaba oculto para mí.
Y «ramzan» está en acusativo por ser una excepción discontinua; así lo dijo al-Ajfaš.
Y dijo al-Kisā’ī: «ramaza» (hace señas) «yarmuzu» y «yarmizu». Y se leyó «illā ramzan» con apertura de la mīm, y «ramzan» con ḍamma en la mīm y ḍamma en la rā’; el singular es «ramza».
La tercera:
En esta aleya hay prueba de que la indicación por señas ocupa el lugar de la palabra; y esto se halla en mucha de la Sunna. Y las señas más concluyentes son aquellas sobre las que dictaminó el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— en el asunto de la esclava negra, cuando le dijo: «¿Dónde está Dios?». Ella señaló con la cabeza hacia el cielo, y él dijo: «Manumítela, pues es creyente». Así validó el islam mediante la seña —que es el fundamento de la religión— por la cual se protege la sangre y los bienes, se merece el Paraíso y se salva del Fuego; y juzgó su fe como se juzga por la pronunciación de quien dice eso. Por tanto, la seña debe ser operante en el resto de la religión; y esta es la opinión de la mayoría de los juristas. Ibn al-Qāsim transmitió de Mālik que, si el mudo indica por señas el divorcio, le es vinculante.
Y aš-Šāfi‘ī dijo acerca del hombre que enferma y se le trastorna la lengua: es como el mudo en la revocación (raj‘a) y el divorcio.
Y Abū Ḥanīfa dijo: eso es válido si su seña es conocida; y si hay duda en ella, es nulo. Y esto no es por analogía, sino por preferencia jurídica (istiḥsān). La analogía en todo esto es que es nulo, porque no habla y no se comprende su seña.
Dijo Abū al-Ḥasan Ibn Baṭṭāl: lo que llevó a Abū Ḥanīfa a decir esto es que no conocía las tradiciones que han venido sobre la validez de las señas en diversos dictámenes de la religión. Y quizá al-Buẖārī, con su encabezamiento «Capítulo: la seña en el divorcio y los asuntos», pretendió refutarlo.
Y dijo ‘Aṭā’: con Su dicho «que no hablarás a la gente» quiso decir: ayuno de tres días. Y ellos, cuando ayunaban, no hablaban sino por señas. Pero esto es algo remoto. Y Dios sabe más.
La cuarta:
Dijo alguno de quienes permiten la abrogación del Corán por la Sunna: que a Zacarías —la paz sea con él— se le impidió hablar estando capacitado para ello, y que esto fue abrogado por su dicho —la paz sea con él—: «No hay silencio (ṣamt) desde un día hasta la noche» [3071] Pero la mayoría de los sabios sostiene que no está abrogado, y que a Zacarías solo se le impidió hablar por una afección [3072] que le sobrevino y se lo impidió; y esa afección fue la falta de capacidad para hablar pese a la buena salud; así lo dijeron los exegetas. Y muchos sabios fueron a que «No hay silencio desde un día hasta la noche» solo significa: respecto del recuerdo de Dios; en cuanto a la charlatanería y lo que no tiene provecho, el silencio sobre ello es bueno.
Su dicho —Exaltado sea—: «Y recuerda mucho a tu Señor y glorifica (a Dios) al atardecer y al alba».
Le ordenó no abandonar el recuerdo en su interior pese a la trabazón de su lengua, según la primera opinión. Ya se ha mencionado en al-Baqara [3073] el sentido del recuerdo.
Dijo Muḥammad ibn Ka‘b al-Quraẓī: si se hubiera concedido licencia a alguien para dejar el recuerdo, se le habría concedido a Zacarías por el dicho de Dios —Poderoso y Majestuoso—: «que no hablarás a la gente durante tres días, sino por señas, y recuerda mucho a tu Señor»; y se le habría concedido al hombre que está en la guerra por el dicho de Dios —Exaltado sea—: «cuando os encontréis con una tropa, manteneos firmes y recordad mucho a Dios» [3074][Los Botines: 45]. Lo mencionó aṭ-Ṭabarī.
«Y glorifica» es decir: reza; se llamó a la oración «subḥa» por lo que contiene de declarar a Dios —Exaltado sea— exento de todo mal.
Y «al-‘ašī» es plural de ‘ašiyya.
Y se dijo: es singular. Y ello es desde que el sol declina hasta que se pone, según Muǧāhid.
En al-Muwaṭṭa’, de al-Qāsim ibn Muḥammad, dijo: no alcancé a la gente sino que rezaban el ẓuhr en ‘ašī.
«Y al-ibkār» es desde la salida del alba hasta el tiempo del ḍuḥā.
[3069]:- Véase t. 11, p. 84.
[3070]:- En D: «de la religión».
[3071]:- Y en al-Baḥr e Ibn ‘Aṭiyya: «No hay silencio un día», y en la versión de Abū Dāwūd: «y no hay silencio un día hasta la noche». Véase el ḥadiz en Lisān al-‘Arab, voz: ṣamt.
[3072]:- En D: «por un signo, y ese signo».
[3073]:- Véase t. 1, p. 331.
[3074]:- Véase t. 8, p. 32.
Notas y Referencias
[3069] - Véase t. 11, p. 84.
[3070] - En D: «de la religión».
[3071] - Y en al-Baḥr e Ibn ‘Aṭiyya: «No hay silencio un día», y en la versión de Abū Dāwūd: «y no hay silencio un día hasta la noche». Véase el ḥadiz en Lisān al-‘Arab, voz: ṣamt.
[3072] - En D: «por un signo, y ese signo».
[3073] - Véase t. 1, p. 331.
[3074] - Véase t. 8, p. 32.