La Familia de Imran

{¡Oh vosotros que habéis creído! Sed pacientes, rivalizad en paciencia, manteneos en ribāṭ y temed a Allah, para que tengáis éxito} (200) La vigésimo tercera: Su dicho —Exaltado sea—: {¡Oh vosotros que habéis creído! Sed pacientes} la aleya.

Allah —Exaltado sea— concluyó la sura con lo que contiene esta aleya, la décima de los preceptos, que reunió el predominio en este mundo sobre los enemigos y la victoria con la dicha de la Otra Vida. Así, exhortó a la paciencia en las obediencias y frente a los deseos; y la paciencia es retención. Ya se ha expuesto en «Al-Baqara» su explicación[3842] Y ordenó la muṣābara; y se dijo: su sentido es rivalizar en paciencia con los enemigos; así lo dijo Zayd ibn Aslam. Y dijo al-Ḥasan: respecto de las cinco oraciones. Y se dijo: la perseverancia en contrariar al alma respecto de sus apetitos: ella llama y él se aparta. Y dijeron ʿAṭāʾ y al-Quraẓī: rivalizad en paciencia respecto de la promesa que se os prometió; es decir, no desesperéis y aguardad el alivio. Dijo —la paz y las bendiciones sean con él—: «Esperar el alivio con paciencia es adoración». Y Abū ʿUmar —Allah tenga misericordia de él— escogió esta opinión. La primera es la opinión de la mayoría. Y de ello es el dicho de ʿAntara:

No vi gente que rivalizara en paciencia como nuestra paciencia *** ni que combatiera cuerpo a cuerpo como aquellos a quienes combatimos.

Así, su dicho «rivalizaron en paciencia como nuestra paciencia» significa: rivalizad en paciencia con el enemigo en la guerra, sin que de ellos apareciera cobardía ni flaqueza. Y la mukāfaḥa: el enfrentamiento y el choque en la guerra. Por ello discreparon acerca del sentido de Su dicho «y manteneos en ribāṭ». Dijo la mayoría de la comunidad: manteneos en ribāṭ frente a vuestros enemigos con los caballos; es decir, atadlos como los atan vuestros enemigos. Y de ello es Su dicho —Exaltado sea—: «y de la atadura de caballos»[3843][Al-Anfāl: 60]. En el Muwaṭṭaʾ, de Mālik, de Zayd ibn Aslam, dijo: Abū ʿUbayda ibn al-Jarrāḥ escribió a ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb mencionándole las concentraciones de los romanos y lo que se temía de ellos; y ʿUmar le escribió: «En cuanto a lo que sigue: sea cual sea la situación de dureza en la que descienda un siervo creyente, Allah le dispone después de ella un alivio; y no vencerá una dificultad a dos facilidades. Y Allah —Exaltado sea— dice en Su Libro: “¡Oh vosotros que habéis creído! Sed pacientes, rivalizad en paciencia, manteneos en ribāṭ y temed a Allah, para que tengáis éxito”». Y dijo Abū Salama ibn ʿAbd al-Raḥmān: esta aleya trata de esperar la oración tras la oración; y en el tiempo del Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— no había campaña en la que se hiciera ribāṭ. Lo transmitió al-Ḥākim Abū ʿAbd Allāh en su Ṣaḥīḥ. Y Abū Salama argumentó con su dicho —la paz sea con él—: «¿Acaso no os indicaré aquello con lo que Allah borra las faltas y eleva los grados? Completar la ablución en las dificultades, multiplicar los pasos hacia las mezquitas y esperar la oración tras la oración: ese es el ribāṭ», tres veces. Lo transmitió Mālik. Dijo Ibn ʿAṭiyya: la opinión correcta es que el ribāṭ es la permanencia constante en el camino de Allah[3844] Su origen proviene de atar los caballos; luego se llamó murābiṭ a todo el que permanece en un puesto fronterizo de entre las fronteras del Islam[3845], sea jinete o infante. El término está tomado del atar. Y el dicho del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— «ese es el ribāṭ» no es sino una comparación con el ribāṭ en el camino de Allah. Y el ribāṭ lingüístico es el primero; y esto[3846] es como su dicho: «El fuerte no es el que derriba en la lucha»[3847], y su dicho: «El pobre no es este que da vueltas», y otros semejantes.

Digo: su dicho «y el ribāṭ lingüístico es el primero» no es aceptable, pues al-Jalīl ibn Aḥmad, uno de los imames de la lengua y de sus autoridades, dijo: el ribāṭ es la permanencia en los puestos fronterizos y también la constancia en la oración. Así, resulta que esperar la oración es, en sentido lingüístico, un ribāṭ verdadero, tal como dijo el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él—. Y más aún: lo que dijo al-Shaybānī, que se dice: «agua mutarābiṭ», es decir, permanente, que no se agota[3848]; lo transmitió Ibn Fāris, y ello exige extender, en la lengua, el ribāṭ a algo distinto de lo que hemos mencionado. Pues la murābaṭa, entre los árabes, es: atar algo para que no se desate, de modo que no vuelva a lo que se había apartado con paciencia; así se retiene el corazón en la buena intención y el cuerpo en la realización de la obediencia. Y entre sus formas más grandes e importantes está la atadura de los caballos en el camino de Allah, como se explicitó en la Revelación en Su dicho: «y de la atadura de caballos» [Al-Anfāl: 60], según vendrá. Y la atadura del alma a las oraciones, como lo dijo el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—; lo transmitieron Abū Hurayra y Jābir, y no hay perfume después de la novia.

La vigésimo cuarta: El murābiṭ en el camino de Allah, según los juristas, es quien se desplaza a un puesto fronterizo de entre los puestos fronterizos para hacer ribāṭ en él durante un tiempo; así lo dijo Muḥammad ibn al-Mawwāz y lo transmitió[3849] En cuanto a los habitantes de los puestos fronterizos de manera permanente, con sus familias, que edifican y se ganan el sustento allí, ellos —aunque sean defensores— no son murābiṭūn. Dijo Ibn ʿAṭiyya. Y dijo Ibn Juwayz Mandād: el ribāṭ tiene dos situaciones: una en la que el puesto fronterizo está seguro y fortificado, y es lícito habitarlo con esposa e hijos. Y si no está seguro, es lícito hacer ribāṭ en él por sí mismo si es de la gente del combate, y no se traslada allí a la esposa e hijos para que el enemigo no aparezca y tome cautivos y esclavice. Y Allah sabe más.

La vigésimo quinta: Han llegado muchos hadices sobre el mérito del ribāṭ. Entre ellos, lo que al-Bujārī transmitió de Sahl ibn Saʿd al-Sāʿidī: que el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «El ribāṭ de un día en el camino de Allah es mejor ante Allah que el mundo y cuanto hay en él». Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Salmān, dijo: oí al Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— decir: «El ribāṭ de un día y una noche es mejor que el ayuno de un mes y su oración nocturna; y si muere, continúa para él la obra que solía realizar, se le hace llegar su sustento y queda a salvo del fattān»[3850] Y Abū Dāwūd transmitió en su Sunan, de Faḍāla ibn ʿUbayd, que el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «A todo difunto se le sella su obra, excepto al murābiṭ: su obra crece para él hasta el Día de la Resurrección y se le protege del fattān de la tumba». Y en estos dos hadices hay prueba de que el ribāṭ es la mejor de las obras cuyo premio permanece tras la muerte, como llegó en el hadiz de al-ʿAlāʾ ibn ʿAbd al-Raḥmān, de su padre, de Abū Hurayra, del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—, que dijo: «Cuando muere el ser humano, se interrumpe su obra salvo por tres: una limosna continua, o un conocimiento del que se beneficie, o un hijo virtuoso que ruegue por él»[3851] Es un hadiz auténtico que Muslim transmitió en exclusiva. Pues la limosna continua, el conocimiento del que se beneficia y el hijo virtuoso que ruega por sus padres se interrumpen con el agotamiento de las limosnas, la desaparición del conocimiento y la muerte del hijo. En cambio, el ribāṭ se multiplica su recompensa hasta el Día de la Resurrección, porque no hay sentido para el “crecimiento” sino la multiplicación; y esta no queda suspendida a una causa que se interrumpa al interrumpirse aquella, sino que es un favor permanente de Allah —Exaltado sea— hasta el Día de la Resurrección. Y esto es porque todas las obras de piedad no son posibles sino con la seguridad frente al enemigo y la precaución contra él, mediante la custodia del núcleo de la religión y el establecimiento de los ritos del Islam. Y esta obra cuyo premio continúa para él es lo que solía realizar de obras rectas. Lo transmitió Ibn Mājah con una cadena auténtica, de Abū Hurayra, del Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él—, que dijo: «Quien muera haciendo ribāṭ en el camino de Allah, se le hace correr la recompensa de su obra recta que solía realizar, se le hace correr su sustento, se le protege del fattān y Allah lo resucita el Día de la Resurrección a salvo del gran terror». Y en este hadiz hay una segunda restricción: la muerte en estado de ribāṭ. Y Allah sabe más. Y se transmitió de ʿUthmān ibn ʿAffān, dijo: oí al Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— decir: «Quien haga ribāṭ una noche en el camino de Allah, tendrá como mil noches de ayuno y oración nocturna». Y se transmitió de Ubayy ibn Kaʿb, dijo: el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— dijo: «El ribāṭ de un día en el camino de Allah, tras la brecha de los musulmanes, buscando la recompensa, fuera de Ramadán, es de mayor recompensa que la adoración de cien años, su ayuno y su oración nocturna. Y el ribāṭ de un día en el camino de Allah, tras la brecha de los musulmanes, buscando la recompensa, en Ramadán, es mejor ante Allah y de mayor recompensa —creo que dijo— que la adoración de mil años, su ayuno y su oración nocturna. Si Allah lo devuelve a su familia sano y salvo, no se le escribirá una mala acción durante mil años, se le escribirán las buenas acciones y se le hará correr la recompensa del ribāṭ hasta el Día de la Resurrección»[3852] Y este hadiz indica que el ribāṭ de un día en el mes de Ramadán obtiene para él esa recompensa permanente aunque no muera como murābiṭ. Y Allah sabe más. Y de Anas ibn Mālik, dijo: oí al Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— decir: «Vigilar una noche en el camino de Allah es mejor que el ayuno de un hombre y su oración nocturna en su casa durante mil años: el año son trescientos sesenta días[3853], y el día es como mil años».

Digo: también ha llegado que esperar la oración tras la oración es ribāṭ; así, puede alcanzar ese mérito quien espera las oraciones, si Allah —Exaltado sea— quiere. Y Abū Nuʿaym al-Ḥāfiẓ transmitió: nos informó Sulaymān ibn Aḥmad, dijo: nos informó ʿAlī ibn ʿAbd al-ʿAzīz, dijo: nos informó Ḥajjāj ibn al-Minhāl, ḥ[3854]; y nos informó Abū Bakr ibn Mālik, dijo: nos informó ʿAbd Allāh ibn Aḥmad ibn Ḥanbal, dijo: me informó mi padre, dijo: me informó al-Ḥasan ibn Mūsā, dijo: nos informó Ḥammād ibn Salama, de Thābit al-Bunānī, de Abū Ayyūb al-Azdī, de Nawf al-Bakkālī, de ʿAbd Allāh ibn ʿAmr: que el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— rezó una noche el magrib y rezamos con él; quien quiso permanecer, permaneció, y quien quiso regresar, regresó. Luego vino el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones sean con él— antes de que la gente volviera[3855] para la oración de ʿishāʾ; vino y la gente ya estaba presente, alzando su dedo, habiendo anudado veintinueve, señalando con el índice hacia el cielo; se recogió su vestidura dejando al descubierto sus rodillas, mientras decía: «Alegraos, comunidad de los musulmanes: vuestro Señor ha abierto una de las puertas del cielo, y se gloría de vosotros ante los ángeles, diciendo: “¡Oh Mis ángeles! Mirad a estos siervos Míos: han cumplido una obligación y están esperando otra”». Y Ḥammād ibn Salama lo transmitió de ʿAlī ibn Zayd, de Muṭarrif ibn ʿAbd Allāh: que Nawf y ʿAbd Allāh ibn ʿAmr se reunieron; Nawf relató de la Torá y ʿAbd Allāh ibn ʿAmr relató este hadiz del Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—. «Y temed a Allah»: es decir, no se os ordenó el yihād sin taqwā. «Para que tengáis éxito»: para que estéis en esperanza de éxito. Y se dijo: laʿalla con el sentido de “para que”. Y el falāḥ es la permanencia. Todo esto ya pasó en (Al-Baqara) de manera exhaustiva[3856], y alabado sea Allah.

[3842] - Véase t. 2, p. 173.

[3843] - Véase t. 8, p. 36.

[3844] - De b y t. جـ y هـ y ṭ.

[3845] - En b: «de los musulmanes».

[3846] - En b: «así».

[3847] - Al-ṣurʿa (con ḍamma y luego fatḥa): el que exagera en la lucha cuerpo a cuerpo, el que no es vencido.

[3848] - En los originales: «no se aparta». La corrección es del Lisān.

[3849] - Así en z y b y t. جـ y d y هـ y y y ṭ y en Ibn ʿAṭiyya; y en a y ḥ y en Dāwūd.

[3850] - Al-fattān: el demonio; y se transmite con fatḥa de la fāʾ y con ḍamma. Quien lo transmite con fatḥa lo toma como singular, porque tienta a la gente apartándola de la religión. Y quien lo transmite con ḍamma lo toma como plural de fātin; es decir, que uno ayuda al otro: aquellos que extravían a la gente de la verdad y la tientan.

[3851] - Esta es la versión de Muslim, como en el Libro de la Disposición testamentaria. Y así en z y ṭ y y y t. جـ y هـ. Y en otra versión: «hijo de Adán». El hadiz lo transmitieron al-Tirmidhī, Abū Dāwūd y al-Nasāʾī con la formulación: «salvo por tres: una limosna…», el hadiz; y al-Bujārī en Al-Adab al-Mufrad.

[3852] - Versión de Ibn Mājah.

[3853] - En t. جـ.

[3854] - Es costumbre de los muhaddizūn que, si el hadiz tiene dos isnāds o más, escriban al pasar de un isnād a otro «ح», que es una ḥāʾ muhmala aislada. La opinión preferida es que procede de al-taḥawwul, por su paso de un isnād a otro, y que el lector, al llegar a ella, dice: «ح» y continúa leyendo lo que sigue. Y se dijo: procede de «ḥāla bayna al-shayʾayn» (interponerse entre dos cosas) cuando separa, por haber mediado entre los dos isnāds, y que no se pronuncia nada al llegar a ella, y que no forma parte de la transmisión. Y se dijo: es un símbolo de la expresión «al-ḥadīth», y que la gente del Magreb, en su totalidad, cuando llega a ella dice: «al-ḥadīth». Luego, esta ḥāʾ se encuentra mucho en los libros de los tardíos; es abundante en el Ṣaḥīḥ de Muslim y escasa en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī. (Véase la introducción de al-Nawawī al Ṣaḥīḥ de Muslim).

[3855] - En t. جـ: «se dirige».

[3856] - Véase t. 1, pp. 161, 182, 227.