La Familia de Imran

{Dios no iba a dejar a los creyentes en el estado en que vosotros estáis hasta distinguir lo impuro de lo puro. Y Dios no iba a poneros al tanto de lo oculto, pero Dios elige, de entre Sus mensajeros, a quien quiere. Creed, pues, en Dios y en Sus mensajeros. Y si creéis y teméis, tendréis una recompensa inmensa.} (179) Dijo Abū al-ʿĀliya: Los creyentes pidieron que se les diera una señal con la que pudieran diferenciar entre el creyente y el hipócrita; entonces Dios —poderoso y majestuoso— hizo descender la aleya. Y discreparon acerca de a quién va dirigido el discurso en la aleya, según varias opiniones. Ibn ʿAbbās, al-Ḍaḥḥāk, Muqātil, al-Kalbī y la mayoría de los exégetas dijeron: el خطاب va dirigido a los incrédulos y a los hipócritas. Es decir: Dios no iba a dejar a los creyentes en el estado en que vosotros estáis, de incredulidad, hipocresía y enemistad hacia el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Dijo al-Kalbī: Ciertamente Qurayš, de la gente de La Meca, dijo al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Uno de nosotros, afirmas que está en el Fuego; y que si abandona nuestra religión y sigue la tuya, dices: “es de la gente del Paraíso”. Infórmanos, pues, ¿de dónde procede esto? E infórmanos quién de entre nosotros acudirá a ti y quién no acudirá». Entonces Dios —poderoso y majestuoso— hizo descender: «Dios no iba a dejar a los creyentes en el estado en que vosotros estáis», es decir, en la incredulidad y la hipocresía.

Palabras del Altísimo: «hasta distinguir lo impuro de lo puro». Y se dijo: es خطاب dirigido a los asociadores. Y lo que se entiende por «los creyentes» en Sus palabras: «dejar a los creyentes» son quienes están en los lomos y en los vientres, de aquellos que creerán. Es decir: Dios no iba a dejar a vuestros hijos —sobre quienes se ha decretado la fe— en el estado en que vosotros estáis de asociación, hasta separar entre vosotros y ellos; y, según esto, «y Dios no iba a poneros al tanto» es un discurso independiente. Esta es la opinión de Ibn ʿAbbās y de la mayoría de los exégetas. Y se dijo: el خطاب va dirigido a los creyentes. Es decir: Dios no iba a dejaros —¡oh comunidad de creyentes!— en el estado en que estáis de mezcla del creyente con el hipócrita, hasta distinguiros mediante la prueba y la obligación legal, de modo que conozcáis al hipócrita impuro y al creyente puro. Y ya distinguió, el día de Uḥud, entre los dos grupos. Esta es la opinión de la mayoría de los especialistas en los significados. «Y Dios no iba a poneros al tanto de lo oculto», ¡oh comunidad de creyentes! Es decir: Dios no iba a señalaros a los hipócritas para que los conocierais, sino que os lo hace manifiesto mediante la obligación y la prueba. Y eso se manifestó el día de Uḥud, pues los hipócritas se rezagaron y mostraron regocijo malicioso; y no conocíais este oculto antes de ello. Ahora, pues, Dios ha puesto al tanto de ello a Muḥammad —la paz sea con él— y a sus compañeros. Y se dijo: el sentido de «poneros al tanto» es: y Dios no iba a [3728] informaros de lo que ocurrirá por parte de ellos. Así, Sus palabras: «Y Dios no iba a poneros al tanto de lo oculto» [3729] según esto, están conectadas; mientras que, según las dos primeras opiniones, están desconectadas. Y ello es que, cuando los incrédulos dijeron: «¿Por qué no se nos revela a nosotros?», dijo: «Y Dios no iba a poneros al tanto de lo oculto», es decir, de quién merece la profecía, para que la revelación sea conforme a vuestra elección. «Pero Dios elige», es decir, escoge. «de entre Sus mensajeros», para poner al tanto de Su oculto, «a quien quiere». Se dice: «ṭalaʿtu ʿalā kadā wa-ṭṭalaʿtu ʿalayhi» [3730], y «aṭlaʿtu ʿalayhi ġayrī»: puede ser intransitivo y transitivo. Y se recitó «hasta que distinga» (ḥattā yumayyiza) con geminación, de «mayyaza»; y así también en «al-Anfāl» [3731] Es la lectura de Ḥamza. Los demás recitan «yamyīzu» sin geminación, de «māza yamīzu». Se dice: «maztu al-šayʾa baʿḍahu min baʿḍin umayyizuhu mayzan», y «mayyaztuhu tamyīzan». Dijo Abū Muʿādh: «maztu al-šayʾa umayyizuhu mayzan» cuando separas entre dos cosas. Pero si son varias cosas, dices: «mayyaztuhā tamyīzan». Y de modo semejante: cuando haces de una cosa dos, dices: «faraqtu baynahumā», en forma ligera; de ello «faraq al-šaʿr». Pero si lo conviertes en varias cosas, dices: «farraqtuhu tafrīqan».

Digo: y de ello «imtāza al-qawm»: se distinguieron unos de otros. Y «yakādu yatamayyazu»: se desgarra, y con esto se interpretó Su palabra —Altísimo sea—: «casi se desgarra de ira» [3732][al-Mulk: 8]. Y en el ḥadiz: «Quien aparte una molestia del camino, eso le cuenta como limosna».

Palabras del Altísimo: «Creed, pues, en Dios y en Sus mensajeros». Se dice: que cuando los incrédulos pidieron al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— que les aclarase quién de entre ellos [3733] creería, Dios hizo descender: «Creed, pues, en Dios y en Sus mensajeros», es decir: no os ocupéis de lo que no os incumbe, y ocupaos de lo que sí os incumbe, que es la fe. «Creed», es decir, tened por veraz; esto es: os incumbe la confirmación, no el anhelo de acceder a lo oculto. «Y si creéis y teméis, tendréis una recompensa inmensa», es decir, el Paraíso. Y se menciona que un hombre estaba junto a al-Ḥaǧǧāǧ b. Yūsuf al-Ṯaqafī, que era astrólogo. Al-Ḥaǧǧāǧ tomó piedrecillas en su mano, cuyo número conocía, y dijo al astrólogo: «¿Cuántas hay en mi mano?». Calculó y acertó. Luego al-Ḥaǧǧāǧ lo distrajo y tomó piedrecillas que no había contado, y dijo al astrólogo: «¿Cuántas hay en mi mano?». Calculó y erró; luego volvió a calcular y erró. Entonces dijo: «¡Oh emir! Creo que tú no conoces el número de lo que hay en tu mano». Dijo: «No». Dijo: «Entonces, ¿cuál es la diferencia entre ambas?». Respondió: «Aquello lo conté, y salió del límite de lo oculto; por eso calculaste y acertaste. Pero esto no conoces su número, así que se convirtió en oculto; y nadie conoce lo oculto sino Dios —Altísimo sea—». Y este capítulo vendrá en «al-Anʿām» [3734], si Dios —Altísimo sea— quiere.

[3728] :- و ز و هـ وجـ. [3729] :- و ز و هـ وجـ. [3730] :- و ز وهـ و جـ. [3731] :- Véase t. 7, p. 400. [3732] :- Véase t. 18, p. 218. [3733] :- En ط y t. y هـ: «¿cuál de ellos?». [3734] :- Véase t. 7, p. 1 y lo que sigue.

[3728] - و ز و هـ وجـ.

[3729] - و ز و هـ وجـ.

[3730] - و ز وهـ و جـ.

[3731] - Véase t. 7, p. 400.

[3732] - Véase t. 18, p. 218.

[3733] - En ط y t. y هـ: أيهم.

[3734] - Véase t. 7, p. 1 y lo que sigue.