La Familia de Imran

{ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيۡكُم مِّنۢ بَعۡدِ ٱلۡغَمِّ أَمَنَةٗ نُّعَاسٗا يَغۡشَىٰ طَآئِفَةٗ مِّنكُمۡۖ وَطَآئِفَةٞ قَدۡ أَهَمَّتۡهُمۡ أَنفُسُهُمۡ يَظُنُّونَ بِٱللَّهِ غَيۡرَ ٱلۡحَقِّ ظَنَّ ٱلۡجَٰهِلِيَّةِۖ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ ٱلۡأَمۡرِ مِن شَيۡءٖۗ قُلۡ إِنَّ ٱلۡأَمۡرَ كُلَّهُۥ لِلَّهِۗ يُخۡفُونَ فِيٓ أَنفُسِهِم مَّا لَا يُبۡدُونَ لَكَۖ يَقُولُونَ لَوۡ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلۡأَمۡرِ شَيۡءٞ مَّا قُتِلۡنَا هَٰهُنَاۗ قُل لَّوۡ كُنتُمۡ فِي بُيُوتِكُمۡ لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَتۡلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمۡۖ وَلِيَبۡتَلِيَ ٱللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمۡ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمۡۚ وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ} (154) Su dicho —Exaltado sea—: «Luego hizo descender sobre vosotros, tras la congoja, una seguridad: un sopor…». Al-amana (seguridad) y al-amn (seguridad) son lo mismo. Y se ha dicho: al-amana solo se da junto con causas de temor, mientras que al-amn se da cuando no las hay. Está en acusativo por «hizo descender», y «un sopor» es un بدل (aposición sustitutiva) de ella. Y se ha dicho: está en acusativo como complemento de finalidad, como si dijera: «Hizo descender sobre vosotros, para la seguridad, un sopor»[3598] E Ibn Muḥayṣin leyó «أمْنَة» con sukūn en la mīm. Dios —Exaltado sea— favoreció a los creyentes, tras aquellas congojas del día de Uḥud, con el sopor, hasta el punto de que la mayoría de ellos se durmió; pues solo cabe adormecerse quien está seguro, y el temeroso no duerme. Al-Bujārī transmitió de Anas que Abū Ṭalḥa dijo: «Nos cubrió el sopor mientras estábamos en nuestras filas el día de Uḥud». Dijo: «Mi espada se me caía de la mano y la recogía; se me caía y la recogía». «يَغْشَىٰ» (cubre) se ha leído con yā’ y con tā’. La yā’ corresponde al sopor, y la tā’ a la seguridad. Y «ṭā’ifa» (grupo) se aplica tanto a uno solo como a una colectividad. «Y a otro grupo les preocupaban sus propias almas»: esto se refiere a los hipócritas: Muʿtab b. Qušayr y sus compañeros. Habían salido por codicia del botín y por temor a los creyentes; por eso el sopor no los cubrió, y se pusieron a lamentar su presencia y a proferir dichos. El sentido de «les preocupaban sus propias almas» es: sus almas los llevaron a la preocupación; y al-hamm es aquello que te preocupa. Se dice: «me preocupó tal cosa», es decir, fue motivo de mi preocupación. Y un asunto «importante» (muhimm): grave. Y «me preocupó el asunto»: me inquietó; y «me afligió»: me consumió[3599] La wāw en su dicho «y a otro grupo» es wāw de estado (wāw al-ḥāl) con el sentido de «cuando», es decir: cuando un grupo pensaba que el asunto de Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz— era falso y que no sería auxiliado. «La conjetura de la ignorancia»: es decir, la conjetura de la gente de la ignorancia; se ha elidido el término. «Dicen: “¿Tenemos nosotros algo que ver con el asunto?”»: su forma es interrogativa, pero su sentido es de negación, es decir: no tenemos nada que ver con el asunto, esto es, con la decisión de salir; solo salimos a disgusto. Lo indica Su dicho —Exaltado sea— informando de ellos: «Si hubiéramos tenido algo que ver con el asunto, no habríamos sido matados aquí». Al-Zubayr dijo: «Aquel día se nos envió el sueño; y yo oía las palabras de Muʿtab b. Qušayr mientras el sopor me cubría, diciendo: “Si hubiéramos tenido algo que ver con el asunto, no habríamos sido matados aquí”». Y se ha dicho: el sentido es que dicen: no tenemos nada de la victoria que Muḥammad nos prometió. Y Dios sabe más.

Su dicho —Exaltado sea—: «Di: “En verdad, el asunto, en su totalidad, pertenece a Dios”». Abū ʿAmr y Yaʿqūb leyeron «كُلُّهُ» (todo él) en nominativo como مبتدأ (sujeto inicial), cuyo predicado es «لِلَّهِ» (pertenece a Dios), y la oración es el predicado de «inna». Y es como Su dicho: «Y el Día de la Resurrección verás a quienes mintieron contra Dios: sus rostros ennegrecidos»[3600][al-Zumar: 60]. Los demás lo leyeron en acusativo, como cuando dices: «En verdad, el asunto entero pertenece a Dios». Es un énfasis, y tiene el sentido de «en conjunto» en cuanto a abarcamiento y generalidad; y «ajmaʿ» no se usa sino como énfasis. Y se ha dicho: es un adjetivo calificativo de «el asunto». Al-Ajfaš dijo: es un بدل (sustitución), es decir: la victoria está en manos de Dios: auxilia a quien quiere y abandona a quien quiere. Y Ŷuwaybir transmitió de al-Ḍaḥḥāk, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «conjeturan acerca de Dios algo distinto de la verdad, la conjetura de la ignorancia»: se refiere a negar el decreto (al-qadar). Eso fue porque hablaron de ello, y entonces Dios —Exaltado sea— dijo: «Di: “En verdad, el asunto, en su totalidad, pertenece a Dios”», es decir: el decreto, su bien y su mal, procede de Dios. «Ocultan en sus almas»: es decir, de politeísmo, incredulidad y desmentido. «Lo que no te muestran»: no te lo manifiestan. «Dicen: “Si hubiéramos tenido algo que ver con el asunto, no habríamos sido matados aquí”»: es decir, no habrían sido matados nuestros clanes. Se dijo: los hipócritas dijeron: si hubiéramos tenido juicio, no habríamos salido a combatir a la gente de La Meca, y no habrían sido matados nuestros jefes. Dios les replicó diciendo: «Di: “Si hubierais estado en vuestras casas, habrían salido…”», es decir, habrían salido. «Aquellos para quienes fue escrito»: es decir, decretado. «…sobre ellos la muerte»: esto es, en la Tabla Preservada. «…a sus lechos»: es decir, a sus lugares de caída (sus sitios de muerte). Y se ha dicho: «les fue escrita la muerte», es decir, se les impuso el combate; y se expresó con «muerte» porque puede desembocar en ella. Y Abū Ḥaywa leyó «لَبُرِّزَ» con ḍamma en la bā’ y con geminación de la rā’, con el sentido de: «se les haría salir». Y se ha dicho: si os hubierais quedado atrás —¡oh hipócritas!—, habríais salido hacia otro lugar distinto, en el que seríais derribados, hasta que Dios probara lo que hay en los pechos y lo hiciera patente a los creyentes. La wāw en Su dicho «y para que pruebe» es زائد (insertada), como en Su dicho: «y para que sea de los convencidos»[3601][al-Anʿām: 75], es decir: «para que sea»; y se ha elidido el verbo que acompaña a la lām de finalidad. La estimación es: «y para que Dios pruebe lo que hay en vuestros pechos y purifique lo que hay en vuestros corazones». Dios os impuso el combate y la guerra, y no os dio la victoria el día de Uḥud, para poner a prueba vuestra paciencia y para purgar de vosotros vuestras malas acciones, si os arrepentís y sois sinceros. Y se ha dicho: el sentido de «para que pruebe» es: para trataros con el trato de quien pone a prueba. Y se ha dicho: para que se produzca de vosotros la contemplación efectiva de aquello que Él sabía en lo oculto. Y se ha dicho: hay elisión de un término regente; la estimación es: para que pruebe a los aliados de Dios —Exaltado sea—. Ya se ha explicado antes el sentido de «purificación» (tamḥīṣ). «Y Dios es conocedor de lo que encierran los pechos»: es decir, de lo que hay en ellos, de bien y de mal. Y se ha dicho: «lo que encierran los pechos» son los pechos mismos, porque «la esencia (dhāt) de una cosa» es su propia realidad.

[3598] :- En Z, Hـ, W y Ḏ: «Hizo descender sobre ellos, para la seguridad, un sopor»; y en Ŷـ: «Hizo descender sobre vosotros la seguridad». [3599] :- Es decir: el asunto lo entristeció hasta consumirlo. [3600] :- Véase t. 15, p. 273. [3601] :- Véase t. 7, p. 43.

[3598] - En Z, Hـ, W y Ḏ: «Hizo descender sobre ellos, para la seguridad, un sopor»; y en Ŷـ: «Hizo descender sobre vosotros la seguridad».

[3599] - Es decir: el asunto lo entristeció hasta consumirlo.

[3600] - Véase t. 15, p. 273.

[3601] - Véase t. 7, p. 43.