La Familia de Imran

{Ciertamente, hubo para vosotros un signo en dos grupos que se encontraron: un grupo combatía por la causa de Allah y el otro era incrédulo; los veían como el doble de ellos, a simple vista. Y Allah refuerza con Su auxilio a quien quiere. En verdad, en ello hay una lección para los dotados de visión} (13) Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, hubo para vosotros un signo», es decir, una señal. Y dijo «hubo» y no dijo «hubo (fem.)», porque «signo» (āya), su femenino no es real. Y se dijo: lo remite a la “exposición/clarificación”, es decir: ciertamente hubo para vosotros una exposición; así atendió al sentido y dejó el término, como en el dicho de Imru’ al-Qays:

بَرَهْرَهَةٌ رُؤْدَةٌ رَخْصَةٌ *** كَخُرْعُوبَةِ البَانَةِ المُنفطِرْ [2893]

Y no dijo «al-munfaṭira» (en femenino), porque atendió al “vástago/vara”. Al-Farrā’ dijo: lo puso en masculino porque separó entre ambos mediante el adjetivo; y cuando el adjetivo se interpuso entre el nombre y el verbo, puso el verbo en masculino. Este sentido ya ha pasado en al-Baqara en Su dicho —Exaltado sea—: «Se os ha prescrito, cuando a uno de vosotros le sobreviene la muerte, si deja un bien, el testamento» [2894][al-Baqara: 180].

Su dicho —Exaltado sea—: «en dos grupos que se encontraron», se refiere a los musulmanes y los asociadores el día de Badr. «Un grupo». La mayoría recitó «un grupo» en nominativo, con el sentido de: uno de ellos es un grupo. Y al-Ḥasan y Muǧāhid recitaron «un grupo» en genitivo, y «y otro incrédulo» como aposición (badal). E Ibn Abī ʿAbla recitó ambos en acusativo. Aḥmad b. Yaḥyā dijo: también es posible el acusativo como circunstancial (ḥāl), es decir: se encontraron siendo distintos: creyente e incrédulo. Az-Zaǧǧāǧ dijo: el acusativo tiene el sentido de «quiero decir». Y se llamó a la colectividad de personas “grupo” (fi’a) porque se vuelve a ella, es decir, se recurre a ella en el momento de la dureza. Az-Zaǧǧāǧ dijo: la fi’a es la facción, tomada de “golpeé su cabeza con la espada”; y se dice: “lo partí” (fa’aytuhu) cuando lo hendidiste [2895] No hay discrepancia en que la alusión con estos dos grupos es al día de Badr. Y se discrepó acerca de a quién va dirigido el خطاب: se dijo: cabe que se dirija a los creyentes; y cabe que se dirija a todos los incrédulos; y cabe que se dirija a los judíos de Medina; y para cada una de estas posibilidades, hubo quienes lo sostuvieron. Y el beneficio del خطاب a los creyentes es afianzar las almas y animarlas para que se lancen contra el doble de ellos y contra sus semejantes, tal como ya ocurrió.

Su dicho —Exaltado sea—: «los veían como el doble de ellos, a simple vista. Y Allah refuerza con Su auxilio a quien quiere. En verdad, en ello hay una lección para los dotados de visión». Abū ʿAlī dijo: la visión en esta aleya es visión del ojo; por eso se transitivó a un solo complemento. Makkī y al-Mahdawī dijeron: lo indica «a simple vista». Y Nāfiʿ recitó «los veis» con tā’, y los demás con yā’ [2896] «como el doble de ellos» está en acusativo como circunstancial (ḥāl) del pronombre -hum en «los veis». La mayoría de la gente sostiene que el sujeto de «los veis» son los creyentes, y el pronombre enclítico es para los incrédulos. Abū ʿAmr reprobó que se recite «los veis» con tā’. Dijo: si fuera así, sería «como el doble de vosotros». An-Naḥḥās dijo: esto no es necesario; más bien es posible que sea «como el doble de vuestros compañeros». Makkī dijo: «los veis» con tā’ sigue el خطاب en «para vosotros», por lo que es adecuado que el خطاب sea para los musulmanes, y -hum para los asociadores. Y a quien recitó con tā’ le habría sido necesario recitar «como el doble de vosotros» con kāf; pero eso no es posible por contradecir la escritura (rasm). Sin embargo, el discurso siguió el paso del خطاب a la ausencia (ġayba), como Su dicho —Exaltado sea—: «hasta que, cuando estabais en la nave, y navegó con ellos» [2897][Yūnus: 22], y Su dicho —Exaltado sea—: «y lo que dais de limosna» [2898][ar-Rūm: 39]; habló en خطاب y luego dijo: «ésos son los multiplicados» [ar-Rūm: 39], y volvió a la ausencia. Así, el -hum en «como el doble de ellos» puede ser para los asociadores, es decir: veis —oh musulmanes— a los asociadores como el doble de lo que son en número; y esto es remoto en el sentido, porque Allah —Exaltado sea— no multiplicó a los asociadores en los ojos de los musulmanes, sino que nos informó que los redujo en los ojos de los creyentes. Entonces el sentido sería: veis —oh creyentes— a los asociadores como el doble de vosotros en número, cuando eran el triple de ellos; así Allah redujo a los asociadores en los ojos de los musulmanes y se los mostró como el doble de su número para que sus almas se fortalecieran y se produjera el arrojo. Y ya se les había hecho saber que cien de ellos vencían a doscientos de los incrédulos. Y redujo a los musulmanes en los ojos de los asociadores para que se atrevieran contra ellos y se ejecutara en ellos el decreto de Allah. Y cabe que el pronombre en «como el doble de ellos» sea para los musulmanes, es decir: veis —oh musulmanes— a los musulmanes como el doble de lo que sois en número; es decir, os veis a vosotros mismos como el doble de vuestro número. Allah hizo eso con ellos para que sus almas se fortalecieran para el encuentro con los asociadores. La primera interpretación es más preferible; lo indica Su dicho —Exaltado sea—: «cuando Allah te los mostraba en tu sueño como pocos» [2899][al-Anfāl: 43], y Su dicho: «y cuando os los mostraba, al encontraros, como pocos ante vuestros ojos» [al-Anfāl: 44]. Y se transmitió de Ibn Masʿūd que dijo: dije a un hombre a mi lado: “¿Los ves setenta?”. Dijo: “Creo que son cien”. Y cuando tomamos cautivos, nos informaron que eran mil. Aṭ-Ṭabarī transmitió de algunos que dijeron: más bien Allah multiplicó el número de los creyentes en los ojos de los incrédulos hasta que fueron para ellos el doble. Aṭ-Ṭabarī debilitó esta opinión. Ibn ʿAṭiyya dijo: y así es; queda rechazada por varios aspectos. Antes bien, Allah redujo a los asociadores en los ojos de los creyentes, como se ha adelantado. Y según esta interpretación, «ven» sería para los incrédulos, es decir: veis —oh incrédulos— a los creyentes como el doble de ellos; y cabe «como el doble de vosotros», según lo ya expuesto. Y al-Farrā’ pretendió que el sentido es: los veis como el doble de ellos, es decir, el triple de ellos. Esto es remoto y no es conocido en la lengua. Az-Zaǧǧāǧ dijo: esto es una puerta del error; en ello hay error según todas las medidas, pues sólo concebimos “el doble” como igual a él, y concebimos “su doble” como lo que lo iguala dos veces. Ibn Kaysān dijo: y al-Farrā’ explicó su dicho afirmando: como cuando dices —teniendo un esclavo—: “necesito uno como él”; entonces necesitas a ése y a otro como él. Y dices: “necesito dos como él”; entonces necesitas tres. Pero el sentido es contrario a lo que dijo, y también la lengua. Lo que hizo caer a al-Farrā’ en esto es que los asociadores eran el triple de los creyentes el día de Badr, y se imaginó que no era posible que los vieran sino conforme a su número; y esto es remoto, y el sentido no es ése. Más bien Allah se los mostró con un número distinto del suyo por dos razones: una, que vio el bien en ello, pues con ello se fortalecen los corazones de los creyentes; y la otra, que es un signo para el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Y vendrá el recuerdo del suceso de Badr [2900], si Allah —Exaltado sea— quiere. En cuanto a la lectura con yā’, Ibn Kaysān dijo: el -hum en «ven» vuelve a «y otro incrédulo», y el -hum en «como el doble de ellos» vuelve a «un grupo que combate por la causa de Allah». Esto es de la elipsis pronominal que indica el contexto del discurso, y es Su dicho: «refuerza con Su auxilio a quien quiere». Eso indica que los incrédulos eran, a simple vista, el doble de los musulmanes, y en número el triple. Dijo: y la visión aquí es para los judíos. Makkī dijo: la visión es para el grupo que combate por la causa de Allah, y lo visto es el grupo incrédulo; es decir: el grupo que combate por la causa de Allah ve al grupo incrédulo como el doble del grupo creyente, cuando el grupo incrédulo era el triple del creyente; así Allah los redujo en sus ojos, como se ha adelantado. Y el خطاب en «para vosotros» es para los judíos. E Ibn ʿAbbās y Ṭalḥa recitaron «se os hace ver» (turawnahum) con ḍamma en la tā’, y as-Sulamī con tā’ con ḍamma en pasiva. «Y Allah refuerza con Su auxilio a quien quiere. En verdad, en ello hay una lección para los dotados de visión»: su sentido ya ha precedido, y alabado sea Allah.

[2893] - الرهرهة: la de piel fina; o la lisa y trémula. Y الرؤدة y الرءودة: la joven hermosa, de juventud pronta, con buena nutrición. Y الرخصة: la de carácter blando. Y الخرعوبة: la vara tierna, flexible. Y البانة: uno de los árboles de bān. Y المنفطر: el agrietado. Se dice: «se ha انفطر la rama» cuando se ha hendido y ha sacado sus hojas. (Según el comentario del dīwān).

[2894] - Véase t. 2, p. 257, y p. 268.

[2895] - En las copias: أ y ب y t. : «قلعته»; y lo fijado es lo que está en los diccionarios.

[2896] - En el tafsir de an-Nīsābūrī: «ترونهم con tā’ del خطاب: Abū Ǧaʿfar, Nāfiʿ, Sahl y Yaʿqūb; los demás con yā’».

[2897] - Véase t. 18, p. 324.

[2898] - Véase t. 16, p. 35.

[2899] - Véase t. 8, p. 22.

[2900] - En la p. 190 y siguientes de este volumen.