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La Familia de Imran

آل عمران Ali 'Imran
Aya 129

Versículo (Español)

[3:129] A Dios pertenece cuanto hay en los cielos y en la Tierra. Él perdona a quien quiere y castiga a quien quiere. Dios es Absolvedor, Misericordioso.

Tafsir de Al-Qurtubi

{Y de Allah es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. Perdona a quien Él quiere y castiga a quien Él quiere. Y Allah es Perdonador, Misericordioso} (129) En ella hay tres cuestiones:

La primera: Está establecido en el Ṣaḥīḥ de Muslim que al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— se le quebró un incisivo el día de Uḥud y fue herido en la cabeza; y se puso a limpiar la sangre de sí mismo diciendo: «¿Cómo prosperará un pueblo que ha herido la cabeza de su Profeta y le ha quebrado un incisivo, mientras él los llama a Allah —Exaltado sea—?» Entonces Allah —Exaltado sea— reveló: «No te corresponde a ti nada del asunto». Al-Ḍaḥḥāk dijo: El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— estuvo a punto de invocar contra los asociadores, y entonces Allah —Exaltado sea— reveló: «No te corresponde a ti nada del asunto». Y se dijo: Pidió permiso para invocar por su exterminio; pero cuando descendió esta aleya supo que entre ellos habría quien abrazaría el Islam; y, en efecto, muchos de ellos creyeron: Jālid b. al-Walīd, ʿAmr b. al-ʿĀṣ, ʿIkrima b. Abī Ŷahl y otros. Al-Tirmiḏī روایتó de Ibn ʿĀmir, quien dijo: El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— invocaba contra cuatro personas, y entonces Allah —Poderoso y Majestuoso— reveló: «No te corresponde a ti nada del asunto». Así Allah los guio al Islam. Y dijo: «Este ḥadiz es حسن غريب صحيح». Y Su dicho —Exaltado sea—: «o se vuelva hacia ellos (en arrepentimiento)» se dijo: está coordinado con «para cortar un extremo». Y el sentido es: para matar a un grupo de ellos, o afligirlos con la derrota, o volverse hacia ellos (en arrepentimiento), o castigarlos. Y puede ser que «o» aquí tenga el sentido de «hasta» y de «a menos que». Dijo Imruʾ al-Qays:

«o morimos, y entonces se nos excuse»

Dijeron nuestros sabios: Su dicho —la paz sea con él—: «¿Cómo prosperará un pueblo que ha herido la cabeza de su Profeta?» es una declaración de lejanía (improbabilidad) respecto de que sea concedido el éxito a quien hizo eso con él. Y Su dicho —Exaltado sea—: «No te corresponde a ti nada del asunto» aproxima aquello que se consideró lejano y abre la esperanza de su Islam. Y cuando se abrió la esperanza de ello, dijo —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «¡Oh Allah, perdona a mi pueblo, pues no saben!» como consta en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Ibn Masʿūd, quien dijo: Como si estuviera viendo al Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— imitando a un profeta de entre los profetas: su pueblo lo golpeó, y él se limpiaba la sangre del rostro diciendo: «Señor mío, perdona a mi pueblo, pues no saben». Dijeron nuestros sabios: Quien imita en el ḥadiz de Ibn Masʿūd es el Mensajero —la oración y la paz sean con él—, y él mismo es aquel a quien se imita, por lo que ha llegado de manera explícita y clara: que, cuando se le quebró el incisivo y fue herido en el rostro el día de Uḥud, ello apenó a sus compañeros con gran pena, y dijeron: «¡Si invocaras contra ellos!» Él dijo: «No he sido enviado como maldiciente, sino que he sido enviado como convocador y misericordia. ¡Oh Allah, perdona a mi pueblo, pues no saben!». Es como si —la paz sea con él— hubiera recibido inspiración de ello antes de que ocurriera el suceso de Uḥud, sin que se le especificara qué profeta era; y cuando le ocurrió, quedó determinado que él era el aludido, por la prueba que hemos mencionado. Y también lo esclarece lo que ʿUmar le dijo en parte de sus palabras: «¡Por mi padre y mi madre, oh Mensajero de Allah! Noé invocó contra su pueblo y dijo: “Señor mío, no dejes sobre la tierra, de los incrédulos, a ningún morador” [3465][Noé: 26], la aleya. Si hubieras invocado contra nosotros con algo semejante, habríamos perecido hasta el último de nosotros. Te pisaron la espalda, ensangrentaron tu rostro y te quebraron el incisivo, y rehusaste decir sino bien; y dijiste: “Señor mío, perdona a mi pueblo, pues no saben”». Y su dicho: «Se intensificó la ira de Allah contra un pueblo que quebró el incisivo de su Profeta» con ello se refiere al ejecutor directo de ese acto; ya hemos mencionado su nombre, con divergencia al respecto. Y solo dijimos que es específico del ejecutor directo porque un grupo de quienes presenciaron Uḥud abrazó el Islam y fue bueno su Islam.

La segunda: Algunos de los kufíes pretendieron que esta aleya abroga el qunūt que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— solía hacer después de la inclinación (rukūʿ) en la última rakʿa del alba (ṣubḥ). Y argumentaron con el ḥadiz de Ibn ʿUmar: que oyó al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— decir en la oración del alba, después de levantar la cabeza del rukūʿ: «¡Oh Allah, Señor nuestro, y a Ti la alabanza en la Otra Vida!» —luego dijo— «¡Oh Allah, maldice a fulano y a fulano». Entonces Allah —Poderoso y Majestuoso— reveló: «No te corresponde a ti nada del asunto, o se vuelva hacia ellos (en arrepentimiento), o los castigue», la aleya. Lo transmitió al-Buḫārī, y también lo transmitió Muslim por el ḥadiz de Abū Hurayra, más completo. Y este no es lugar de abrogación; más bien Allah —Exaltado sea— advirtió a Su Profeta de que el asunto no le pertenece, y de que no conoce nada de lo oculto sino aquello que Él le ha hecho conocer, y de que todo el asunto es de Allah: se vuelve hacia quien quiere y dispone el castigo para quien quiere. Y la estimación es: No te corresponde a ti nada del asunto; y de Allah es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, aparte de ti y de ellos: perdona a quien quiere y se vuelve hacia quien quiere. Así pues, no hay abrogación. Y Allah sabe más. Y con Su dicho: «No te corresponde a ti nada del asunto» aclaró que los asuntos son por el decreto y la predestinación de Allah, en refutación de los qadariyya y otros.

La tercera: Los sabios discreparon acerca del qunūt en la oración del alba y en otras. Los kufíes lo prohibieron en el alba y en otras; y es la doctrina de al-Layṯ y de Yaḥyà b. Yaḥyà al-Layṯī al-Andalusī, el compañero de Mālik; y al-Šaʿbī lo reprobó. En el Muwaṭṭaʾ, de Ibn ʿUmar: que él no hacía qunūt en ninguna oración. Y al-Nasāʾī روایتó: nos informó Qutayba, de Ḫalaf, de Abū Mālik al-Ašǧaʿī, de su padre, quien dijo: Recé detrás del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y no hizo qunūt; recé detrás de Abū Bakr y no hizo qunūt; recé detrás de ʿUmar y no hizo qunūt; recé detrás de ʿUṯmān y no hizo qunūt; y recé detrás de ʿAlī y no hizo qunūt. Luego dijo: «Hijo mío, es una innovación». Y se dijo: Se hace qunūt en el alba siempre, y en el resto de las oraciones cuando sobreviene a los musulmanes una calamidad. Esto lo dijeron al-Šāfiʿī y al-Ṭabarī. Y se dijo: Es recomendable en la oración del alba; y se transmitió de al-Šāfiʿī. Y al-Ḥasan y Saḥnūn dijeron: Es una sunna. Y esto es lo que exige la transmisión de ʿAlī b. Ziyād de Mālik: que quien lo omite deliberadamente repita la oración. Al-Ṭabarī نقلó el consenso en que su omisión no invalida la oración. Y de al-Ḥasan: que por omitirlo se hace la postración del olvido; y es una de las dos opiniones de al-Šāfiʿī. Y al-Dāraquṭnī mencionó, de Saʿīd b. ʿAbd al-ʿAzīz, acerca de quien olvida el qunūt en la oración del alba, que dijo: que haga dos postraciones del olvido. Mālik prefirió que fuera antes del rukūʿ, y es la opinión de Isḥāq. Y también se transmitió de Mālik que fuera después del rukūʿ; y se transmitió de los cuatro califas; y es la opinión de al-Šāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq también. Y se transmitió de un grupo de compañeros la opción entre ambas cosas. Y al-Dāraquṭnī روایتó con cadena auténtica, de Anas, que dijo: El Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— no dejó de hacer qunūt en la oración del alba hasta que abandonó este mundo. Y Abū Dāwūd mencionó en al-Marāsīl, de Ḫālid b. Abī ʿImrān, que dijo: Mientras el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— invocaba contra Muḍar, le llegó Ŷibrīl y le hizo una seña de que callara; y calló. Entonces dijo: «¡Oh Muḥammad! Allah no te ha enviado como insultador ni como maldiciente; más bien te ha enviado como misericordia, y no te ha enviado como castigo: “No te corresponde a ti nada del asunto, o se vuelva hacia ellos (en arrepentimiento), o los castigue, pues ellos son injustos”». Dijo: Luego le enseñó este qunūt, y dijo: «¡Oh Allah! Te pedimos ayuda y Te pedimos perdón, creemos en Ti y nos sometemos humildemente [3467] ante Ti; nos desasimos y abandonamos a quien Te niega. ¡Oh Allah! Solo a Ti adoramos; para Ti oramos y nos postramos; hacia Ti nos esforzamos y nos apresuramos [3468]; esperamos Tu misericordia y tememos Tu castigo severo. En verdad, Tu castigo alcanza a los incrédulos» [3469]

Notas y Referencias

[3465] - Véase t. 18, p. 312.

[3466] - En una copia: هـ و ب و د, y en otras: «el asunto».

[3467] - al-Ḫunūʿ: sumisión y humillación.

[3468] - al-Ḥafd (con ḥāʾ con fatḥa y luego sukūn): apresurarse en la obra y el servicio.

[3469] - La transmisión con kasra en la ḥāʾ: es decir, a quien le sobreviene Tu castigo, lo hace alcanzar a los incrédulos. Y se dijo: tiene el sentido de «que alcanza», como variante lingüística de «alcanza». Y se transmite con fatḥa en la ḥāʾ en voz pasiva: es decir, que Tu castigo alcanza a los incrédulos y son afligidos por él. (Según Ibn al-Aṯīr).