25

El Criterio

الفرقان Al-Furqan
Aya 1

Versículo (Español)

[25:1] Bendito sea Quien reveló la fuente de todo criterio a Su siervo [el Profeta Mujámmad], para que con él advierta a todos los mundos.

Tafsir de Al-Qurtubi

{¡Bendito sea Aquel que hizo descender el Criterio sobre Su siervo, para que sea para los mundos un amonestador!} (1) Introducción de la sura: Es mequí en su totalidad, según la opinión de la mayoría. Ibn ‘Abbās y Qatāda dijeron: Excepto tres aleyas de ella, que descendieron en Medina, y son: «Y quienes no invocan, junto con Dios, a otra divinidad» [Al-Furqān: 68] hasta Su dicho: «Y Dios es Perdonador, Misericordioso» [Al-Fatḥ: 14]. Al-Ḍaḥḥāk dijo: Es mediní, y en ella hay aleyas mequíes. Su dicho: «Y quienes no invocan, junto con Dios, a otra divinidad» las aleyas. El propósito de esta sura es mencionar el lugar eminente del Corán, y mencionar las impugnaciones de los incrédulos contra la profecía y refutar sus dichos e ignorancias; entre ello está su afirmación: que el Corán lo ha inventado Muḥammad, y que no procede de parte de Dios.

Su dicho —Exaltado sea—: «¡Bendito sea Aquel que hizo descender el Criterio!» «tَبَارَكَ» se discrepó acerca de su significado. Al-Farrā’ dijo: en árabe es lo mismo que «تقدّس»; y ambas expresan grandeza. Al-Zajjāj dijo: «tَبَارَكَ» es la forma تفاعل derivada de «baraka». Dijo: y el sentido de «baraka» es la abundancia de todo bien. Y se dijo: «tَبَارَكَ» significa «se elevó». Y se dijo: «se elevó Su dádiva», es decir, aumentó y se multiplicó. Y se dijo: el sentido es que Su favor perdura y se mantiene firme. Al-Naḥḥās dijo: Y esta es la más adecuada según la lengua y la etimología: de «baraka» una cosa cuando se fija; y de ahí «baraka» el camello y el ave sobre el agua, es decir, perdura y se mantiene firme. En cuanto a la primera opinión, es confusa; porque la santificación no es sino de la pureza, y esto no tiene nada que ver con ello. Al-Tha‘labī dijo: Se dice «tَبَارَكَ الله», y no se dice «متبارك» ni «مبارك»; porque en Sus nombres y atributos se llega hasta donde ha venido la fijación revelada. Al-Ṭirmāḥ dijo:

¡Bendito seas! No hay quien otorgue aquello que Tú has vedado *** ni hay, para lo que Tú has dado, oh Señor, impedidor.

Y dijo otro:

¡Bendito seas! Lo que Tú determinas acontece, y a Ti pertenece la gratitud.

Digo: Ciertamente, algunos sabios mencionaron entre Sus nombres más bellos «al-Mubārak», y también lo mencionamos en nuestro libro. Si hubo consenso en que no se dice, entonces se acata el consenso. Y si hubo discrepancia al respecto, muchos de los nombres han sido objeto de discrepancia en su enumeración, como «al-Dahr» y otros. Ya advertimos de ello allí, y alabado sea Dios.

Y «al-Furqān» es el Corán. Y se dijo: es un nombre para todo lo que ha sido hecho descender, como dijo: «Y ciertamente dimos a Moisés y a Aarón el Criterio» [Al-Anbiyā’: 48]. En su denominación como «Furqān» hay dos aspectos: El primero: porque separa entre la verdad y la falsedad, y entre el creyente y el incrédulo. El segundo: porque en él hay exposición de lo legislado en cuanto a lo lícito y lo ilícito; lo transmitió al-Naqqāsh. «sobre Su siervo» se refiere a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. «para que sea para los mundos un amonestador» el nombre (sujeto) de «sea» está elíptico, y vuelve a «Su siervo»; y esto es lo más adecuado por ser lo más cercano. Y es posible que vuelva a «el Criterio». Y ‘Abd Allāh ibn al-Zubayr recitó: «sobre Sus siervos». Y se dice: «anḏara» cuando se amedrenta; y ya ha precedido al comienzo de «Al-Baqara» [12090] Y «al-naḏīr»: el que advierte del perecimiento. Al-Jawharī: «al-naḏīr» es el que amonesta, y «al-naḏīr» es la amonestación. Y lo que se pretende con «los mundos» aquí son los humanos y los genios; porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— fue mensajero para ambos, y amonestador para ambos, y porque él es el sello de los profetas. Y no hubo otro cuya misión fuese universal sino Noé, pues generalizó su misión a todos los humanos después del diluvio, porque con él se reinició la creación.

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Notas y Referencias

[12090] Véase t. 1, p. 184, segunda y tercera edición.