La Luz

{Y la quinta: que la ira de Allah caiga sobre ella, si él es de los veraces} (9) فيه ثلاثون مسألة :

الأولى- La palabra del Altísimo: "y no tuvieran testigos sino ellos mismos". "ellos mismos": en nominativo, como بدل (apositivo). Y es lícito el acusativo como excepción, y como predicado de "no tuvieran". "pues el testimonio de uno de ellos son cuatro testimonios": en nominativo, según la lectura de los kufíes, como مبتدأ y خبر; es decir: el testimonio de uno de ellos, que le aparta el castigo por calumnia, son cuatro testimonios. Y leyeron los medinenses y Abū ʿAmr "cuatro" en acusativo; porque el sentido de "pues el testimonio" es: que testifique; y la elipsis es: les incumbe que uno de ellos testifique cuatro testimonios; o: el mandato es que uno de ellos testifique cuatro testimonios. Y no hay discrepancia en el segundo caso en que está en acusativo por "testimonio".

"y la quinta": en nominativo como مبتدأ. Y el خبر es "que" con su oración subordinada; y el sentido de la (أن) aligerada es como el de la الثقيلة, pues su significado es: "que él". Y leyó Abū ʿAbd al-Raḥmān, Ṭalḥa y ʿĀṣim —en la transmisión de Ḥafṣ— "y la quinta" en acusativo, con el sentido de: y pronuncia el quinto testimonio. Los demás lo leyeron en nominativo como مبتدأ, y el خبر está en "que la maldición de Allah caiga sobre él"; es decir: el quinto testimonio es la fórmula: "la maldición de Allah caiga sobre él".

الثانية- Sobre la causa de su revelación: es lo que narró Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās: que Hilāl b. Umayya acusó a su esposa ante el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— respecto de Šarīk b. Saḥmāʾ. El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «La prueba, o un castigo en tu espalda». Dijo: ¡Mensajero de Allah! Si uno de nosotros ve a un hombre con su esposa, ¿ha de buscar la prueba? Y el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— repetía: «La prueba; si no, un castigo en tu espalda». Entonces Hilāl dijo: Por Aquel que te envió con la verdad, ciertamente digo la verdad; y Allah hará descender sobre mi asunto lo que libre mi espalda del castigo. Entonces descendió: "Y quienes acusan a sus esposas y no tienen testigos sino ellos mismos"; y recitó hasta llegar a "de los veraces", el ḥadiz en su integridad. Y se dijo: cuando descendió la aleya precedente acerca de quienes acusan a las mujeres castas, y su sentido aparente abarcaba a los esposos y a otros, Saʿd b. Muʿāḏ dijo: ¡Mensajero de Allah! Si hallo con mi esposa a un hombre, ¿lo dejaré hasta traer a cuatro? Por Allah, lo golpearé con la espada sin apartarla de él. El Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «¿Os asombráis de los celos de Saʿd? Yo soy más celoso que él, y Allah es más celoso que yo». En las palabras de Saʿd hay diversas versiones; esta es su sentido aproximado. Luego, después de ello, vino Hilāl b. Umayya al-Wāqifī y acusó a su esposa respecto de Šarīk b. Saḥmāʾ al-Balawī, como hemos mencionado; y el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— se dispuso a aplicarle el castigo por calumnia. Entonces descendió esta aleya en ese momento. El Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— los reunió en la mezquita y realizaron el liʿān. La mujer vaciló en la quinta cuando fue exhortada, y se dijo: ciertamente es "obligante"[11795]; luego dijo: no deshonraré a mi gente el resto del día[11796] Entonces persistió obstinadamente, y el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— los separó. Y dio a luz a un muchacho como un camello "awraq"[11797]—según la descripción detestable—; luego el muchacho llegó a ser después gobernador en Egipto, sin conocer para sí padre alguno. También vino ʿUwaymir al-ʿAǧlānī, acusó a su esposa y realizó el liʿān. Lo conocido es que el caso de Hilāl fue anterior y que es la causa de la aleya. Y se dijo: el caso de ʿUwaymir b. Ašqar fue anterior; es un ḥadiz auténtico y célebre, transmitido por los imames. Dijo Abū ʿAbd Allāh b. Abī Ṣafra: lo correcto es que el calumniador de su esposa fue ʿUwaymir, y que Hilāl b. Umayya es un error. Al-Ṭabarī, reprobando la mención de Hilāl b. Umayya en el ḥadiz, dijo: el calumniador fue ʿUwaymir b. Zayd[11798] b. al-Ǧadd b. al-ʿAǧlānī; asistió a Uḥud con el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—; la acusó respecto de Šarīk b. al-Saḥmāʾ; y al-Saḥmāʾ era su madre; se la llamó así por su negrura. Y él es hijo de ʿAbda b. al-Ǧadd b. al-ʿAǧlānī. Así lo referían los transmisores de noticias. Y se dijo: el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— recitó a la gente en el sermón del viernes: "Y quienes acusan a las mujeres castas". Entonces ʿĀṣim b. ʿAdī al-Anṣārī dijo: ¡que Allah me haga tu rescate! Si un hombre de los nuestros hallara sobre el vientre de su esposa a un hombre, y hablara informando de lo ocurrido, sería azotado con ochenta, y los musulmanes lo llamarían perverso y no se aceptaría su testimonio. ¿Cómo podría entonces uno de nosotros aportar cuatro testigos? Y hasta que busque cuatro testigos, el hombre ya habrá terminado su necesidad. Él —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Así ha sido revelado, ʿĀṣim b. ʿAdī». Entonces ʿĀṣim salió oyente y obediente, y se encontró con Hilāl b. Umayya, que pronunciaba la fórmula de retorno a Allah. Dijo: ¿qué hay tras de ti? Dijo: mal: hallé a Šarīk b. al-Saḥmāʾ sobre el vientre de mi esposa Ḫawla, fornicando con ella; y esta Ḫawla es hija de ʿĀṣim b. ʿAdī. Así, en esta vía, quien halló a Šarīk con su esposa fue Hilāl b. Umayya; pero lo correcto es lo contrario, según lo ya expuesto. Dijo al-Kalbī: lo más aparente es que quien halló a Šarīk con su esposa fue ʿUwaymir al-ʿAǧlānī, por la abundancia de lo transmitido de que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— realizó el liʿān entre el ʿAǧlānī y su esposa. Y acordaron que ese fornicador era Šarīk b. ʿAbda, y su madre al-Saḥmāʾ. Y ʿUwaymir, Ḫawla bt. Qays y Šarīk eran primos de ʿĀṣim. Esta historia ocurrió en Šaʿbān del año nueve de la Hégira, al regreso del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— de Tabūk a Medina; lo dijo al-Ṭabarī. Y al-Dāraquṭnī narró de ʿAbd Allāh b. Ǧaʿfar, que dijo: estuve presente con el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— cuando realizó el liʿān entre ʿUwaymir al-ʿAǧlānī y su esposa, al regreso del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— de la expedición de Tabūk; y él negó el embarazo que ella llevaba en su vientre y dijo: es del hijo de al-Saḥmāʾ. Entonces el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— le dijo: «Trae a tu esposa, pues ha descendido el Corán acerca de vosotros». Y realizó el liʿān entre ambos después del ʿaṣr, junto al minbar, sobre un ḫaml[11799] En su cadena: al-Wāqidī, de al-Ḍaḥḥāk b. ʿUṯmān, de ʿImrān b. Abī Anas, que dijo: oí a ʿAbd Allāh b. Ǧaʿfar decir... y lo mencionó.

الثالثة- La palabra del Altísimo: "Y quienes acusan a sus esposas" es general para toda acusación, ya diga: "has fornicado", o "¡fornicadora!", o "la vi fornicar", o "este hijo no es mío"; pues la aleya lo abarca. Y el liʿān es obligatorio si no aporta cuatro testigos. Esta es la opinión de la mayoría de los sabios, de la generalidad de los juristas y de un grupo de los expertos en ḥadiz. Se ha transmitido de Mālik algo semejante. Mālik decía: no se realiza liʿān sino si dice: "te vi fornicar"; o si niega un embarazo o un hijo de ella. La opinión de Abū al-Zinād, Yaḥyà b. Saʿīd y al-Battī es como la de Mālik: que el liʿān no se hace obligatorio por la mera calumnia, sino que se hace obligatorio por la visión o por la negación del embarazo con pretensión de istibrāʾ. Esto es lo conocido en Mālik, y lo dijo Ibn al-Qāsim. Lo correcto es lo primero, por la generalidad de Su palabra: "Y quienes acusan a sus esposas". Dijo Ibn al-ʿArabī: el sentido aparente del Corán basta para imponer el liʿān por la mera calumnia sin visión; apoyadlo, especialmente porque en el ḥadiz auténtico: «¿Qué opinas de un hombre que halla con su esposa a un hombre?» El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Ve y tráela». Y no le impuso mencionar la visión. Y acordaron que el ciego realiza liʿān si acusa a su esposa. Si la visión fuese condición del liʿān, el ciego no habría realizado liʿān; lo dijo Ibn ʿUmar —que Allah esté complacido con ellos—. Ibn al-Qaṣṣār mencionó de Mālik que el liʿān del ciego no es válido sino si dice: "toqué su miembro en su vulva". La prueba para Mālik y quienes lo siguieron es lo que narró Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās —que Allah esté complacido con ambos—: que vino Hilāl b. Umayya —uno de los tres a quienes se aceptó el arrepentimiento—; llegó de su tierra al anochecer y halló con su familia a un hombre; lo vio con sus ojos y lo oyó con sus oídos, y no lo increpó hasta la mañana. Luego fue al Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— y dijo: ¡Mensajero de Allah! Llegué a mi familia al anochecer y hallé con ellos a un hombre; lo vi con mis ojos y lo oí con mis oídos. Al Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— le desagradó lo que trajo y le resultó grave. Entonces descendió: "Y quienes acusan a sus esposas y no tienen testigos sino ellos mismos", la aleya; y mencionó el ḥadiz. Es un texto explícito en que el liʿān que dictaminó el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— fue por visión; por tanto, no es necesario extenderlo más allá. Y quien acusa a su esposa sin mencionar visión, recibe el castigo; por la generalidad de Su palabra: "Y quienes acusan a las mujeres castas".

الرابعة- Si niega el embarazo, entonces realiza liʿān; porque es más fuerte que la visión. Y es imprescindible mencionar la ausencia de coito y el istibrāʾ después de ello. Nuestros sabios discreparon sobre el istibrāʾ: al-Mughīra y Mālik —en una de sus dos opiniones— dijeron: basta una menstruación. Y Mālik dijo también: no lo niega sino con tres menstruaciones. Lo correcto es lo primero; porque con ello se obtiene la liberación del útero de ocupación, como en el istibrāʾ de la esclava. Solo consideramos las tres menstruaciones en el número por otro dictamen que se expondrá en el divorcio, si Allah —Altísimo— quiere. Al-Laḫmī transmitió de Mālik que dijo una vez: no se niega el hijo mediante istibrāʾ, porque la menstruación puede venir con el embarazo. Lo sostuvo Ašhab en el libro de Ibn al-Mawwāz, y lo dijo al-Mughīra. Y dijo: no se niega el hijo sino con cinco años, porque es el máximo tiempo de gestación, según lo ya expuesto.

الخامسة- El liʿān, según nosotros, se da en toda pareja de esposos, sean libres o esclavos, creyentes o incrédulos, pecadores o justos. Así lo dijo al-Šāfiʿī. Y no hay liʿān entre el hombre y su esclava, ni entre él y la madre de su hijo. Y se dijo: el hijo de la esclava no se niega respecto de él sino con un solo juramento, a diferencia del liʿān. Y se ha dicho: si niega el hijo de la madre de su hijo, realiza liʿān. Lo primero es la fijación de la doctrina de Mālik, y es lo correcto. Abū Ḥanīfa dijo: el liʿān no es válido sino entre dos esposos libres musulmanes; pues el liʿān, para él, es testimonio, mientras que para nosotros y para al-Šāfiʿī es juramento. Así, todo aquel cuyo juramento es válido, su acusación y su liʿān son válidos. Acordaron que ambos deben ser responsables (mukallaf). Y en su dicho[11800]: "halló con su esposa a un hombre" hay prueba de que el liʿān es obligatorio para toda pareja de esposos; pues no distinguió un hombre de otro ni una mujer de otra. Y descendió la aleya del liʿān conforme a esta respuesta: "Y quienes acusan a sus esposas", sin distinguir un esposo de otro. A esto fue Mālik y la gente de Medina; y es la opinión de al-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq, Abū ʿUbayd y Abū Ṯawr. Además, el liʿān obliga a la disolución del matrimonio, por lo que se asemeja al divorcio: todo aquel a quien le es lícito divorciar, le es lícito realizar liʿān. Y el liʿān son juramentos, no testimonios. Dijo Allah —y Él es el más veraz de los que hablan—: "Nuestro testimonio es más digno que el testimonio de ambos"[11801][al-Māʾida: 107], es decir: nuestros juramentos. Y dijo: "Cuando vienen a ti los hipócritas dicen: atestiguamos que ciertamente eres el Mensajero de Allah"[11802][al-Munāfiqūn: 1]. Luego dijo: "Tomaron sus juramentos como escudo"[11803][al-Muǧādala: 16]. Y él —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «De no ser por los juramentos, yo tendría con ella un asunto». En cuanto a lo que alegaron al-Ṯawrī y Abū Ḥanīfa, son argumentos que no se sostienen, entre ellos el ḥadiz de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo ʿAbd Allāh b. ʿAmr, que dijo: el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Cuatro entre los que no hay liʿān: no hay liʿān entre el libre y la esclava; ni entre la libre y el esclavo; ni entre el musulmán y la judía; ni entre el musulmán y la cristiana». Lo transmitió al-Dāraquṭnī por vías todas ellas débiles. Y se transmitió de al-Awzāʿī e Ibn Ǧurayǧ —y ambos son imames—, de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, como dicho suyo, sin elevarlo[11804] al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Y alegaron, desde el razonamiento, que, puesto que los esposos fueron exceptuados del conjunto de los testigos por Su palabra: "y no tuvieran testigos sino ellos mismos", se impone que no realice liʿān sino quien puede testificar. Y también: si fuese juramento, no se repetiría; y la sabiduría de su repetición es que ocupa, en número, el lugar de los testigos en el adulterio. Decimos: esto queda invalidado por el juramento de la qasāma, pues se repite y no es testimonio por consenso; y la sabiduría de su repetición es el agravamiento en materia de partes pudendas y de sangre. Dijo Ibn al-ʿArabī: el criterio decisivo de que es juramento y no testimonio es que el esposo jura para sí mismo, afirmando su pretensión y librándose del castigo. ¿Cómo podría alguien pretender en la Ley que un testigo testifique para sí mismo en algo que impone un dictamen contra otro? Esto es, en su fundamento, remoto y, en la consideración, inexistente.

السادسة- Los sabios discreparon sobre el liʿān del mudo. Mālik y al-Šāfiʿī dijeron: realiza liʿān; porque es de aquellos cuyo divorcio, ẓihār e īlāʾ son válidos, si se entiende eso de él. Abū Ḥanīfa dijo: no realiza liʿān; porque no es de la gente del testimonio, y porque podría hablar con su lengua y negar el liʿān, y entonces no podríamos aplicarle el castigo. Este sentido ya se adelantó en la sura [Maryam][11805] y su prueba; y alabado sea Allah.

السابعة- Dijo Ibn al-ʿArabī: Abū Ḥanīfa vio la generalidad de la aleya y dijo: si un hombre acusa a su esposa de adulterio antes de casarse con ella, entonces realiza liʿān. Y olvidó que eso está incluido en Su palabra: "Y quienes acusan a las mujeres castas"; pues este la acusó siendo casta, no esposa. El liʿān solo se da en una acusación en la que se ve afectada la filiación; y esta es una acusación en la que no se ve afectada filiación, por lo que no obliga al liʿān, como si acusara a una extraña.

الثامنة- Si la acusa después del divorcio, se considera: si hay allí una filiación que quiere negar, o un embarazo del que quiere desligarse, realiza liʿān; si no, no realiza liʿān. ʿUṯmān al-Battī dijo: no realiza liʿān en ningún caso, porque ella no es esposa. Abū Ḥanīfa dijo: no realiza liʿān en ninguno de los dos supuestos, porque ella no es esposa. Esto se le refuta con la acusación antes del matrimonio, como ya mencionamos; más aún, este caso es más merecedor, pues el matrimonio ya existió y él quiere desvincularse de una filiación y exonerarse de un hijo que se le atribuiría; por tanto, el liʿān es imprescindible. Y si no hay embarazo esperable ni filiación cuya vinculación se tema, el liʿān no tiene utilidad; no se dictamina, y es una calumnia absoluta incluida en la generalidad de Su palabra: "Y quienes acusan a las mujeres castas", la aleya; por lo que el castigo es obligatorio, y queda invalidado lo que dijo al-Battī por la evidencia de su corrupción.

التاسعة- No hay liʿān entre el hombre y su esposa tras la expiración de la ʿidda, salvo en un solo caso: que el hombre esté ausente, y su esposa dé a luz un hijo durante su ausencia sin que él lo sepa; entonces la divorcia y expira su ʿidda; luego él llega y lo niega. En este caso, puede realizar liʿān con ella después de la ʿidda. Asimismo, si llega después de su muerte y niega el hijo, realiza liʿān para sí mismo mientras ella está muerta, tras un tiempo desde la ʿidda; y la hereda, porque ella murió antes de que se produjera la separación entre ambos.

العاشرة- Si se desvincula del embarazo y ello ocurre con su condición, realiza liʿān antes del parto; así lo dijo al-Šāfiʿī. Abū Ḥanīfa dijo: no realiza liʿān sino después de que dé a luz, pues cabe que sea viento o una enfermedad. Nuestra prueba es el texto explícito de que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— realizó liʿān antes del parto, y dijo: «Si viene con tal rasgo, es de su padre; y si viene con tal rasgo, es de fulano». Y vino con la descripción detestable.

الحادية عشرة- Si acusa de coito por el ano [a su esposa][11806], realiza liʿān. Abū Ḥanīfa dijo: no realiza liʿān, y lo construyó sobre su principio de que la sodomía no obliga al ḥadd. Esto es corrupto; porque acusar con ello es afrenta, y entra en la generalidad de Su palabra: "Y quienes acusan a sus esposas". Ya se adelantó en "al-Aʿrāf"[11807] y "al-Muʾminūn"[11808] que obliga al ḥadd.

الثانية عشرة- Dijo Ibn al-ʿArabī: de lo extraño de este hombre es que [dijo][11809]: si acusa a su esposa y a su madre de adulterio, entonces, si se le aplica el ḥadd por la madre, cae el ḥadd de la hija; y si realiza liʿān por la hija, no cae el ḥadd de la madre. Esto no tiene fundamento; no he visto que tengan en ello nada que se transmita. Es muy falso, pues restringió la generalidad de la aleya respecto de la hija —siendo esposa— mediante el ḥadd de la madre, sin texto ni principio al que lo midiera.

الثالثة عشرة- Si acusa a su esposa y luego ella fornica antes de que ambos realicen el liʿān, no hay ḥadd ni liʿān. Así lo dijeron Abū Ḥanīfa, al-Šāfiʿī y la mayoría de la gente de conocimiento. Al-Ṯawrī y al-Muzanī dijeron: no cae el ḥadd del calumniador; y la fornicación de la calumniada después de haber sido acusada no afecta a su castidad previa ni la elimina, pues la consideración es la castidad y la continencia en el momento de la acusación, no después. Como si acusara a un musulmán y el acusado apostatara después de la acusación y antes de que se aplicara el ḥadd al acusador: no caería el ḥadd. Además, todos los ḥudūd se consideran por el tiempo de su obligatoriedad, no por el tiempo de su ejecución. Nuestra prueba es que, antes de consumar el liʿān y el ḥadd, apareció un significado que, de haber existido al inicio, habría impedido la validez del liʿān y la obligatoriedad del ḥadd; así también si sobreviene en el segundo momento. Como cuando dos testigos, en apariencia justos, testifican, y el juez no dicta sentencia por su testimonio hasta que aparece su perversidad por haber fornicado o bebido vino: no le es lícito al juez sentenciar por ese testimonio. Además, el juicio de continencia e iḥṣān se toma por la vía de lo aparente, no por la de la certeza concluyente. Y él —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «La apariencia del creyente es un santuario». Por tanto, no se aplica el ḥadd al calumniador sino con prueba concluyente. Y Allah es Quien concede el acierto.

الرابعة عشرة- Quien acusa a su esposa siendo ella mayor y no concibe, ambos realizan liʿān: él para apartar el ḥadd, y ella para apartar el castigo. Si es pequeña y no concibe, él realiza liʿān para apartar el ḥadd, y ella no realiza liʿān, porque si confesara no se le impondría nada. Ibn al-Māǧišūn dijo: no hay ḥadd sobre quien acusa a quien no ha alcanzado la pubertad. Al-Laḫmī dijo: según esto, no hay liʿān sobre el esposo de la pequeña que no concibe.

الخامسة عشرة- Si cuatro testifican contra una mujer por adulterio, siendo uno de ellos su esposo, entonces el esposo realiza liʿān y se aplica el ḥadd a los otros tres testigos. Es una de las dos opiniones de al-Šāfiʿī. La segunda opinión es que no se les aplica el ḥadd. Abū Ḥanīfa dijo: si el esposo y los tres testifican desde el inicio, se acepta su testimonio y se aplica el ḥadd a la mujer. Nuestra prueba es Su palabra: "Y quienes acusan a las mujeres castas", la aleya. Informó que quien acusa a una casta y no aporta cuatro testigos recibe el ḥadd; y su sentido aparente exige que aporte cuatro testigos distintos del acusador. Y el esposo es acusador respecto de su esposa, por lo que queda excluido de ser uno de los testigos. Y Allah sabe más.

السادسة عشرة- Si aparece en su esposa un embarazo y deja de negarlo, no tiene derecho a negarlo después de su silencio. Šurayḥ y Muǧāhid dijeron: puede negarlo siempre. Esto es un error; porque su silencio tras saberlo implica aceptación, como si lo reconociera y luego lo negara: no se le aceptaría. Y Allah sabe más.

السابعة عشرة- Si lo retrasa hasta que ella da a luz y dice: esperaba que fuera viento que se disipe o que lo aborte, para librarme de la acusación, ¿tiene para negarlo, tras el parto, un plazo tal que, si lo sobrepasa, ya no puede? Se discrepó sobre ello. Nosotros decimos: si no tuvo excusa en su silencio hasta que pasaron tres días, entonces está conforme con él y no tiene derecho a negarlo. Así lo dijo al-Šāfiʿī. Y dijo también: cuando le fue posible negarlo según la costumbre, pudiendo acudir al juez, y no lo hizo, ya no tiene derecho a negarlo después. Abū Ḥanīfa dijo: no considero plazo. Abū Yūsuf y Muḥammad dijeron: se considera cuarenta días, el plazo del puerperio. Dijo Ibn al-Qaṣṣār: la prueba de nuestra opinión es que negarle su hijo le es ilícito, y atribuirse un hijo que no es suyo le es ilícito; por tanto, hay que darle amplitud para que lo examine y reflexione: si le es lícito negarlo o no. Solo fijamos el límite en tres porque es el primer límite de lo numeroso y el último límite de lo escaso. Y se han fijado tres días para probar el estado de la muṣarrāh[11810]; así también debe ser aquí. En cuanto a Abū Yūsuf y Muḥammad, su consideración no es más prioritaria que considerar el plazo del parto o de la lactancia, pues no tienen testigo en la Ley; y nosotros ya hemos mencionado un testigo en la Ley: el plazo de la muṣarrāh.

الثامنة عشرة- Dijo Ibn al-Qaṣṣār: si una mujer dice a su esposo o a un extraño: "¡fornicadora!" —con hāʾ—, y asimismo un extraño a otro extraño, no conozco en ello texto de nuestros compañeros; pero, a mi juicio, es calumnia y sobre quien lo dice recae el ḥadd. Ha añadido una letra. Así lo dijo al-Šāfiʿī y Muḥammad b. al-Ḥasan. Abū Ḥanīfa y Abū Yūsuf dijeron: no es calumnia. Acordaron que si dice a su esposa "¡fornicador!" es calumnia. La prueba de que en el varón es calumnia es que, si el خطاب se entiende en su significado, se establece su dictamen, sea con expresión no árabe o árabe. ¿No ves que si dice a la mujer "fornicaste" (con فتح التاء) es calumnia, porque su significado se entiende? Y para Abū Ḥanīfa y Abū Yūsuf: como es lícito dirigirse a lo femenino con خطاب masculino por Su palabra: "y dijeron unas mujeres"[11811], es válido que decir "¡fornicador!" a una mujer sea calumnia. Y como no es lícito feminizar el فعل del masculino si se le antepone, no tiene dictamen que se le dirija con lo femenino. Y Allah sabe más.

التاسعة عشرة- Se realiza liʿān en el matrimonio inválido con su esposa, porque ella se ha convertido en lecho (firāš) y la filiación se atribuye en él; por ello, el liʿān se aplica.

الموفية عشرين- Discreparon sobre el esposo si rehúsa el liʿān. Abū Ḥanīfa dijo: no hay ḥadd sobre él; porque Allah —Altísimo— estableció para el extraño el ḥadd y para el esposo el liʿān; y como el liʿān no se traslada al extraño, el ḥadd no se traslada al esposo. Y se le encarcela para siempre hasta que realice liʿān, porque los ḥudūd no se retrasan por analogía. Mālik, al-Šāfiʿī y la mayoría de los juristas dijeron: si el esposo no realiza liʿān, se le aplica el ḥadd; porque el liʿān es para él una exoneración, como los testigos para el extraño. Si el extraño no aporta cuatro testigos, se le aplica el ḥadd; así también el esposo si no realiza liʿān. En el ḥadiz del ʿAǧlānī hay indicio de ello, por su dicho: si callo, callo con ira; si mato, seré matado; y si hablo, seré azotado. الحادية والعشرون- Discreparon también sobre si el esposo puede realizar liʿān junto con sus testigos. Mālik y al-Šāfiʿī dijeron: realiza liʿān, tenga testigos o no; porque los testigos no tienen función sino apartar el ḥadd, mientras que para levantar el lecho (firāš) y negar el hijo no hay más que el liʿān. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: el liʿān solo se estableció para el esposo cuando no tiene testigos sino él mismo, por Su palabra: "y no tuvieran testigos sino ellos mismos".

الثانية والعشرون- Se comienza en el liʿān por quien Allah comenzó: el esposo. Su beneficio es apartar el ḥadd de él y negar la filiación respecto de él, por su dicho —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «La prueba; si no, un castigo en tu espalda». Si se comenzara por la mujer antes que por él, no sería válido, porque invierte lo que Allah —Altísimo— ordenó. Abū Ḥanīfa dijo: basta. Esto es falso, porque contradice el Corán; no tiene fundamento al que remitirlo ni sentido que lo refuerce. Más bien, el sentido está con nosotros: porque si la mujer comienza el liʿān, estaría negando algo que aún no se ha establecido, y esto no tiene razón.

الثالثة والعشرون- La forma del liʿān es que el juez diga al que realiza liʿān: di: "Atestiguo por Allah que la vi fornicar, y vi el miembro del fornicador en su vulva como el aplicador en el frasco de kohl, y no tuve coito con ella después de mi visión". Y si quieres, di: "Ciertamente fornicó, y no tuve coito con ella después de su fornicación". Repite lo que quiera de estas dos fórmulas cuatro veces. Si rehúsa estos juramentos o alguno de ellos, se le aplica el ḥadd. Si niega un embarazo, dice: "Atestiguo por Allah que la sometí a istibrāʾ y no tuve coito con ella después, y este embarazo no es mío", señalándolo. Jura así cuatro veces, y en cada juramento dice: "y ciertamente soy de los veraces en esta mi palabra contra ella". Luego dice en la quinta: "sobre mí la maldición de Allah si soy de los mentirosos"; y si quiere, dice: "si miento en lo que he mencionado de ella". Cuando dice eso, cae de él el ḥadd y el hijo queda negado respecto de él. Cuando el hombre termina su liʿān, la mujer se levanta después de él y jura por Allah cuatro juramentos, diciendo en ellos: "Atestiguo por Allah que él miente", o: "que ciertamente es de los mentirosos en lo que ha alegado contra mí y ha mencionado de mí". Si está embarazada, dice: "y este mi embarazo es de él". Luego dice en la quinta: "y sobre mí la ira de Allah si él es veraz", o: "si él es de los veraces en decir eso". Quien hace obligatorio el liʿān por la mera calumnia dice en cada uno de los cuatro testimonios: "Atestiguo por Allah que ciertamente soy de los veraces en lo que he imputado a fulana de adulterio". Y dice en la quinta: "sobre mí la maldición de Allah si miento en lo que le he imputado de adulterio". Y ella dice: "Atestiguo por Allah que él miente en lo que me ha imputado de adulterio". Y dice en la quinta: "sobre mí la ira de Allah si él es veraz en lo que me ha imputado de adulterio". Al-Šāfiʿī dijo: el que realiza liʿān dice: "Atestiguo por Allah que ciertamente soy de los veraces en lo que he imputado a mi esposa, fulana hija de fulano", señalándola si está presente; dice eso cuatro veces. Luego el imām lo exhorta, le recuerda a Allah —Altísimo— y dice: temo que, si no has dicho la verdad, cargues con la maldición de Allah. Si ve que quiere seguir adelante, ordena a alguien que ponga su mano sobre su boca y dice: "tu dicho: ‘y sobre mí la maldición de Allah si soy de los mentirosos’ es obligante". Si se niega, lo deja decirlo: "la maldición de Allah sobre mí si soy de los mentirosos en lo que he imputado a fulana de adulterio". Alegó como prueba lo que narró Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās: que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— ordenó a un hombre, cuando ordenó a los que realizan liʿān, que pusiera su mano sobre su boca en la quinta, diciendo: "ciertamente es obligante".

الرابعة والعشرون- Los sabios discreparon sobre el dictamen de quien acusa a su esposa respecto de un hombre al que nombra: ¿se le aplica el ḥadd o no? Mālik dijo: sobre él recae el liʿān respecto de su esposa, y el ḥadd respecto del acusado. Así lo dijo Abū Ḥanīfa, porque es calumniador de quien no tenía necesidad de calumniar. Al-Šāfiʿī dijo: no hay ḥadd sobre él; porque Allah —Poderoso y Majestuoso— no estableció sobre quien acusa a su esposa de adulterio sino un solo ḥadd, por Su palabra: "Y quienes acusan a sus esposas"; y no distinguió entre quien menciona a un hombre concreto y quien no lo menciona. Y el ʿAǧlānī acusó a su esposa respecto de Šarīk, y asimismo Hilāl b. Umayya; y no se aplicó el ḥadd a ninguno de los dos. Dijo Ibn al-ʿArabī: el sentido aparente del Corán está con nosotros; porque Allah —Altísimo— estableció el ḥadd en la calumnia del extraño y de la esposa de manera absoluta; luego particularizó el ḥadd de la esposa con la salida mediante el liʿān, y el extraño permaneció bajo la generalidad de la aleya. Y no se aplicó el ḥadd al ʿAǧlānī por Šarīk ni a Hilāl porque él no lo reclamó; y el ḥadd por calumnia no lo ejecuta el imām sino tras la reclamación[11812], por consenso nuestro y suyo.

الخامسة والعشرون- Cuando los dos que realizan liʿān terminan su liʿān por completo, se separan y cada uno sale por una puerta de la mezquita aljama distinta de la puerta por la que sale el otro. Si salieran por una misma puerta, no perjudica su liʿān. No hay discrepancia en que el liʿān solo se realiza en una mezquita aljama en la que se congrega para el viernes, en presencia del sultán o de quien lo represente entre los jueces. Un grupo de la gente de conocimiento consideró recomendable que el liʿān sea en la aljama después del ʿaṣr. Y la cristiana realiza liʿān con su esposo musulmán en el lugar que ella venera de su iglesia, con lo mismo[11813] con que realiza liʿān la musulmana.

السادسة والعشرون- Mālik y sus compañeros dijeron: con la consumación del liʿān se produce la separación entre los dos que realizan liʿān; no se reúnen jamás, no se heredan mutuamente, y no le es lícito volver a tomarla nunca, ni antes de que ella se case con otro ni después. Esta es la opinión de al-Layṯ b. Saʿd, Zufar b. al-Huḏayl y al-Awzāʿī. Abū Ḥanīfa, Abū Yūsuf y Muḥammad b. al-Ḥasan dijeron: la separación no se produce tras terminar ambos el liʿān hasta que el juez los separe; y es la opinión de al-Ṯawrī; por el dicho de Ibn ʿUmar: el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— separó a los dos que realizaron liʿān, atribuyendo la separación a él; y por su dicho —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «no hay camino para ti hacia ella». Al-Šāfiʿī dijo: cuando el esposo completa el testimonio y el liʿān, el lecho de su esposa queda anulado, haya ella persistido obstinadamente o haya realizado liʿān. Dijo: el liʿān de la mujer es solo para apartar el ḥadd de ella, y no tiene sentido, en cuanto a la anulación del lecho, que ella realice liʿān. Como el liʿān del esposo niega el hijo y hace caer el ḥadd, anula el lecho. ʿUṯmān al-Battī no veía que el liʿān disminuyera nada de la inviolabilidad matrimonial hasta que él divorciara. Esta es una opinión a la que ningún compañero (ṣaḥābī) se le adelantó. Con todo, al-Battī recomendó al que realiza liʿān que divorcie después del liʿān, y no lo consideró bueno antes de ello; lo cual indica que, para él, el liʿān ya produjo un dictamen. Con la opinión de ʿUṯmān estuvo Ǧābir b. Zayd, según lo mencionó al-Ṭabarī; y al-Laḫmī lo transmitió de Muḥammad b. Abī Ṣafra. Lo conocido en la escuela es que el mero completamiento del liʿān entre ambos es separación. Los defensores de esta opinión alegaron que no hay en el Libro de Allah —Altísimo— que, si él realiza liʿān o ella realiza liʿān, sea obligatorio que ocurra la separación; y por el dicho de ʿUwaymir: "he mentido sobre ella si la retengo", y la divorció tres veces. Dijo: y el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— no lo reprobó ni le dijo: ¿por qué dijiste esto, si no lo necesitas, pues con el liʿān ya has divorciado? La prueba de Mālik en lo conocido —y de quienes lo siguieron— es su dicho —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «no hay camino para ti hacia ella». Esto es una notificación de que la consumación del liʿān levanta su vía sobre ella[11814]; y su separación entre ambos no fue el inicio de un nuevo dictamen, sino la ejecución de lo que Allah —Altísimo— impuso entre ambos de alejamiento, que es el sentido del liʿān en la lengua.

السابعة والعشرون- La mayoría de los sabios sostuvo que los dos que realizan liʿān no pueden casarse jamás. Si él se desmiente a sí mismo, se le aplica el ḥadd y el hijo se le atribuye, pero ella no vuelve a él nunca. Sobre esto está la Sunna, sin duda ni discrepancia. Ibn al-Munḏir mencionó de ʿAṭāʾ que el que realiza liʿān, si se desmiente a sí mismo después del liʿān, no recibe el ḥadd. Dijo: se separaron por una maldición de Allah. Abū Ḥanīfa y Muḥammad dijeron: si se desmiente a sí mismo, se le aplica el ḥadd y el hijo se le atribuye; y puede ser pretendiente como los pretendientes, si quiere. Es la opinión de Saʿīd b. al-Musayyib, al-Ḥasan, Saʿīd b. Ǧubayr y ʿAbd al-ʿAzīz b. Abī Salama. Dijeron: el matrimonio vuelve a ser lícito, como se le atribuyó el hijo; pues no hay diferencia entre nada de ello. La prueba del grupo es su dicho —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «no hay camino para ti hacia ella», y no dijo: salvo que te desmientas a ti mismo. Ibn Isḥāq y un grupo narraron de al-Zuhrī, que dijo: y quedó establecida la Sunna de que, si ambos realizan liʿān, se separa entre ellos y no se reúnen jamás. Al-Dāraquṭnī lo narró, y lo narró elevado (marfūʿ) en el ḥadiz de Saʿīd b. Ǧubayr, de Ibn ʿUmar —que Allah esté complacido con ambos—, del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «los dos que realizan liʿān, cuando se separan, no se reúnen jamás». Y se transmitió de ʿAlī y ʿAbd Allāh que dijeron: quedó establecida la Sunna de que los dos que realizan liʿān no se reúnan. De ʿAlī: jamás.

الثامنة والعشرون- El liʿān requiere cuatro cosas:

El número de las fórmulas: que son cuatro testimonios, como se adelantó.

El lugar: que se busque el más noble de los parajes de la ciudad. Si es en La Meca, junto al Rukn y al Maqām; si es en Medina, junto al minbar; si es en Bayt al-Maqdis, junto a la Roca; si es en las demás ciudades, en sus mezquitas. Si ambos son incrédulos, se les envía al lugar que creen digno de veneración: si son judíos, a la iglesia; si son magos, a la casa del fuego; si no tienen religión, como los idólatras, entonces se realiza liʿān entre ellos en su tribunal.

El tiempo: después de la oración del ʿaṣr.

La reunión de gente: que haya allí cuatro personas o más. La fórmula y la reunión de gente son condiciones; el tiempo y el lugar son recomendables.

التاسعة والعشرون- Quien dice que la separación no ocurre sino con la consumación del liʿān de ambos, entonces, si uno de ellos muere antes de completarlo, el otro lo hereda. Quien dice que no ocurre sino con la separación del imām, y uno de ellos muere antes de ello y antes de completar el liʿān, el otro lo hereda. Según la opinión de al-Šāfiʿī: si uno de ellos muere antes de que la mujer realice liʿān, no se heredan mutuamente.

الموفية ثلاثين- Dijo Ibn al-Qaṣṣār: la separación por liʿān, según nosotros, no es فسخ; y es la doctrina de la Mudawwana: pues el liʿān tiene el dictamen de la separación por divorcio, y a la no consumada se le da la mitad de la dote. En el Muḫtaṣar de Ibn al-Ǧallāb: no hay nada para ella; y esto, sobre la base de que la separación por liʿān es فسخ.

[11795] Es decir: el quinto testimonio obliga al castigo doloroso si ella miente.

[11796] Se entiende por “día” el género, es decir, todos los días.

[11797] Al-awraq, entre los camellos: aquel cuyo color es blancura tendente a negrura.

[11798] En Asad al-Ġāba, de al-Ṭabarī: ʿUwaymir b. al-Ḥāriṯ b. Zayd b. Ḥāriṯa b. al-Ǧadd.

[11799] Al-ḫaml: el fleco de la manta aterciopelada y de lo semejante que se teje y al que le sobran excedentes, como el fleco de la alfombra.

[11800] Es decir: la expresión de ʿUwaymir, u otro, según la discrepancia ya mencionada. En los ejemplares base: “y en su dicho —que Allah le bendiga y le conceda paz—: ‘halló…’, etc.”, lo cual es una corrupción del texto.

[11801] Véase t. 6, p. 359.

[11802] Véase t. 18, p. 120.

[11803] Véase t. 17, p. 303 y ss.

[11804] En las Sunan de al-Dāraquṭnī: “lo elevan ambos (yarfaʿāh)”.

[11805] Véase t. 11, p. 101.

[11806] Adición exigida por el contexto.

[11807] Véase t. 7, p. 242 y ss.

[11808] Véase p. 106 de este tomo.

[11809] Adición tomada de Ibn al-ʿArabī.

[11810] Al-muṣarrāh: la camella, vaca u oveja a la que se le atan las ubres y no se la ordeña durante días, hasta que se acumula la leche en la ubre; cuando el comprador la ordeña, la encuentra abundante. De ello el ḥadiz: “Quien compre una muṣarrāh tiene la mejor de dos opciones”, es decir, le corresponde la mejor de las dos cosas: o conservar lo comprado o devolverlo.

[11811] Véase t. 9, p. 175 y ss.

[11812] En K: “sino tras la reclamación del calumniado”.

[11813] De B y K. En A, W, Ǧ y Ṭ: “como”.

[11814] Así en B, K y Ṭ.