La Luz

{Y si no fuera por el favor de Allah sobre vosotros y Su misericordia, y porque Allah es Indulgente en el arrepentimiento, Sabio} (10) فيه ثلاثون مسألة :

الأولى- La palabra del Altísimo: "y no tenían testigos sino a sí mismos". "a sí mismos": en nominativo, como بدل (aposición explicativa). Y es lícito el acusativo como excepción, y como predicado de "no tenían". "pues el testimonio de uno de ellos son cuatro testimonios": en nominativo, según la lectura de los kufíes, como مبتدأ y خبر; es decir: el testimonio de uno de ellos, que le aparta el castigo por calumnia (qadhf), son cuatro testimonios. Y los medinenses y Abū ʿAmr leyeron "cuatro" en acusativo; porque el sentido de "pues el testimonio" es: “que testifique”; y la elipsis es: “les incumbe que uno de ellos testifique cuatro testimonios”, o: “la orden es que uno de ellos testifique cuatro testimonios”. Y no hay discrepancia en el segundo caso en que está en acusativo por dependencia de “testimonio”.

"y la quinta": en nominativo como مبتدأ; y el خبر es "que" con su oración subordinada. Y el sentido de la (أن) aligerada es como el de la pesada, pues su significado es “que él…”. Y Abū ʿAbd al-Raḥmān, Ṭalḥa y ʿĀṣim —en la transmisión de Ḥafṣ— leyeron "y la quinta" en acusativo, con el sentido de: “y que preste el quinto testimonio”. Los demás, en nominativo como مبتدأ, y el خبر está en "que la maldición de Allah sea sobre él"; es decir: el quinto testimonio es la expresión: “la maldición de Allah sea sobre él”.

الثانية- Sobre la causa de su revelación: es lo que transmitió Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās: que Hilāl b. Umayya acusó a su esposa ante el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— respecto de Šarīk b. Saḥmāʾ. Entonces el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (La prueba, o un castigo en tu espalda). Dijo: “¡Mensajero de Allah! Si uno de nosotros ve a un hombre sobre su esposa, ¿va a buscar la prueba?”. Y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— repetía: (La prueba; si no, un castigo en tu espalda). Hilāl dijo: “Por Aquel que te envió con la verdad, ciertamente digo la verdad, y Allah hará descender sobre mi asunto lo que libre mi espalda del castigo”. Entonces descendió: "Y quienes acusan a sus esposas y no tienen testigos sino a sí mismos"; y recitó hasta llegar a "de los veraces", el ḥadīṯ completo. Y se dijo: cuando descendió la aleya precedente acerca de quienes acusan a las mujeres castas, y su sentido aparente abarcaba a los esposos y a otros, Saʿd b. Muʿāḏ dijo: “¡Mensajero de Allah! Si hallo con mi esposa a un hombre, ¿lo dejo hasta traer cuatro [testigos]? Por Allah, lo golpearía con la espada sin apartarla de él”. El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (¿Os asombráis de los celos de Saʿd? Yo soy más celoso que él, y Allah es más celoso que yo). Sobre las palabras de Saʿd hay diversas versiones; esta es su idea aproximada. Luego, después de ello, vino Hilāl b. Umayya al-Wāqifī y acusó a su esposa respecto de Šarīk b. Saḥmāʾ al-Balawī, como hemos mencionado; y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— se dispuso a aplicarle el castigo por calumnia, y entonces descendió esta aleya. El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— los reunió en la mezquita y realizaron el liʿān. La mujer vaciló en la quinta cuando fue exhortada, y se dijo: “pues es vinculante”[11795]; luego dijo: “No deshonraré a mi gente el resto del día”[11796] Entonces se obstinó y el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— los separó. Y ella dio a luz a un muchacho como un camello de color ceniciento[11797]—según la descripción detestable—; y el muchacho, después de ello, fue gobernador en Egipto, sin conocer para sí padre alguno. También vino ʿUwaymir al-ʿAǧlānī, acusó a su esposa y realizó el liʿān. Lo más conocido es que el caso de Hilāl fue anterior y que fue la causa de la aleya. Y se dijo: el caso de ʿUwaymir b. Ašqar fue anterior; y es un ḥadīṯ auténtico y célebre, transmitido por los imames. Dijo Abū ʿAbd Allāh b. Abī Ṣafra: lo correcto es que el calumniador de su esposa fue ʿUwaymir, y que lo de Hilāl b. Umayya es un error. Al-Ṭabarī rechaza su mención en el ḥadīṯ de Hilāl b. Umayya, y dice: el calumniador fue ʿUwaymir b. Zayd[11798] b. al-Ǧadd b. al-ʿAǧlānī; asistió a Uḥud con el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—; la acusó respecto de Šarīk b. al-Saḥmāʾ; y al-Saḥmāʾ era su madre. Se le llamó así por su negrura. Y él es hijo de ʿAbda b. al-Ǧadd b. al-ʿAǧlānī. Así lo decían los transmisores de noticias. Y se dijo: el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— recitó a la gente en el sermón del viernes: "Y quienes acusan a las mujeres castas". Entonces ʿĀṣim b. ʿAdī al-Anṣārī dijo: “Que Allah me haga tu rescate: si un hombre de los nuestros hallara sobre el vientre de su esposa a un hombre, y hablara informando de lo ocurrido, sería azotado con ochenta, y los musulmanes lo llamarían perverso y no se aceptaría su testimonio. ¿Cómo podría entonces uno de nosotros aportar cuatro testigos? Y para cuando busque cuatro testigos, el hombre ya habrá terminado su necesidad”. Él —la paz sea con él— dijo: (Así ha sido revelado, ʿĀṣim b. ʿAdī). ʿĀṣim salió oyente y obediente, y se encontró con Hilāl b. Umayya, que decía “inna lillāh…”. Le dijo: “¿Qué hay detrás de ti?”. Respondió: “Mal: hallé a Šarīk b. al-Saḥmāʾ sobre el vientre de mi esposa Ḫawla, fornicando con ella”. Y esta Ḫawla era hija de ʿĀṣim b. ʿAdī. Así, en esta vía, quien halló a Šarīk con su esposa fue Hilāl b. Umayya; pero lo correcto es lo contrario, según lo ya expuesto. Dijo al-Kalbī: lo más aparente es que quien halló a Šarīk con su esposa fue ʿUwaymir al-ʿAǧlānī, por la abundancia de lo transmitido de que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— realizó el liʿān entre el ʿAǧlānī y su esposa. Y acordaron que este fornicador era Šarīk b. ʿAbda, y su madre al-Saḥmāʾ. ʿUwaymir, Ḫawla bt. Qays y Šarīk eran primos de ʿĀṣim. Y esta historia fue en Šaʿbān del año nueve de la Hégira, al regreso del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— de Tabūk a Medina; lo dijo al-Ṭabarī. Y al-Dāraquṭnī transmitió de ʿAbd Allāh b. Ǧaʿfar, que dijo: “Presencié al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— cuando realizó el liʿān entre ʿUwaymir al-ʿAǧlānī y su esposa, al regreso del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— de la expedición de Tabūk. Él negó el embarazo que ella llevaba en su vientre y dijo: ‘Es del hijo de al-Saḥmāʾ’. Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— le dijo: (Trae a tu esposa, pues ha descendido el Corán acerca de vosotros). E hizo el liʿān entre ambos después del ʿaṣr, junto al púlpito, sobre un ḫaml[11799]”. En su cadena, al-Wāqidī, de al-Ḍaḥḥāk b. ʿUṯmān, de ʿImrān b. Abī Anas, dijo: “Oí a ʿAbd Allāh b. Ǧaʿfar decir…”, y lo mencionó.

الثالثة- La palabra del Altísimo: "Y quienes acusan a sus esposas" es general para toda acusación, ya diga: “has fornicado”, o “¡fornicadora!”, o “la vi fornicar”, o “este hijo no es mío”; pues la aleya lo abarca. Y el liʿān es obligatorio si no aporta cuatro testigos. Esta es la opinión de la mayoría de los sabios, de la generalidad de los juristas y de un grupo de los expertos en ḥadīṯ. Se ha transmitido de Mālik algo semejante. Mālik decía: no se hace liʿān salvo que diga: “te vi fornicar”, o que niegue un embarazo o un hijo de ella. La opinión de Abū al-Zinād, Yaḥyā b. Saʿīd y al-Battī es como la de Mālik: que el liʿān no se hace obligatorio por la mera calumnia, sino que se hace obligatorio por la visión o por negar el embarazo con pretensión de istibrāʾ. Esto es lo conocido en Mālik, y lo dijo Ibn al-Qāsim. Lo correcto es lo primero, por la generalidad de Su dicho: "Y quienes acusan a sus esposas". Dijo Ibn al-ʿArabī: el sentido aparente del Corán basta para imponer el liʿān por la mera calumnia sin visión; apoyaos, pues, en ello, especialmente porque en el ḥadīṯ auténtico: “¿Qué opinas de un hombre que halla con su esposa a un hombre?”. El Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Ve y tráela). Y no le impuso mencionar la visión. Y hay consenso en que el ciego hace liʿān si acusa a su esposa. Si la visión fuese condición del liʿān, el ciego no habría hecho liʿān; lo dijo Ibn ʿUmar —Allah esté complacido con ellos—. Ibn al-Qaṣṣār mencionó de Mālik que el liʿān del ciego no es válido salvo que diga: “toqué su miembro dentro del de ella”. La prueba de Mālik y de quienes lo siguieron es lo que transmitió Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās —Allah esté complacido con ambos—: que vino Hilāl b. Umayya —uno de los tres a quienes se les aceptó el arrepentimiento—; volvió de su tierra al anochecer y halló junto a su familia a un hombre; lo vio con sus ojos y lo oyó con sus oídos, y no lo increpó hasta la mañana. Luego fue al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— y dijo: “¡Mensajero de Allah! Vine a mi familia al anochecer y hallé junto a ellos a un hombre; vi con mis ojos y oí con mis oídos”. Al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— le desagradó lo que trajo y le resultó duro. Entonces descendió: "Y quienes acusan a sus esposas y no tienen testigos sino a sí mismos", la aleya; y mencionó el ḥadīṯ. Es un texto explícito en que el liʿān que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— juzgó fue por visión; por tanto, no debe extenderse más allá. Y quien acusa a su esposa sin mencionar visión, recibe el castigo; por la generalidad de Su dicho: "Y quienes acusan a las mujeres castas".

الرابعة- Si niega el embarazo, entonces hace liʿān; porque es más fuerte que la visión, y es imprescindible mencionar la ausencia de coito y el istibrāʾ después de ello. Nuestros sabios discreparon sobre el istibrāʾ: Al-Mughīra y Mālik —en una de sus dos opiniones— dijeron: basta una menstruación. Y Mālik dijo también: no lo niega sino con tres menstruaciones. Lo correcto es lo primero; porque con ello se obtiene la liberación del útero, como en el istibrāʾ de la esclava. Y solo consideramos tres menstruaciones en el número por otra norma que se explicará en el divorcio, si Allah —Exaltado sea— quiere. Al-Laḫmī transmitió de Mālik que dijo una vez: no se niega el hijo por el istibrāʾ, porque la menstruación puede venir durante el embarazo. Y lo sostuvo Ašhab en el libro de Ibn al-Mawwāz, y lo dijo al-Mughīra. Y dijo: no se niega el hijo sino tras cinco años, porque es la mayor duración del embarazo, según lo ya expuesto.

الخامسة- El liʿān, según nosotros, se da entre todo par de cónyuges, sean libres o esclavos, creyentes o incrédulos, perversos o justos. Y así lo dijo al-Šāfiʿī. No hay liʿān entre el hombre y su esclava, ni entre él y la madre de su hijo. Y se dijo: el hijo de la esclava no se le niega sino con un solo juramento, a diferencia del liʿān. Y se ha dicho: si niega el hijo de la madre de su hijo, hace liʿān. Lo primero es la formulación depurada de la escuela de Mālik, y es lo correcto. Abū Ḥanīfa dijo: el liʿān no es válido sino entre dos cónyuges libres musulmanes; porque el liʿān, para él, es testimonio; y para nosotros y para al-Šāfiʿī es juramento. Así, todo aquel cuyo juramento es válido, su calumnia y su liʿān son válidos. Y acordaron que es imprescindible que ambos sean responsables legalmente (mukallaf). Y en su dicho[11800]: "halló con su esposa a un hombre" hay prueba de que el liʿān es obligatorio para todo par de cónyuges; pues no distinguió un hombre de otro ni una mujer de otra. Y descendió la aleya del liʿān conforme a esta respuesta, diciendo: "Y quienes acusan a sus esposas", sin distinguir un esposo de otro. A esto fue Mālik y la gente de Medina; y es la opinión de al-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq, Abū ʿUbayd y Abū Ṯawr. Además, el liʿān obliga a la disolución del matrimonio, y se asemeja al divorcio: todo aquel cuyo divorcio es válido, su liʿān es válido. Y el liʿān son juramentos, no testimonios. Dijo Allah —y Él es el más veraz de los que hablan—: "Nuestro testimonio es más digno que el testimonio de ambos"[11801][al-Māʾida: 107], es decir: nuestros juramentos. Y dijo: "Cuando vienen a ti los hipócritas, dicen: atestiguamos que ciertamente eres el Mensajero de Allah"[11802][al-Munāfiqūn: 1]. Luego dijo: "Tomaron sus juramentos como escudo"[11803][al-Muǧādala: 16]. Y él —la paz sea con él— dijo: (De no ser por los juramentos, yo tendría con ella un asunto). En cuanto a lo que alegaron al-Ṯawrī y Abū Ḥanīfa, son argumentos sin consistencia. Entre ellos, el ḥadīṯ de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo ʿAbd Allāh b. ʿAmr, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Cuatro entre los que no hay liʿān: no hay liʿān entre el libre y la esclava; ni entre la libre y el esclavo; ni entre el musulmán y la judía; ni entre el musulmán y la cristiana). Lo sacó al-Dāraquṭnī por vías todas ellas débiles. Y se transmitió de al-Awzāʿī e Ibn Ǧurayǧ —dos imames—, de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, su dicho, pero sin elevarlo[11804] al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—. Y alegaron, por vía racional, que como los esposos fueron exceptuados del conjunto de los testigos por Su dicho: "y no tenían testigos sino a sí mismos", se impone que solo haga liʿān quien puede testificar. Y también: si fuese juramento, no se repetiría; y la sabiduría de su repetición es que ocupa, en número, el lugar de los testigos en el adulterio. Decimos: esto queda invalidado por el juramento de la qasāma, pues se repite y no es testimonio por consenso; y la sabiduría de su repetición es el agravamiento en materia de partes pudendas y de sangre. Dijo Ibn al-ʿArabī: el criterio decisivo de que es juramento y no testimonio es que el esposo jura para sí mismo, afirmando su pretensión y librándose del castigo. ¿Cómo podría alguien pretender en la ley que un testigo testifique para sí mismo algo que impone una norma contra otro? Esto es, en su fundamento, remoto y, en la consideración, inexistente.

السادسة- Los sabios discreparon sobre el liʿān del mudo. Mālik y al-Šāfiʿī dijeron: hace liʿān; porque es de aquellos cuyo divorcio, ẓihār e īlāʾ son válidos, si se entiende de él. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān; porque no es de la gente del testimonio, y porque podría hablar con su lengua y negar el liʿān, y entonces no podríamos aplicarle el castigo. Este sentido ya se adelantó en la sura [Maryam][11805] y su prueba, y alabado sea Allah.

السابعة- Dijo Ibn al-ʿArabī: Abū Ḥanīfa vio la generalidad de la aleya y dijo: si un hombre acusa a su esposa de adulterio antes de casarse con ella, entonces hace liʿān. Y olvidó que eso ya está comprendido en Su dicho: "Y quienes acusan a las mujeres castas"; pues la acusó siendo casta, no esposa. El liʿān solo se da en una acusación en la que se vincula la filiación; y esta es una acusación en la que no se vincula filiación, por lo que no obliga al liʿān, como si acusara a una extraña.

الثامنة- Si la acusa después del divorcio, se considera: si hay allí una filiación que quiere negar, o un embarazo del que quiere desligarse, hace liʿān; si no, no hace liʿān. ʿUṯmān al-Battī dijo: no hace liʿān en ningún caso, porque ella no es esposa. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān en ninguno de los dos supuestos, porque ella no es esposa. Esto se le invalida con la acusación antes del matrimonio, como ya mencionamos; más aún, este caso es más merecedor, porque el matrimonio ya existió y él quiere desligarse de una filiación y exonerarse de un hijo que se le atribuiría; por tanto, es imprescindible el liʿān. Y si no hay embarazo esperable ni filiación cuya vinculación se tema, el liʿān no tiene utilidad; no se legisla, y es una calumnia absoluta incluida en la generalidad de Su dicho: "Y quienes acusan a las mujeres castas"; por lo que el castigo se hace obligatorio, y queda invalidado lo que dijo al-Battī por la evidencia de su corrupción.

التاسعة- No hay liʿān entre el hombre y su esposa tras la expiración de la ʿidda, salvo en un único caso: que el hombre esté ausente y su esposa dé a luz un hijo durante su ausencia sin que él lo sepa; entonces la divorcia y expira su ʿidda; luego él llega y lo niega: aquí puede hacer liʿān después de la ʿidda. Asimismo, si llega tras la muerte de ella y niega el hijo, hace liʿān para sí mismo mientras ella está muerta, después de un tiempo de la ʿidda; y él la hereda, porque ella murió antes de que ocurriera la separación entre ambos.

العاشرة- Si se desliga del embarazo y se cumplen sus condiciones, hace liʿān antes del parto; y así lo dijo al-Šāfiʿī. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān sino después de que dé a luz, porque cabe que sea viento o una enfermedad. Nuestra prueba es el texto explícito de que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— hizo liʿān antes del parto, y dijo: (Si viene con tales rasgos, es de su padre; y si viene con tales rasgos, es de fulano). Y vino con la descripción detestable.

الحادية عشرة- Si acusa de coito anal [a su esposa][11806], hace liʿān. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān, y lo construyó sobre su principio de que la sodomía no obliga al ḥadd. Esto es corrupto, porque acusar con ello es una infamia, y entra en la generalidad de Su dicho: "Y quienes acusan a sus esposas". Y ya se adelantó en "al-Aʿrāf"[11807] y "al-Muʾminūn"[11808] que obliga al ḥadd.

الثانية عشرة- Dijo Ibn al-ʿArabī: de lo extraño de este hombre es que [dijo][11809]: si acusa a su esposa y a su suegra de adulterio, entonces, si se le aplica el ḥadd por la suegra, cae el ḥadd de la hija; y si hace liʿān por la hija, no cae el ḥadd de la suegra. Esto no tiene fundamento; no he visto que tengan en ello nada que se transmita. Es muy falso: pues restringió la generalidad de la aleya respecto de la hija —que es esposa— por el ḥadd de la madre, sin texto ni principio al que lo analogara.

الثالثة عشرة- Si acusa a su esposa y luego ella fornica antes de que ambos realicen el liʿān, no hay ḥadd ni liʿān. Así lo dijeron Abū Ḥanīfa, al-Šāfiʿī y la mayoría de la gente de conocimiento. Al-Ṯawrī y al-Muzanī dijeron: no cae el ḥadd del calumniador; y el adulterio de la calumniada después de ser acusada no afecta a su castidad previa ni la elimina, porque la consideración es la castidad y la continencia en el momento de la acusación, no después. Como si acusara a un musulmán y el acusado apostatara después de la acusación y antes de que se aplicara el ḥadd al acusador: no caería el ḥadd. Además, todos los ḥudūd se consideran por el tiempo de su obligatoriedad, no por el tiempo de su ejecución. Nuestra prueba es que, antes de consumar el liʿān y el ḥadd, ha aparecido un significado que, de haber existido al inicio, habría impedido la validez del liʿān y la obligatoriedad del ḥadd; así también si sobreviene en el segundo momento. Como cuando dos testigos, de apariencia justa, testifican, y el juez no sentencia por su testimonio hasta que aparece su perversidad por haber fornicado o bebido vino: no le es lícito al juez sentenciar por ese testimonio. Además, el juicio de continencia e iḥṣān se toma por vía de lo aparente, no por certeza concluyente. Y él —la paz sea con él— dijo: (La honra del creyente es un santuario). Así, no se aplica el ḥadd al calumniador sino con prueba concluyente. Y Allah es Quien concede el acierto.

الرابعة عشرة- Quien acusa a su esposa siendo ella mayor y no puede concebir, ambos realizan el liʿān: él para apartar el ḥadd, y ella para apartar el castigo. Si ella es pequeña y no puede concebir, él hace liʿān para apartar el ḥadd, y ella no hace liʿān, porque si confesara no se le impondría nada. Ibn al-Māǧišūn dijo: no hay ḥadd sobre quien acusa a quien no ha alcanzado la pubertad. Al-Laḫmī dijo: según esto, no hay liʿān sobre el esposo de la menor que no puede concebir.

الخامسة عشرة- Si cuatro testifican contra una mujer por adulterio y uno de ellos es su esposo, entonces el esposo hace liʿān y se aplica el ḥadd a los tres testigos. Es una de las dos opiniones de al-Šāfiʿī. La segunda opinión es que no se les aplica el ḥadd. Abū Ḥanīfa dijo: si el esposo y los tres testifican desde el inicio, se acepta su testimonio y se aplica el ḥadd a la mujer. Nuestra prueba es Su dicho: "Y quienes acusan a las mujeres castas"; pues informó que quien acusa a una casta y no aporta cuatro testigos recibe el ḥadd. Su ظاهر exige que aporte cuatro testigos distintos del acusador. Y el esposo es acusador respecto de su esposa, por lo que queda excluido de ser uno de los testigos. Y Allah sabe más.

السادسة عشرة- Si aparece en su esposa un embarazo y él deja de negarlo, no tiene derecho a negarlo después de su silencio. Šurayḥ y Muǧāhid dijeron: puede negarlo siempre. Esto es un error, porque su silencio tras saberlo implica aceptación, como si lo reconociera y luego lo negara: no se le aceptaría. Y Allah sabe más.

السابعة عشرة- Si lo retrasa hasta que ella da a luz y dice: “Esperé que fuese viento que se disipe o que lo aborte, y así me libre de la acusación”, ¿tiene un plazo para negarlo tras el parto, de modo que si lo sobrepasa ya no pueda? Se discrepó sobre ello. Nosotros decimos: si no tiene excusa en su silencio y pasan tres días, entonces lo acepta y no tiene derecho a negarlo. Así lo dijo al-Šāfiʿī. Y dijo también: cuando le sea posible negarlo conforme a la costumbre —pudiendo acudir al juez— y no lo haga, ya no tiene derecho a negarlo después. Abū Ḥanīfa dijo: no considero plazo. Abū Yūsuf y Muḥammad dijeron: se considera cuarenta días, el tiempo del puerperio. Dijo Ibn al-Qaṣṣār: la prueba de nuestra opinión es que negarle su hijo le es ilícito, y atribuirse un hijo que no es suyo le es ilícito; por tanto, debe dársele amplitud para que lo examine y reflexione: si le es lícito negarlo o no. Solo fijamos el límite en tres porque es el primer límite de lo numeroso y el último límite de lo escaso. Y se han fijado tres días para probar el estado de la muṣarrāh[11810]; así también debe ser aquí. En cuanto a Abū Yūsuf y Muḥammad, su consideración no es más prioritaria que considerar el tiempo del parto o de la lactancia, pues no tienen testimonio en la ley. Nosotros sí hemos mencionado un testimonio legal: el plazo de la muṣarrāh.

الثامنة عشرة- Dijo Ibn al-Qaṣṣār: si una mujer dice a su esposo o a un extraño: “¡fornicadora!” —con hāʾ—, y asimismo un extraño a otro extraño, no conozco texto de nuestros compañeros al respecto; pero, según yo, es calumnia y sobre quien lo dice recae el ḥadd. Ha añadido una letra. Así lo dijo al-Šāfiʿī y Muḥammad b. al-Ḥasan. Abū Ḥanīfa y Abū Yūsuf dijeron: no es calumnia. Y acordaron que si dice a su esposa: “¡fornicador!”, es calumnia. La prueba de que en el varón es calumnia es que, si el خطاب se entiende en su significado, se establece su norma, sea con expresión no árabe o árabe. ¿No ves que si dice a la mujer: “fornicaste” (con فتح التاء), es calumnia, porque su significado se entiende? Y para Abū Ḥanīfa y Abū Yūsuf: como es lícito dirigirse al femenino con خطاب masculino, por Su dicho: "Y dijeron unas mujeres"[11811], es válido que decir “¡fornicador!” a una mujer sea calumnia. Y como no es lícito feminizar el فعل del masculino si se le antepone, no tiene efecto dirigirse a él con femenino. Y Allah sabe más.

التاسعة عشرة- Se hace liʿān en el matrimonio inválido con su esposa, porque ella se ha convertido en lecho (firāš) y la filiación se vincula en él; por ello, el liʿān se aplica.

الموفية عشرين- Discreparon sobre el esposo si rehúsa el liʿān. Abū Ḥanīfa dijo: no hay ḥadd sobre él, porque Allah —Altísimo— impuso al extraño el ḥadd y al esposo el liʿān; y como el liʿān no se traslada al extraño, el ḥadd no se traslada al esposo. Y se le encarcela para siempre hasta que haga liʿān, porque los ḥudūd no se retrasan por analogía. Mālik, al-Šāfiʿī y la mayoría de los juristas dijeron: si el esposo no hace liʿān, se le aplica el ḥadd; porque el liʿān es para él una exoneración, como los testigos para el extraño: si el extraño no aporta cuatro testigos, se le aplica el ḥadd; así también el esposo si no hace liʿān. Y en el ḥadīṯ del ʿAǧlānī hay indicio de ello, por su dicho: “Si callo, callo con ira; si mato, seré matado; y si hablo, seré azotado”. الحادية والعشرون- Discreparon también: ¿puede el esposo hacer liʿān junto con sus testigos? Mālik y al-Šāfiʿī dijeron: hace liʿān, tenga testigos o no; porque los testigos no tienen función sino apartar el ḥadd; en cambio, para levantar el lecho (firāš) y negar el hijo, es imprescindible el liʿān. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: el liʿān solo se estableció para el esposo cuando no tiene testigos sino a sí mismo, por Su dicho: "y no tenían testigos sino a sí mismos".

الثانية والعشرون- El inicio en el liʿān es conforme a aquello con lo que Allah comenzó: el esposo. Su beneficio es apartar el ḥadd de él y negar la filiación respecto de él; por su dicho —la paz sea con él—: (La prueba; si no, un castigo en tu espalda). Si se comenzara por la mujer antes que por él, no sería válido, porque invierte lo que Allah —Altísimo— ordenó. Abū Ḥanīfa dijo: basta. Esto es falso, porque contradice el Corán, y no tiene principio al que remitirlo ni sentido que lo fortalezca; más bien, el sentido está con nosotros: porque si la mujer comienza el liʿān, estaría negando algo que aún no se ha establecido, y esto no tiene fundamento.

الثالثة والعشرون- La modalidad del liʿān es que el juez diga al que realiza el liʿān: “Di: atestiguo por Allah que la vi fornicar, y vi el miembro del fornicador en su miembro como el aplicador en el frasco de kohl, y no tuve coito con ella después de mi visión”. Y si quieres, di: “Ciertamente fornicó, y no tuve coito con ella después de su fornicación”. Repite el que quiera de estos dos enunciados cuatro veces. Si rehúsa estos juramentos o alguno de ellos, se le aplica el ḥadd. Si niega un embarazo, dice: “Atestiguo por Allah que la sometí a istibrāʾ y no tuve coito con ella después, y este embarazo no es mío”, señalándolo. Jura así cuatro veces, y en cada juramento dice: “y ciertamente soy de los veraces en esta mi afirmación contra ella”. Luego dice en la quinta: “sobre mí sea la maldición de Allah si soy de los mentirosos”; y si quiere, dice: “si miento en lo que he mencionado de ella”. Cuando dice eso, cae de él el ḥadd y el hijo queda negado respecto de él. Cuando el hombre termina su liʿān, la mujer se levanta después de él y jura por Allah cuatro juramentos, diciendo: “Atestiguo por Allah que él miente”, o: “que ciertamente es de los mentirosos en lo que ha alegado contra mí y ha mencionado de mí”. Si está embarazada, dice: “y este mi embarazo es de él”. Luego dice en la quinta: “y sobre mí sea la ira de Allah si él dice la verdad”, o: “si es de los veraces en decir eso”. Quien hace obligatorio el liʿān por la mera calumnia dice en cada uno de los cuatro testimonios: “Atestiguo por Allah que ciertamente soy de los veraces en lo con que he acusado a fulana de adulterio”. Y en la quinta: “sobre mí sea la maldición de Allah si miento en lo con que la he acusado de adulterio”. Y ella dice: “Atestiguo por Allah que él miente en lo con que me ha acusado de adulterio”. Y en la quinta: “sobre mí sea la ira de Allah si él dice la verdad en lo con que me ha acusado de adulterio”. Al-Šāfiʿī dijo: el que realiza el liʿān dice: “Atestiguo por Allah que ciertamente soy de los veraces en lo con que he acusado a mi esposa, fulana hija de fulano”, y la señala si está presente; dice eso cuatro veces. Luego el imām lo exhorta, le recuerda a Allah —Altísimo— y dice: “Temo que, si no has dicho la verdad, cargues con la maldición de Allah”. Si ve que quiere seguir adelante, ordena que alguien ponga su mano sobre su boca y diga: “Tu dicho: ‘y sobre mí sea la maldición de Allah si soy de los mentirosos’ es vinculante”. Si se niega, lo deja decir: “la maldición de Allah sea sobre mí si soy de los mentirosos en lo con que he acusado a fulana de adulterio”. Alegó como prueba lo que transmitió Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās: que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— ordenó a un hombre, cuando ordenó a los que realizan el liʿān, que pusiera su mano sobre su boca en la quinta, diciendo: “pues es vinculante”.

الرابعة والعشرون- Los sabios discreparon sobre la norma de quien acusa a su esposa respecto de un hombre al que nombra: ¿se le aplica el ḥadd o no? Mālik dijo: sobre él recae el liʿān respecto de su esposa, y el ḥadd respecto del acusado. Así lo dijo Abū Ḥanīfa, porque es calumniador de alguien a quien no tenía necesidad de calumniar. Al-Šāfiʿī dijo: no hay ḥadd sobre él, porque Allah —Poderoso y Majestuoso— no impuso sobre quien acusa a su esposa de adulterio sino un solo ḥadd, por Su dicho: "Y quienes acusan a sus esposas"; y no distinguió entre quien menciona a un hombre concreto y quien no lo menciona. Y el ʿAǧlānī acusó a su esposa respecto de Šarīk, y asimismo Hilāl b. Umayya, y no se aplicó el ḥadd a ninguno de los dos. Dijo Ibn al-ʿArabī: el ظاهر del Corán está con nosotros; porque Allah —Altísimo— estableció el ḥadd en la calumnia contra el extraño y contra la esposa de manera absoluta; luego especificó el ḥadd de la esposa con la salida por el liʿān, y el extraño quedó bajo la aleya en su generalidad. Y no se aplicó el ḥadd al ʿAǧlānī por Šarīk ni a Hilāl porque él no lo reclamó; y el ḥadd por calumnia no lo ejecuta el imām sino tras la reclamación[11812], por consenso nuestro y de él.

الخامسة والعشرون- Cuando ambos que realizan el liʿān terminan su liʿān por completo, se separan, y cada uno sale por una puerta de la mezquita aljama distinta de la puerta por la que sale el otro. Si salieran por una misma puerta, no perjudica su liʿān. No hay discrepancia en que el liʿān solo se realiza en una mezquita aljama en la que se congrega para el viernes, en presencia del sultán o de quien lo represente entre los jueces. Un grupo de la gente de conocimiento consideró recomendable que el liʿān sea en la aljama después del ʿaṣr. Y la cristiana realiza el liʿān con su esposo musulmán en el lugar que ella venera de su iglesia, con lo mismo[11813] con que realiza el liʿān la musulmana.

السادسة والعشرون- Mālik y sus compañeros dijeron: con la consumación del liʿān ocurre la separación entre los que realizan el liʿān; no se reúnen jamás, no heredan el uno del otro, y no le es lícito a él volver a tomarla nunca, ni antes de que ella se case con otro ni después. Es la opinión de al-Layṯ b. Saʿd, Zufar b. al-Huḏayl y al-Awzāʿī. Abū Ḥanīfa, Abū Yūsuf y Muḥammad b. al-Ḥasan dijeron: la separación no ocurre tras terminar ambos el liʿān hasta que el juez los separe; y es la opinión de al-Ṯawrī; por el dicho de Ibn ʿUmar: “El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— separó a los que realizaron el liʿān”, atribuyendo la separación a él; y por su dicho —la paz sea con él—: (No hay camino para ti hacia ella). Al-Šāfiʿī dijo: cuando el esposo completa el testimonio y el liʿān, el lecho de su esposa queda levantado, haga ella liʿān o no. Dijo: el liʿān de la mujer es solo para apartar el ḥadd de ella, y no tiene significado en el levantamiento del lecho. Como el liʿān del esposo niega el hijo y hace caer el ḥadd, levanta el lecho. ʿUṯmān al-Battī no veía que el liʿān disminuyera nada de la inviolabilidad matrimonial hasta que él divorciara. Esta es una opinión a la que no se le adelantó nadie de los compañeros. Con todo, al-Battī recomendó al que realiza el liʿān que divorcie después del liʿān, y no lo consideró bueno antes de ello; lo cual indica que, para él, el liʿān ha producido un efecto jurídico. Con la opinión de ʿUṯmān dijo Ǧābir b. Zayd, según lo mencionó al-Ṭabarī, y lo transmitió al-Laḫmī de Muḥammad b. Abī Ṣafra. Lo conocido de la escuela es que el mero completamiento del liʿān entre ambos es separación. Los defensores de esta postura alegaron que no hay en el Libro de Allah —Altísimo— que, si él hace liʿān o ella hace liʿān, deba ocurrir la separación. Y por el dicho de ʿUwaymir: “He mentido sobre ella si la retengo”, y la divorció tres veces. Dijeron: el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— no lo reprobó ni le dijo: “¿por qué dijiste esto, si no lo necesitas, pues con el liʿān ya quedó divorciada?”. La prueba de Mālik en lo conocido, y de quienes lo siguieron, es su dicho —la paz sea con él—: (No hay camino para ti hacia ella). Esto es una información de que la consumación del liʿān levanta su vía sobre ella[11814]; y su separación entre ambos no fue el inicio de una norma, sino la ejecución de lo que Allah —Altísimo— impuso entre ambos de alejamiento, que es el significado del liʿān en la lengua.

السابعة والعشرون- La mayoría de los sabios sostuvo que los que realizan el liʿān no pueden volver a casarse jamás. Si él se desmiente a sí mismo, se le aplica el ḥadd y el hijo se le atribuye, pero ella no vuelve a serle lícita jamás. Sobre esto está la sunna, sin duda ni discrepancia. Ibn al-Munḏir mencionó de ʿAṭāʾ que el que realiza el liʿān, si se desmiente a sí mismo después del liʿān, no se le aplica el ḥadd, y dijo: “Se separaron por una maldición de Allah”. Abū Ḥanīfa y Muḥammad dijeron: si se desmiente a sí mismo, se le aplica el ḥadd y el hijo se le atribuye, y él sería un pretendiente entre los pretendientes si quisiera. Es la opinión de Saʿīd b. al-Musayyib, al-Ḥasan, Saʿīd b. Ǧubayr y ʿAbd al-ʿAzīz b. Abī Salama. Dijeron: el matrimonio vuelve a ser lícito, como se le atribuye el hijo, pues no hay diferencia entre nada de ello. La prueba del grupo es su dicho —la paz sea con él—: (No hay camino para ti hacia ella), y no dijo: “salvo que te desmientas a ti mismo”. Ibn Isḥāq y un grupo transmitieron de al-Zuhrī, que dijo: “Y quedó establecida la sunna de que, si ambos realizan el liʿān, se separa entre ellos y no se reúnen jamás”. Lo transmitió al-Dāraquṭnī. Y lo transmitió elevado (marfūʿ) en el ḥadīṯ de Saʿīd b. Ǧubayr, de Ibn ʿUmar —Allah esté complacido con ambos—, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (Los que realizan el liʿān, cuando se separan, no se reúnen jamás). Y se transmitió de ʿAlī y de ʿAbd Allāh que dijeron: “Quedó establecida la sunna de que los que realizan el liʿān no se reúnen”. De ʿAlī: “jamás”.

الثامنة والعشرون- El liʿān requiere cuatro cosas:

El número de las fórmulas: cuatro testimonios, como se ha adelantado.

El lugar: que se pretenda con ello el más noble de los parajes de la ciudad. Si es en La Meca, junto al Rukn y el Maqām; si es en Medina, junto al púlpito; si es en Bayt al-Maqdis, junto a la Roca; y si es en el resto de las ciudades, en sus mezquitas. Si ambos son incrédulos, se les envía al lugar que ellos creen digno de veneración: si son judíos, a la iglesia; si son magos, a la casa del fuego; y si no tienen religión, como los idólatras, entonces se realiza el liʿān entre ambos en su tribunal.

El tiempo: después de la oración del ʿaṣr.

La congregación de la gente: que haya allí cuatro personas o más. La fórmula y la presencia de gente son condiciones; el tiempo y el lugar son recomendables.

التاسعة والعشرون- Quien dice que la separación no ocurre sino con la consumación del liʿān de ambos, entonces, si uno de ellos muere antes de completarlo, el otro lo hereda. Y quien dice que no ocurre sino por separación del imām, y uno de ellos muere antes de ello y antes de completarse el liʿān, el otro lo hereda. Según la opinión de al-Šāfiʿī: si uno de ellos muere antes de que la mujer haga liʿān, no se heredan.

الموفية ثلاثين- Dijo Ibn al-Qaṣṣār: la separación por liʿān, según nosotros, no es فسخ; y es la escuela de al-Mudawwana: pues el liʿān tiene el حكم de la separación por divorcio, y a la no consumada se le da la mitad de la dote. En el Muḫtaṣar de Ibn al-Ǧallāb: no hay nada para ella; y esto, sobre la base de que la separación por liʿān es فسخ.

[11795] [11796] [11797] [11798] [11799] [11800] [11801] [11802] [11803] [11804] [11805] [11806] [11807] [11808] [11809] [11810] [11811] [11812] [11813] [11814]

[11795] Es decir: el quinto testimonio hace incurrir en el castigo doloroso si ella miente.

[11796] Se entiende por “día” el género, es decir, todos los días.

[11797] Al-awraq, entre los camellos: aquel cuyo color es blancura tendente a negrura.

[11798] En Asad al-Gāba, de al-Ṭabarī: ʿUwaymir b. al-Ḥāriṯ b. Zayd b. Ḥāriṯa b. al-Ǧadd.

[11799] Al-ḫaml: el fleco de la manta aterciopelada y de lo semejante que se teje y al que le quedan sobrantes, como el fleco de la alfombra.

[11800] Es decir: el dicho de ʿUwaymir, o de otro, según la discrepancia ya mencionada. Y en los ejemplares: “y en su dicho —Allah le bendiga y le conceda paz—: halló… etc.”, lo cual es una corrupción del texto.

[11801] Véase t. 6, p. 359.

[11802] Véase t. 18, p. 120.

[11803] Véase t. 17, p. 303 y ss.

[11804] En las Sunan de al-Dāraquṭnī: “lo elevan”.

[11805] Véase t. 11, p. 101.

[11806] Adición exigida por el contexto.

[11807] Véase t. 7, p. 242 y ss.

[11808] Véase p. 106 de este tomo.

[11809] Adición tomada de Ibn al-ʿArabī.

[11810] Al-muṣarrāh: la camella, vaca u oveja a la que se le atan las ubres y no se la ordeña durante días, hasta que se acumula la leche en la ubre; cuando el comprador la ordeña, la encuentra abundante. De ello el ḥadīṯ: “Quien compra una muṣarrāh tiene la mejor de dos opciones”, es decir, dos alternativas: conservar lo comprado o devolverlo.

[11811] Véase t. 9, p. 175 y ss.

[11812] En K: “salvo por reclamación del calumniado”.

[11813] De B y K. En A, W, Ǧ y Ṭ: “como”.

[11814] Así en B, K y Ṭ.