La Luz

{Y la quinta: que la maldición de Allah caiga sobre él si es de los mentirosos} (7) En ella hay treinta cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: "y no tuvieran testigos sino ellos mismos". "ellos mismos": en nominativo, como بدل (apositivo). Y es lícito el acusativo como excepción, y como predicado de "no tuvieran". "pues el testimonio de uno de ellos son cuatro testimonios": en nominativo, según la lectura de los kufíes, como مبتدأ y خبر; es decir: el testimonio de uno de ellos, que le aparta el castigo por calumnia, son cuatro testimonios. Y los de Medina y Abū ʿAmr leyeron "cuatro" en acusativo; porque el sentido de "pues el testimonio" es: “que testifique”; y la elipsis es: “les incumbe que uno de ellos testifique cuatro testimonios”, o: “la orden es que uno de ellos testifique cuatro testimonios”. Y no hay discrepancia en lo segundo: que está en acusativo por (régimen de) “testimonio”.

"Y la quinta": en nominativo como مبتدأ. Y el خبر es "que" y su oración subordinada; y el sentido de la (أن) aligerada es como el de la الثقيلة, pues su significado es “que él”. Y Abū ʿAbd al-Raḥmān, Ṭalḥa y ʿĀṣim —en la transmisión de Ḥafṣ— leyeron "y la quinta" en acusativo, con el sentido de: “y que testifique el quinto testimonio”. Los demás, en nominativo como مبتدأ, y el خبر en "que la maldición de Allah caiga sobre él"; es decir: el quinto testimonio es la expresión: “la maldición de Allah caiga sobre él”.

La segunda.—Sobre la causa de su revelación: lo que narró Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās: que Hilāl b. Umayya acusó a su mujer ante el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— respecto de Šarīk b. Saḥmāʾ. Entonces el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (La prueba, o el castigo en tu espalda). Dijo: ¡Mensajero de Allah! Si uno de nosotros ve a un hombre sobre su mujer, ¿va a buscar la prueba? Y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— seguía diciendo: (La prueba; si no, el castigo en tu espalda). Hilāl dijo: Por Aquel que te envió con la verdad, ciertamente digo la verdad, y Allah hará descender sobre mi asunto lo que absuelva mi espalda del castigo. Entonces descendió: "Y quienes acusan a sus esposas y no tienen testigos sino ellos mismos"; y recitó hasta llegar a "de los veraces", el ḥadiz en su integridad. Y se dijo: cuando descendió la aleya precedente sobre quienes acusan a las mujeres castas, y su sentido aparente abarcaba a los esposos y a otros, Saʿd b. Muʿāḏ dijo: ¡Mensajero de Allah! Si hallo con mi mujer a un hombre, ¿lo dejo hasta que traiga a cuatro? Por Allah, lo golpearé con la espada sin apartarla de él. El Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (¿Os asombráis de los celos de Saʿd? Yo soy más celoso que él, y Allah es más celoso que yo). En las palabras de Saʿd hay transmisiones diversas; esto es aproximadamente su sentido. Luego, después de ello, vino Hilāl b. Umayya al-Wāqifī y acusó a su esposa respecto de Šarīk b. Saḥmāʾ al-Balawī, como hemos mencionado; y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— se dispuso a aplicarle el castigo por calumnia; entonces descendió esta aleya. En ese momento el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— los reunió en la mezquita y realizaron el liʿān. La mujer vaciló en la quinta cuando fue exhortada, y se dijo: “ciertamente es vinculante”[11795]; luego dijo: “No deshonraré a mi gente el resto del día”[11796] Entonces se obstinó, y el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— los separó. Y ella dio a luz a un muchacho como un camello awraq[11797]—según el rasgo reprobable—; después el muchacho llegó a ser gobernador en Egipto, sin que se le conociera padre. También vino ʿUwaymir al-ʿAǧlānī, acusó a su esposa e hizo liʿān. Lo más conocido es que el caso de Hilāl fue anterior y que es la causa de la aleya. Y se dijo: el caso de ʿUwaymir b. Ašqar fue anterior; y es un ḥadiz auténtico y célebre, transmitido por los imames. Abū ʿAbd Allāh b. Abī Ṣafra dijo: lo correcto es que el calumniador de su esposa fue ʿUwaymir, y que Hilāl b. Umayya es un error. Al-Ṭabarī rechaza su mención en el ḥadiz: Hilāl b. Umayya, y dice: el calumniador fue ʿUwaymir b. Zayd[11798] b. al-Ǧadd b. al-ʿAǧlānī; asistió a Uḥud con el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—; la acusó respecto de Šarīk b. al-Saḥmāʾ; y al-Saḥmāʾ era su madre; se le llamó así por su negrura. Y él es hijo de ʿAbda b. al-Ǧadd b. al-ʿAǧlānī. Así lo decían los transmisores de noticias. Y se dijo: el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— recitó a la gente en el sermón del viernes: "Y quienes acusan a las mujeres castas". Entonces ʿĀṣim b. ʿAdī al-Anṣārī dijo: ¡Que Allah me haga tu rescate! Si un hombre de los nuestros hallara sobre el vientre de su mujer a un hombre, y hablara e informara de lo ocurrido, sería azotado con ochenta, y los musulmanes lo llamarían perverso y no se aceptaría su testimonio. ¿Cómo podría entonces uno de nosotros aportar cuatro testigos? Y hasta que busque cuatro testigos, el hombre ya habrá terminado su necesidad. Él —la paz sea con él— dijo: (Así ha sido revelado, ʿĀṣim b. ʿAdī). ʿĀṣim salió oyente y obediente, y se encontró con Hilāl b. Umayya, que decía: “A Allah pertenecemos y a Él retornamos”. Dijo: ¿Qué hay tras de ti? Dijo: Mal: hallé a Šarīk b. al-Saḥmāʾ sobre el vientre de mi mujer Ḫawla, fornicando con ella; y esta Ḫawla es hija de ʿĀṣim b. ʿAdī. Así, en esta vía, quien halló con su mujer a Šarīk fue Hilāl b. Umayya; pero lo correcto es lo contrario, según lo ya expuesto. Al-Kalbī dijo: lo más evidente es que quien halló con su mujer a Šarīk fue ʿUwaymir al-ʿAǧlānī, por la abundancia de lo transmitido acerca de que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— realizó el liʿān entre el ʿAǧlānī y su esposa. Y acordaron que ese fornicador era Šarīk b. ʿAbda, y su madre al-Saḥmāʾ. Y ʿUwaymir, Ḫawla bt. Qays y Šarīk eran primos de ʿĀṣim. Esta historia fue en Šaʿbān del año nueve de la Hégira, al regreso del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— de Tabūk a Medina; lo dijo al-Ṭabarī. Al-Dāraquṭnī narró de ʿAbd Allāh b. Ǧaʿfar, que dijo: estuve presente con el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando realizó el liʿān entre ʿUwaymir al-ʿAǧlānī y su esposa, al regreso del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— de la expedición de Tabūk; y él negó el embarazo que llevaba en su vientre y dijo: “es del hijo de al-Saḥmāʾ”. Entonces el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— le dijo: (Trae a tu mujer, pues el Corán ha descendido sobre vosotros dos). E hizo el liʿān entre ambos después del ʿaṣr, junto al púlpito, sobre un ḫamal[11799] En su cadena está al-Wāqidī, de al-Ḍaḥḥāk b. ʿUṯmān, de ʿImrān b. Abī Anas, que dijo: oí a ʿAbd Allāh b. Ǧaʿfar decir… y lo mencionó.

La tercera.— Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes acusan a sus esposas" es general para toda acusación, ya diga: “has fornicado”, o “¡fornicaria!”, o “la vi fornicar”, o “este hijo no es mío”; pues la aleya lo abarca. Y el liʿān es obligatorio si no aporta cuatro testigos. Esta es la opinión de la mayoría de los sabios, de la generalidad de los juristas y de un grupo de la gente del ḥadiz. Se ha transmitido de Mālik algo semejante. Mālik solía decir: no hay liʿān sino si dice: “te vi fornicar”; o si niega un embarazo o un hijo de ella. La opinión de Abū al-Zinād, Yaḥyā b. Saʿīd y al-Battī es como la de Mālik: que el liʿān no se hace obligatorio por la mera calumnia, sino que se hace obligatorio por la visión o por negar el embarazo con pretensión de istibrāʾ. Esto es lo conocido en Mālik, y lo dijo Ibn al-Qāsim. Lo correcto es lo primero, por la generalidad de Su dicho: "Y quienes acusan a sus esposas". Ibn al-ʿArabī dijo: el sentido aparente del Corán basta para imponer el liʿān por la mera calumnia sin visión; apoyadlo, sobre todo porque en el ḥadiz auténtico: “¿Qué opinas de un hombre que halló con su mujer a un hombre?” El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Ve y tráela). Y no le impuso mencionar la visión. Y acordaron que el ciego hace liʿān si acusa a su esposa. Si la visión fuera condición del liʿān, el ciego no haría liʿān; lo dijo Ibn ʿUmar —Dios esté complacido con ellos—. Ibn al-Qaṣṣār mencionó de Mālik que el liʿān del ciego no es válido sino si dice: “toqué su miembro en su vagina”. La prueba para Mālik y quienes lo siguieron es lo que narró Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās —Dios esté complacido con ambos—: que vino Hilāl b. Umayya —y era uno de los tres a quienes se les aceptó el arrepentimiento—; volvió de su tierra al anochecer y halló junto a su familia a un hombre; vio con sus ojos y oyó con sus oídos, y no lo increpó hasta la mañana. Luego fue al Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: ¡Mensajero de Allah! Vine a mi familia al anochecer y hallé junto a ellos a un hombre; vi con mis ojos y oí con mis oídos. Al Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— le desagradó lo que trajo y le resultó duro; entonces descendió: "Y quienes acusan a sus esposas y no tienen testigos sino ellos mismos", la aleya; y mencionó el ḥadiz. Es un texto explícito en que el liʿān que juzgó el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— fue por visión; por tanto, no es necesario extenderlo más allá de ello. Y quien acusa a su esposa sin mencionar visión, recibe el castigo, por la generalidad de Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes acusan a las mujeres castas".

La cuarta.—Si niega el embarazo, entonces hace liʿān; porque es más fuerte que la visión, y es imprescindible mencionar la ausencia de coito y el istibrāʾ después de ello. Nuestros sabios discreparon sobre el istibrāʾ: al-Muġīra y Mālik —en una de sus dos opiniones— dijeron: basta una menstruación. Y Mālik dijo también: no lo niega sino con tres menstruaciones. Lo correcto es lo primero; porque con ello se obtiene la vaciedad del útero, como en el istibrāʾ de la esclava. Solo consideramos tres menstruaciones en el número por otra norma que se expondrá en el divorcio, si Allah —Exaltado sea— quiere. Al-Laḫmī transmitió de Mālik que dijo una vez: no se niega el hijo por el istibrāʾ, porque la menstruación sobreviene durante el embarazo. Y lo sostuvo Ašhab en el libro de Ibn al-Mawwāz, y lo dijo al-Muġīra. Y dijo: no se niega el hijo sino con cinco años, porque es la mayor duración del embarazo, según lo ya expuesto.

La quinta.—El liʿān, según nosotros, se da en toda pareja de esposos, sean libres o esclavos, creyentes o incrédulos, pecadores o justos. Y así lo dijo al-Šāfiʿī. No hay liʿān entre el hombre y su esclava, ni entre él y la madre de su hijo. Y se dijo: el hijo de la esclava no se niega respecto de él sino con un solo juramento, a diferencia del liʿān. Y se ha dicho: si niega el hijo de la madre de su hijo, hace liʿān. Lo primero es la fijación de la doctrina de Mālik, y es lo correcto. Abū Ḥanīfa dijo: el liʿān no es válido sino entre dos esposos libres musulmanes; porque el liʿān, para él, es testimonio; y para nosotros y para al-Šāfiʿī es juramento. Así, todo aquel cuyo juramento es válido, su calumnia y su liʿān son válidos. Acordaron que ambos deben ser responsables legalmente (mukallaf). Y en su dicho[11800]: "halló con su mujer a un hombre" hay prueba de que el liʿān es obligatorio para toda pareja de esposos; pues no especificó un hombre entre los hombres ni una mujer entre las mujeres. Y la aleya del liʿān descendió conforme a esta respuesta, y dijo: "Y quienes acusan a sus esposas", sin especificar un esposo entre los esposos. A esto fue Mālik y la gente de Medina; y es la opinión de al-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq, Abū ʿUbayd y Abū Ṯawr. Además, el liʿān obliga a la disolución del matrimonio, por lo que se asemeja al divorcio: todo aquel cuyo divorcio es válido, su liʿān es válido. El liʿān son juramentos, no testimonios. Dijo Allah —y Él es el más veraz de los que hablan—: "Nuestro testimonio es más digno que el testimonio de ambos"[11801][al-Māʾida: 107], es decir: nuestros juramentos. Y dijo —Exaltado sea—: "Cuando vienen a ti los hipócritas dicen: atestiguamos que ciertamente eres el Mensajero de Allah"[11802][al-Munāfiqūn: 1]. Luego dijo —Exaltado sea—: "Tomaron sus juramentos como escudo"[11803][al-Muǧādala: 16]. Y dijo —la paz sea con él—: (De no ser por los juramentos, yo tendría con ella un asunto). En cuanto a lo que adujeron al-Ṯawrī y Abū Ḥanīfa, son argumentos que no se sostienen: entre ellos, el ḥadiz de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo ʿAbd Allāh b. ʿAmr, que dijo: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Cuatro entre los que no hay liʿān: no hay liʿān entre el libre y la esclava; ni entre la libre y el esclavo; ni entre el musulmán y la judía; ni entre el musulmán y la cristiana). Lo transmitió al-Dāraquṭnī por vías todas ellas débiles. Y se transmitió de al-Awzāʿī e Ibn Ǧurayǧ —y ambos son imames—, de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, su dicho, sin elevarlo[11804] al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y argumentaron, desde la consideración racional, que como los esposos fueron exceptuados del conjunto de los testigos por Su dicho: "y no tuvieran testigos sino ellos mismos", se impone que no haga liʿān sino quien puede testificar. Y también: si fuera juramento, no se repetiría; y la sabiduría de su repetición es que ocupa, en número, el lugar de los testigos en el adulterio. Decimos: esto queda invalidado por el juramento de la qasāma, pues se repite y no es testimonio por consenso; y la sabiduría de su repetición es el agravamiento en materia de pudores y de sangre. Ibn al-ʿArabī dijo: el criterio decisivo de que es juramento y no testimonio es que el esposo jura para sí mismo, para afirmar su pretensión y librarse del castigo; ¿cómo puede alguien pretender en la ley que un testigo testifique para sí mismo con algo que impone una norma contra otro? Esto es, en su fundamento, remoto y, en la consideración, inexistente.

La sexta.—Los sabios discreparon sobre el liʿān del mudo. Mālik y al-Šāfiʿī dijeron: hace liʿān; porque es de aquellos cuyo divorcio, ẓihār e īlāʾ son válidos, si se entiende eso de él. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān; porque no es de la gente del testimonio, y porque podría hablar con su lengua y negar el liʿān, y entonces no podríamos aplicarle el castigo. Este sentido ya se adelantó en la sura [Maryam][11805] y su prueba, y alabado sea Allah.

La séptima.— Ibn al-ʿArabī dijo: Abū Ḥanīfa vio la generalidad de la aleya y dijo: si un hombre acusa a su esposa de adulterio antes de casarse con ella, entonces hace liʿān; y olvidó que eso ya está comprendido en Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes acusan a las mujeres castas". Este la acusó siendo casta, no esposa; y el liʿān solo se da en una acusación en la que se vincula la filiación. Esta acusación no vincula filiación, por lo que no obliga al liʿān, como si acusara a una extraña.

La octava.—Si la acusa después del divorcio, se considera: si hay allí una filiación que quiere negar, o un embarazo del que quiere desentenderse, hace liʿān; si no, no hace liʿān. ʿUṯmān al-Battī dijo: no hace liʿān en ningún caso, porque ella no es esposa. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān en ninguno de los dos supuestos, porque ella no es esposa. Esto se le refuta con la acusación antes del matrimonio, como ya mencionamos; más aún, esto es más digno: pues el matrimonio ya existió, y él quiere desvincularse de la filiación y exonerarse de un hijo que se le atribuiría; por tanto, el liʿān es imprescindible. Si no hay embarazo esperable ni filiación cuya vinculación se tema, el liʿān no tiene utilidad; no se juzga con él, y es una calumnia absoluta incluida en la generalidad de Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes acusan a las mujeres castas", la aleya; por lo que el castigo es obligatorio, y queda invalidado lo que dijo al-Battī por la evidencia de su corrupción.

La novena.—No hay liʿān entre el hombre y su esposa después de la expiración de la ʿidda, salvo en una sola cuestión: que el hombre esté ausente, y su esposa dé a luz un hijo durante su ausencia sin que él lo sepa; entonces la divorcia, expira su ʿidda, y luego él llega y lo niega: puede hacer liʿān aquí después de la ʿidda. Asimismo, si llega después de su muerte y niega al hijo, hace liʿān para sí mismo mientras ella está muerta, tras un tiempo desde la ʿidda; y la hereda, porque ella murió antes de que se produjera la separación entre ambos.

La décima.—Si se desvincula del embarazo y ello ocurre con su condición, hace liʿān antes del parto; y así lo dijo al-Šāfiʿī. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān sino después de que dé a luz, porque cabe que sea viento o una enfermedad. Nuestra prueba es el texto explícito: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— hizo liʿān antes del parto, y dijo: (Si viene con tal rasgo, es de su padre; y si viene con tal rasgo, es de fulano). Y vino con el rasgo reprobable.

La undécima.—Si acusa de coito anal [a su esposa][11806], hace liʿān. Abū Ḥanīfa dijo: no hace liʿān, y lo construyó sobre su principio de que la sodomía no obliga al ḥadd. Esto es corrupto, porque acusar con ello es deshonra, y entra en la generalidad de Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes acusan a sus esposas". Ya se adelantó en "al-Aʿrāf"[11807] y "al-Muʾminūn"[11808] que obliga al ḥadd.

La duodécima.— Ibn al-ʿArabī dijo: de lo extraño del asunto de este hombre es que [dijo][11809]: si acusa a su esposa y a su madre de adulterio, entonces si se le aplica el ḥadd por la madre, cae el ḥadd de la hija; y si hace liʿān por la hija, no cae el ḥadd de la madre. Esto no tiene fundamento; no he visto que tengan en ello nada que se transmita. Es muy falso: pues restringió la generalidad de la aleya respecto de la hija —siendo esposa— con el ḥadd de la madre, sin transmisión ni principio al que lo haya analogado.

La decimotercera.—Si la acusa y luego ella fornica antes de que ambos hagan liʿān, no hay ḥadd ni liʿān. Así lo dijeron Abū Ḥanīfa, al-Šāfiʿī y la mayoría de la gente de conocimiento. Al-Ṯawrī y al-Muzanī dijeron: no cae el ḥadd del calumniador; y el adulterio de la calumniada después de haber sido acusada no afecta a su castidad anterior ni la elimina, porque la consideración es la castidad y la continencia en el momento de la acusación, no después. Como si acusara a un musulmán y el acusado apostatara después de la acusación y antes de que se aplique el ḥadd al acusador: no cae el ḥadd. Además, todos los ḥudūd se consideran por el tiempo de la obligación, no por el tiempo de la ejecución. Nuestra prueba es que, antes de consumar el liʿān y el ḥadd, ha aparecido un significado que, de haber existido al inicio, habría impedido la validez del liʿān y la obligatoriedad del ḥadd; así también si sobreviene en el segundo momento. Como cuando dos testigos, de apariencia justa, testifican, y el juez no sentencia por su testimonio hasta que aparece su perversidad por haber fornicado o bebido vino: no le es lícito al juez sentenciar por ese testimonio. Además, el juicio de continencia e iḥṣān se toma por la vía de lo aparente, no por la de la certeza y la convicción. Y él —la paz sea con él— dijo: (La apariencia del creyente es un santuario). Así, no se aplica el ḥadd al calumniador sino con una prueba concluyente. Y Allah es Quien concede el acierto.

La decimocuarta.—Quien acusa a su esposa siendo ella mayor y no concibe, ambos hacen liʿān: él para apartar el ḥadd, y ella para evitar el castigo. Si es pequeña y no concibe, él hace liʿān para apartar el ḥadd, y ella no hace liʿān, porque si confesara no se le impondría nada. Ibn al-Māǧišūn dijo: no hay ḥadd sobre quien acusa a quien no ha alcanzado la pubertad. Al-Laḫmī dijo: según esto, no hay liʿān sobre el esposo de la menor que no concibe.

La decimoquinta.—Si cuatro testifican contra una mujer por adulterio, y uno de ellos es su esposo, entonces el esposo hace liʿān y se aplica el ḥadd a los tres testigos; y es una de las dos opiniones de al-Šāfiʿī. La segunda opinión es que no se les aplica el ḥadd. Abū Ḥanīfa dijo: si el esposo y los tres testifican desde el inicio, se acepta su testimonio y se aplica el ḥadd a la mujer. Nuestra prueba es Su dicho —Exaltado sea—: "Y quienes acusan a las mujeres castas", la aleya. Informó que quien acusa a una casta y no aporta cuatro testigos recibe el ḥadd; su sentido aparente exige que aporte cuatro testigos distintos del acusador. Y el esposo es acusador respecto de su esposa, por lo que queda excluido de ser uno de los testigos. Y Allah sabe más.

La decimosexta.—Si aparece en su esposa un embarazo y deja de negarlo, no tiene derecho a negarlo después de su silencio. Šurayḥ y Muǧāhid dijeron: puede negarlo siempre. Esto es un error, porque su silencio tras saberlo implica aceptación, como si lo reconociera y luego lo negara: no se le acepta. Y Allah sabe más.

La decimoséptima.—Si lo retrasa hasta que ella da a luz y dice: “esperé que fuera viento que se disipe o que lo abortara, y así me libraría de la acusación”, ¿tiene un plazo para negarlo después del parto, de modo que si lo sobrepasa ya no pueda? Se discrepó sobre ello. Nosotros decimos: si no tiene excusa en su silencio hasta que pasan tres días, entonces está conforme con él y no tiene derecho a negarlo. Así lo dijo al-Šāfiʿī. También dijo: cuando le sea posible negarlo según la costumbre, pudiendo acudir al juez y no lo hace, no tiene derecho a negarlo después. Abū Ḥanīfa dijo: no considero plazo. Abū Yūsuf y Muḥammad dijeron: se considera cuarenta días, el plazo del puerperio. Ibn al-Qaṣṣār dijo: la prueba de nuestra opinión es que negar a su hijo le es ilícito, y atribuirse un hijo que no es suyo le es ilícito; por tanto, debe dársele amplitud para que lo examine y reflexione: si le es lícito negarlo o no. Solo fijamos el límite en tres porque es el primer límite de lo numeroso y el último límite de lo escaso. Y se han fijado tres días para probar el estado de la muṣarrāh[11810]; así también debe ser aquí. En cuanto a Abū Yūsuf y Muḥammad, su consideración no es más digna que considerar el plazo del parto y la lactancia, pues no tienen testimonio en la ley; y nosotros ya hemos mencionado un testimonio en la ley: el plazo de la muṣarrāh.

La decimoctava.— Ibn al-Qaṣṣār dijo: si una mujer dice a su esposo o a un extraño: “¡fornicaria!” —con hāʾ—, y asimismo un extraño a otro extraño, no conozco texto de nuestros compañeros al respecto; pero, a mi juicio, es calumnia y su autor merece el ḥadd. Ha añadido una letra. Así lo dijeron al-Šāfiʿī y Muḥammad b. al-Ḥasan. Abū Ḥanīfa y Abū Yūsuf dijeron: no es calumnia. Acordaron que si dice a su esposa “¡fornicador!”, es calumnia. La prueba de que en el hombre es calumnia es que, si el discurso se entiende en su significado, se establece su norma, sea con expresión no árabe o árabe. ¿No ves que si dice a la mujer “fornicaste” (con apertura de la tāʾ) es calumnia, porque su significado se entiende? Y para Abū Ḥanīfa y Abū Yūsuf: como es lícito dirigirse a lo femenino con el خطاب masculino por Su dicho —Exaltado sea—: "Y dijeron unas mujeres"[11811], es válido que decir “¡fornicador!” a una mujer sea calumnia. Y como no es lícito feminizar el فعل masculino si se le antepone, no tiene norma que se le dirija con lo femenino. Y Allah sabe más.

La decimonovena.—Se hace liʿān en el matrimonio inválido con su esposa, porque ella se ha convertido en lecho (firāš) y la filiación se vincula en él; por ello, el liʿān se aplica.

La vigésima.—Discreparon sobre el esposo si rehúsa el liʿān. Abū Ḥanīfa dijo: no hay ḥadd sobre él, porque Allah —Exaltado sea— estableció para el extraño el ḥadd y para el esposo el liʿān; y como el liʿān no se traslada al extraño, el ḥadd no se traslada al esposo. Se le encarcela para siempre hasta que haga liʿān, porque los ḥudūd no se retrasan por analogía. Mālik, al-Šāfiʿī y la mayoría de los juristas dijeron: si el esposo no hace liʿān, se le aplica el ḥadd; porque el liʿān es para él una exoneración, como los testigos para el extraño. Si el extraño no aporta cuatro testigos, se le aplica el ḥadd; así también el esposo si no hace liʿān. En el ḥadiz del ʿAǧlānī hay indicio de ello, por su dicho: “si callo, callo con ira; si mato, seré matado; y si hablo, seré azotado”. La vigésima primera.—Discreparon también: ¿puede el esposo hacer liʿān aun teniendo testigos? Mālik y al-Šāfiʿī dijeron: hace liʿān, tenga testigos o no; porque los testigos no tienen función sino apartar el ḥadd, mientras que para levantar el lecho (firāš) y negar al hijo no hay más que el liʿān. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: el liʿān solo se estableció para el esposo cuando no tiene testigos sino él mismo, por Su dicho —Exaltado sea—: "y no tuvieran testigos sino ellos mismos".

La vigésima segunda.—Se comienza en el liʿān por quien Allah comenzó: el esposo. Su beneficio es apartar el ḥadd de él y negar la filiación respecto de él, por el dicho del Profeta —la paz sea con él—: (La prueba; si no, el castigo en tu espalda). Si se comenzara por la mujer antes que por él, no sería válido, porque invierte lo que Allah —Exaltado sea— ordenó. Abū Ḥanīfa dijo: basta. Esto es falso, porque contradice el Corán; no tiene principio al que remitirlo ni sentido que lo fortalezca. Más bien, el sentido está de nuestro lado: porque si la mujer comienza el liʿān, estaría negando algo que aún no se ha establecido, y esto no tiene fundamento.

La vigésima tercera.— La forma del liʿān es que el juez diga al que hace liʿān: di: “Atestiguo por Allah que la vi fornicar, y vi el sexo del fornicador en su sexo como el aplicador en el frasco de kohl, y no tuve coito con ella después de mi visión”. Y si quieres, di: “Ciertamente fornicó, y no tuve coito con ella después de su fornicación”. Repite lo que quiera de estas dos fórmulas cuatro veces. Si rehúsa estos juramentos o alguno de ellos, se le aplica el ḥadd. Si niega un embarazo, dice: “Atestiguo por Allah que la sometí a istibrāʾ y no tuve coito con ella después, y este embarazo no es mío”, señalándolo. Jura así cuatro veces, y en cada juramento dice: “y ciertamente soy de los veraces en esta mi palabra contra ella”. Luego dice en la quinta: “sobre mí la maldición de Allah si soy de los mentirosos”; y si quiere, dice: “si soy mentiroso en lo que mencioné de ella”. Cuando dice eso, cae de él el ḥadd y el hijo queda negado respecto de él. Cuando el hombre termina su liʿān, la mujer se levanta después de él y jura por Allah cuatro juramentos, diciendo en ellos: “Atestiguo por Allah que él miente”, o: “que ciertamente es de los mentirosos en lo que alegó contra mí y mencionó de mí”. Si está embarazada, dice: “y este mi embarazo es de él”. Luego dice en la quinta: “y sobre mí la ira de Allah si él es veraz”, o: “si es de los veraces en decir eso”. Quien hace obligatorio el liʿān por la calumnia dice en cada uno de los cuatro testimonios: “Atestiguo por Allah que ciertamente soy de los veraces en lo con que acusé a fulana de adulterio”. Y dice en la quinta: “sobre mí la maldición de Allah si soy mentiroso en lo con que la acusé de adulterio”. Y ella dice: “Atestiguo por Allah que él miente en lo con que me acusó de adulterio”. Y dice en la quinta: “sobre mí la ira de Allah si él es veraz en lo con que me acusó de adulterio”. Al-Šāfiʿī dijo: el que hace liʿān dice: “Atestiguo por Allah que ciertamente soy de los veraces en lo con que acusé a mi esposa, fulana hija de fulano”, y la señala si está presente; dice eso cuatro veces. Luego el imán lo exhorta, le recuerda a Allah —Exaltado sea— y dice: “temo que, si no has dicho la verdad, cargues con la maldición de Allah”. Si ve que quiere seguir adelante, ordena a alguien que ponga su mano sobre su boca y dice: “tu dicho ‘sobre mí la maldición de Allah si soy de los mentirosos’ es vinculante”. Si se niega, lo deja decir: “la maldición de Allah sobre mí si soy de los mentirosos en lo con que acusé a fulana de adulterio”. Argumentó con lo que narró Abū Dāwūd de Ibn ʿAbbās: que el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— ordenó a un hombre, cuando ordenó a los que hacen liʿān, que pusiera su mano sobre su boca en la quinta, diciendo: “ciertamente es vinculante”.

La vigésima cuarta.—Los sabios discreparon sobre la norma de quien acusa a su esposa respecto de un hombre al que nombra: ¿se le aplica el ḥadd o no? Mālik dijo: sobre él recae el liʿān respecto de su esposa, y el ḥadd respecto del acusado. Así lo dijo Abū Ḥanīfa, porque es calumniador de alguien a quien no tenía necesidad de calumniar. Al-Šāfiʿī dijo: no hay ḥadd sobre él, porque Allah —Poderoso y Majestuoso— no estableció sobre quien acusa a su esposa de adulterio sino un solo ḥadd, por Su dicho: "Y quienes acusan a sus esposas"; y no distinguió entre quien menciona a un hombre en particular y quien no lo menciona. El ʿAǧlānī acusó a su esposa respecto de Šarīk, y asimismo Hilāl b. Umayya, y no se aplicó el ḥadd a ninguno de los dos. Ibn al-ʿArabī dijo: el sentido aparente del Corán está a nuestro favor: porque Allah —Exaltado sea— estableció el ḥadd en la calumnia del extraño y de la esposa de manera absoluta; luego especificó el ḥadd de la esposa con la salida por el liʿān, y el extraño quedó en la generalidad de la aleya. Y no se aplicó el ḥadd al ʿAǧlānī por Šarīk ni a Hilāl porque él no lo reclamó; y el ḥadd por calumnia no lo ejecuta el imán sino tras reclamación[11812], por consenso nuestro y suyo.

La vigésima quinta.—Cuando los dos que hacen liʿān terminan su liʿān por completo, se separan, y cada uno sale por una puerta de la mezquita alǧāmiʿ distinta de la puerta por la que sale el otro. Si salieran por una misma puerta, no perjudica su liʿān. No hay discrepancia en que el liʿān solo se realiza en una mezquita alǧāmiʿ en la que se congrega para el viernes, en presencia del sultán o de quien lo represente entre los jueces. Un grupo de la gente de conocimiento consideró recomendable que el liʿān sea en la alǧāmiʿ después del ʿaṣr. Y la cristiana hace liʿān con su esposo musulmán en el lugar que ella considera venerable de su iglesia, con lo mismo[11813] con que hace liʿān la musulmana.

La vigésima sexta.— Mālik y sus compañeros dijeron: con la consumación del liʿān se produce la separación entre los dos que hacen liʿān; no se reúnen jamás, no se heredan, y no le es lícito volver a tomarla nunca, ni antes de que ella se case con otro ni después. Es la opinión de al-Layṯ b. Saʿd, Zufar b. al-Huḏayl y al-Awzāʿī. Abū Ḥanīfa, Abū Yūsuf y Muḥammad b. al-Ḥasan dijeron: la separación no se produce tras terminar ambos el liʿān hasta que el juez los separe; y es la opinión de al-Ṯawrī, por el dicho de Ibn ʿUmar: “El Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— separó a los dos que hicieron liʿān”, atribuyendo la separación a él; y por su dicho —la paz sea con él—: (No hay camino para ti hacia ella). Al-Šāfiʿī dijo: cuando el esposo completa el testimonio y el liʿān, el lecho de su esposa queda levantado, haga ella liʿān o no. Dijo: el liʿān de la mujer solo es para apartar el ḥadd de ella, y no tiene sentido, en cuanto a levantar el lecho, que ella haga liʿān. Como el liʿān del esposo niega al hijo y hace caer el ḥadd, levanta el lecho. ʿUṯmān al-Battī no veía que el liʿān disminuyera nada de la inviolabilidad matrimonial hasta que él divorciara. Esta es una opinión a la que no se adelantó ninguno de los compañeros. Además, al-Battī consideró recomendable que el que hace liʿān divorcie después del liʿān, y no lo consideró recomendable antes; lo cual indica que, para él, el liʿān ya produjo una norma. Con la opinión de ʿUṯmān estuvo Ǧābir b. Zayd, según lo mencionó al-Ṭabarī, y lo transmitió al-Laḫmī de Muḥammad b. Abī Ṣafra. Lo conocido en la escuela es que el mero completamiento del liʿān entre ambos es separación. Los defensores de esta opinión argumentaron que no hay en el Libro de Allah —Exaltado sea— que, si él hace liʿān o ella hace liʿān, sea obligatorio que se produzca la separación; y por el dicho de ʿUwaymir: “he mentido sobre ella si la retengo”, y la divorció tres veces. Dijo: el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— no lo reprobó ni le dijo: “¿por qué dijiste esto, si no lo necesitas, pues por el liʿān ya has divorciado?” La prueba para Mālik en lo conocido, y para quienes lo siguieron, es su dicho —la paz sea con él—: (No hay camino para ti hacia ella). Esto es una información de que el completamiento del liʿān levanta su vía sobre ella[11814]; y su separación entre ambos no fue el inicio de una nueva norma, sino la ejecución de lo que Allah —Exaltado sea— impuso entre ambos de alejamiento, que es el sentido del liʿān en la lengua.

La vigésima séptima.—La mayoría de los sabios sostuvo que los dos que hacen liʿān no pueden casarse jamás. Si él se desmiente a sí mismo, se le aplica el ḥadd y el hijo se le atribuye, pero ella no vuelve a él nunca. Sobre esto está la sunna, sin duda ni discrepancia. Ibn al-Munḏir mencionó de ʿAṭāʾ que el que hace liʿān, si se desmiente a sí mismo después del liʿān, no recibe el ḥadd. Dijo: “se separaron por una maldición de Allah”. Abū Ḥanīfa y Muḥammad dijeron: si se desmiente a sí mismo, se le aplica el ḥadd y el hijo se le atribuye, y sería un pretendiente entre los pretendientes si quiere. Es la opinión de Saʿīd b. al-Musayyab, al-Ḥasan, Saʿīd b. Ǧubayr y ʿAbd al-ʿAzīz b. Abī Salama. Dijeron: el matrimonio vuelve a ser lícito, como se le atribuye el hijo, pues no hay diferencia entre nada de ello. La prueba del grupo es su dicho —la paz sea con él—: (No hay camino para ti hacia ella), y no dijo: “salvo si te desmientes a ti mismo”. Ibn Isḥāq y un grupo narraron de al-Zuhrī, que dijo: “y quedó establecida la sunna: que cuando ambos hacen liʿān, se separa entre ellos y no se reúnen jamás”. Lo narró al-Dāraquṭnī. Y lo narró elevado (marfūʿ) en el ḥadiz de Saʿīd b. Ǧubayr, de Ibn ʿUmar —Dios esté complacido con ambos—, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Los dos que hacen liʿān, cuando se separan, no se reúnen jamás). Se transmitió de ʿAlī y de ʿAbd Allāh que dijeron: “quedó establecida la sunna de que los dos que hacen liʿān no se reúnan”. De ʿAlī: “jamás”.

La vigésima octava.— El liʿān requiere cuatro cosas:

El número de las fórmulas: cuatro testimonios, como ya se adelantó.

El lugar: que se pretenda con ello el más noble de los parajes de las ciudades. Si es en La Meca, junto al Rincón y el Maqām; si es en Medina, junto al púlpito; si es en Bayt al-Maqdis, junto a la Roca; y si es en el resto de las ciudades, en sus mezquitas. Si ambos son incrédulos, se les envía al lugar que creen venerable: si son judíos, a la iglesia; si son magos, a la casa del fuego; y si no tienen religión, como los idólatras, entonces se hace el liʿān entre ambos en su sesión de juicio.

El tiempo: después de la oración del ʿaṣr.

La reunión de la gente: que haya allí cuatro personas o más. La fórmula y la reunión de la gente son condiciones; el tiempo y el lugar son recomendables.

La vigésima novena.— Quien dice que la separación no se produce sino con el completamiento del liʿān de ambos: según él, si uno de los dos muere antes de completarlo, el otro lo hereda. Quien dice que no se produce sino con la separación del imán: si uno de los dos muere antes de ello y antes de completarse el liʿān, el otro lo hereda. Según la opinión de al-Šāfiʿī: si uno de los dos muere antes de que la mujer haga liʿān, no se heredan.

La trigésima.— Ibn al-Qaṣṣār dijo: la separación por liʿān, según nosotros, no es فسخ; y es la doctrina de la Mudawwana: pues el liʿān tiene la norma de la separación por divorcio, y a la no consumada se le da la mitad de la dote. En el Muḫtaṣar de Ibn al-Ǧallāb: no hay nada para ella; y esto, sobre la base de que la separación por liʿān es فسخ.

[11795] Es decir: el quinto testimonio hace incurrir en el castigo doloroso si ella es mentirosa.

[11796] Se entiende por “día” el género, es decir, todos los días.

[11797] Al-awraq, entre los camellos: aquel cuyo color es blancura tendente a negrura.

[11798] En Asad al-Ġāba, de al-Ṭabarī: ʿUwaymir b. al-Ḥāriṯ b. Zayd b. Ḥāriṯa b. al-Ǧadd.

[11799] Al-ḫamal: el fleco de la manta de terciopelo y de lo semejante que se teje, y al que le quedan sobrantes, como el fleco de la alfombra.

[11800] Es decir: el dicho de ʿUwaymir, o de otro, según la discrepancia precedente. En los originales: “y en su dicho —Dios le bendiga y le conceda paz—: halló… etc.”, y es una corrupción del texto.

[11801] Véase t. 6, p. 359.

[11802] Véase t. 18, p. 120.

[11803] Véase t. 17, p. 303 y ss.

[11804] En las Sunan de al-Dāraquṭnī: “lo elevan (yarfaʿāh)”.

[11805] Véase t. 11, p. 101.

[11806] Adición exigida por el contexto.

[11807] Véase t. 7, p. 242 y ss.

[11808] Véase p. 106 de este volumen.

[11809] Adición tomada de Ibn al-ʿArabī.

[11810] Al-muṣarrāh: la camella, vaca u oveja a la que se le atan las ubres y no se la ordeña durante días, hasta que la leche se reúne en la ubre; cuando el comprador la ordeña, la cree muy lechera. De ello el ḥadiz: “Quien compre una muṣarrāh tiene la mejor de dos opciones”, es decir, le corresponde la mejor de dos cosas: o conservar lo comprado o devolverlo.

[11811] Véase t. 9, p. 175 y ss.

[11812] En K: “salvo tras reclamación del calumniado”.

[11813] De B y K. En A, W, J y Ṭ: “como”.

[11814] Así en B, K y Ṭ.