La Luz

{EXCEPTO AQUELLOS QUE SE ARREPIENTAN DESPUÉS DE ESO Y SE ENMIENDAN; PUES, CIERTAMENTE, ALLAH ES PERDONADOR, MISERICORDIOSO} (5) La vigésima primera— Su dicho —Exaltado sea—: «Excepto aquellos que se arrepienten» está en posición de acusativo por ser una excepción. Y es posible que esté en posición de genitivo por ser un sustituto (badal). El sentido es: no aceptéis jamás su testimonio, excepto de aquellos que se arrepientan y se enmienden después de la calumnia. «Pues, ciertamente, Allah es Perdonador, Misericordioso». Así, la aleya comprendió tres disposiciones respecto del calumniador: su azote, el rechazo perpetuo de su testimonio y su declaración de perversidad (fisq). La excepción, por consenso, no opera respecto de su azote, salvo lo transmitido de al-Sha‘bī, como se mencionará. Y opera respecto de su perversidad por consenso. Y la gente discrepó acerca de si opera en el rechazo del testimonio. Shurayḥ el juez, Ibrāhīm al-Nakha‘ī, al-Ḥasan al-Baṣrī, Sufyān al-Thawrī y Abū Ḥanīfa dijeron: la excepción no opera en el rechazo de su testimonio; lo que se elimina es su perversidad ante Allah —Exaltado sea—. En cuanto al testimonio del calumniador, no se acepta en absoluto, aunque se arrepienta y se desmienta a sí mismo, en ninguna circunstancia. Y la mayoría dijo: la excepción sí opera en el rechazo del testimonio; así, cuando el calumniador se arrepiente, se acepta su testimonio. Y su rechazo se debía a la causa de la perversidad; cuando esta desaparece por el arrepentimiento, se acepta su testimonio de manera absoluta, antes del castigo legal y después de él. Esta es la opinión de la generalidad de los juristas. Luego discreparon sobre la forma de su arrepentimiento: la escuela de ‘Umar b. al-Khaṭṭāb —Allah esté complacido con él—, al-Sha‘bī y otros sostiene que su arrepentimiento no se realiza sino desmintiéndose a sí mismo respecto de aquella calumnia por la que fue castigado. Así actuó ‘Umar. En efecto, dijo a quienes testificaron contra al-Mughīra: «A quien se desmienta a sí mismo, le admitiré su testimonio en lo sucesivo; y a quien no lo haga, no le admitiré su testimonio». Entonces Shibl b. Ma‘bad y Nāfi‘ b. al-Ḥārith b. Kulda se desmintieron a sí mismos y se arrepintieron; y Abū Bakra rehusó hacerlo, por lo que no se aceptaba su testimonio. Al-Naḥḥās transmitió esta opinión de la gente de Medina. Y un grupo —entre ellos Mālik —Allah, Altísimo, tenga misericordia de él— y otros— dijo: su arrepentimiento consiste en enmendarse y mejorar su estado, aunque no se retracte de su dicho mediante desmentido; le basta el pesar por su calumnia, pedir perdón por ella y abandonar la reincidencia en algo semejante. Esta es la opinión de Ibn Jarīr. Y se transmite de al-Sha‘bī que dijo: la excepción afecta a las tres disposiciones; si se arrepiente y su arrepentimiento se hace manifiesto, no se le aplica el castigo, se acepta su testimonio y se le levanta la calificación de perverso; porque ha pasado a ser de aquellos con los que se está satisfecho entre los testigos. Y Allah —Poderoso y Majestuoso— ha dicho: «Y, ciertamente, Yo soy Perdonador para quien [11787] se arrepiente» [Ṭā Hā: 82], la aleya.

La vigésima segunda—Nuestros sabios —Allah, Altísimo, tenga misericordia de ellos— discreparon sobre cuándo cae el testimonio del calumniador. Ibn al-Mājishūn dijo: por el mero hecho de su calumnia. E Ibn al-Qāsim, Ashhab y Saḥnūn dijeron: no cae hasta que sea azotado; si un impedimento le impide ser azotado —perdón u otra cosa—, no se rechaza su testimonio. Y el shayj Abū al-Ḥasan al-Lakhmī dijo: su testimonio durante el plazo queda en suspenso; y consideró más probable [11788] la opinión de que el arrepentimiento solo se realiza mediante el desmentido en la calumnia; pues, de otro modo, ¿qué retorno habría para un hombre justo si calumnia, es castigado y permanece en su rectitud?

La vigésima tercera—También discreparon, según la opinión que permite su testimonio tras el arrepentimiento, acerca de en qué materias es válido. Mālik —Allah tenga misericordia de él— dijo: es válido en todo, de manera absoluta; y así también todo aquel que haya sido castigado por algo de las cosas. Lo transmitieron Nāfi‘ e Ibn ‘Abd al-Ḥakam de Mālik, y es la opinión de Ibn Kināna. Y al-Waqqār transmitió [11789] de Mālik que no se acepta su testimonio específicamente en aquello por lo que fue castigado, y se acepta en lo demás; esta es la opinión de Muṭarrif e Ibn al-Mājishūn. Y al-‘Utbī transmitió de Aṣbagh y Saḥnūn algo semejante. Saḥnūn dijo: quien haya sido castigado por algo de las cosas, no es válido su testimonio en algo semejante a aquello por lo que fue castigado. Y Muṭarrif e Ibn al-Mājishūn dijeron: quien haya sido castigado por calumnia o fornicación, no es válido su testimonio en ninguna de las modalidades de fornicación, ni en calumnia ni en li‘ān, aunque sea justo; y lo transmitieron de Mālik. Y acordaron que el hijo de fornicación no es válido su testimonio en fornicación.

La vigésima cuarta—La excepción, cuando sigue a enunciados coordinados, retorna a todos ellos según Mālik y al-Shāfi‘ī y sus compañeros. Y según Abū Ḥanīfa y la mayoría de sus compañeros, la excepción retorna al mencionado más cercano, que es la perversidad; por eso no se acepta su testimonio, pues la excepción retorna únicamente a la perversidad, no a la aceptación del testimonio.

La causa de la discrepancia en este principio es doble: La primera: si estos enunciados, por la coordinación que hay en ellos, tienen el estatuto de un solo enunciado; o si cada enunciado tiene su propio estatuto de manera independiente, y la partícula de coordinación es embellecedora, no asociativa. Esto es lo correcto en la coordinación de enunciados, por la posibilidad de coordinar enunciados distintos unos con otros, como se conoce en gramática. La segunda causa: se asemeja [11790] la excepción a la condición (sharṭ) en su retorno a los enunciados precedentes: ¿retorna a todos ellos según los juristas, o no se le asemeja, por ser ello una analogía en la lengua, y es inválida, como se conoce en los fundamentos del fiqh? El principio es que todo ello es posible y no hay preferencia; por tanto, se impone lo que dijo el juez acerca de la suspensión (tawaqquf). Y se refuerza [11791] la dificultad por el hecho de que en el Libro de Allah —Exaltado sea— han venido ambas cosas: la aleya de la ḥirāba contiene el retorno del pronombre a todos por consenso; y la aleya de matar al creyente por error contiene el retorno de la excepción a la última por consenso; y la aleya de la calumnia admite ambas posibilidades, por lo que se impone la suspensión sin inclinación. Nuestros sabios dijeron: esta es una consideración global, de fundamentos. Y se fortalece la opinión de Mālik y al-Shāfi‘ī —Allah tenga misericordia de ambos— desde la perspectiva del examen jurídico particular, diciendo: la excepción retorna a la perversidad y a la prohibición [11792] de aceptar el testimonio en conjunto, salvo que se distinga entre ello mediante un reporte al que deba someterse. Y la comunidad ha consensuado que el arrepentimiento borra la incredulidad; por tanto, lo que está por debajo de ello debe ser, con mayor razón, más merecedor. Y Allah sabe más. Abū ‘Ubayd dijo: la excepción retorna a los enunciados anteriores. Dijo: quien atribuye fornicación no es de mayor delito que quien comete fornicación; y, sin embargo, el fornicador, si se arrepiente, se acepta su testimonio, porque quien se arrepiente del pecado es como quien no tiene pecado. Y si Allah acepta el arrepentimiento del siervo, los siervos son más dignos de aceptarlo. Además, una excepción como esta existe en lugares del Corán, entre ellos Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, la retribución de quienes hacen la guerra a Allah y a Su Mensajero» [al-Mā’ida: 33] hasta Su dicho: «excepto aquellos que se arrepienten» [11793][al-Mā’ida: 34]. Y no hay duda de que esta excepción retorna a todos. Al-Zajjāj dijo: el calumniador no es de mayor delito que el incrédulo; por tanto, su derecho, si se arrepiente y se enmienda, es que se acepte su testimonio. Dijo: y Su dicho «jamás» significa: mientras permanezca como calumniador; como cuando se dice: no se acepta el testimonio del incrédulo jamás, cuyo sentido es: mientras permanezca incrédulo. Y al-Sha‘bī dijo al discrepante en esta cuestión: «¡Allah acepta su arrepentimiento y vosotros no aceptáis su testimonio!». Luego, aun si la excepción retorna al último enunciado según algunos de los usulíes, Su dicho: «y esos son los perversos» es una motivación, no un enunciado independiente por sí mismo; es decir: no aceptéis su testimonio por su perversidad. Si la perversidad desaparece, ¿por qué no se aceptaría su testimonio? Además, el arrepentimiento del calumniador es desmentirse a sí mismo, como dijo ‘Umar a los calumniadores de al-Mughīra en presencia de los Compañeros sin reproche, pese a la difusión del caso y su notoriedad desde Basora hasta el Ḥijāz y otras regiones. Si la interpretación de la aleya fuera la que interpretaron los kufíes, no habría sido posible que ese conocimiento se les escapara a los Compañeros; y habrían dicho a ‘Umar: no es lícito aceptar jamás el arrepentimiento del calumniador. Y no les habría sido posible callar ante un juicio que tergiversa la interpretación del Libro. Así, su dicho queda invalidado. Y Allah es Aquel de quien se implora auxilio.

La vigésima quinta— Al-Qushayrī dijo: no hay discrepancia en que, si no se azota al calumniador porque el calumniado muere antes de reclamar el castigo legal contra el calumniador, o porque no se eleva el asunto a la autoridad, o porque el calumniado perdona, entonces el testimonio es aceptable; porque, según el oponente en la cuestión, la prohibición de aceptar el testimonio está coordinada con el azote. Allah —Exaltado sea— dijo: «Azotadlos, pues, con ochenta azotes y no aceptéis jamás su testimonio». Y a partir de esto dijo al-Shāfi‘ī: antes de que se le aplique el castigo es peor que cuando se le aplica; pues los castigos legales son expiaciones, ¿cómo entonces se rechazaría su testimonio en el mejor de sus dos estados y no en el peor?

Digo: así dijo, y afirmó que no hay discrepancia. Y ya se mencionó de Ibn al-Mājishūn que por la mera calumnia se rechaza su testimonio. Y esta es la opinión de al-Layth, al-Awzā‘ī y al-Shāfi‘ī: se rechaza su testimonio aunque no se le aplique el castigo; porque por la calumnia incurre en perversidad, al ser de los pecados mayores; por tanto, no se acepta su testimonio hasta que se verifique su exoneración mediante el reconocimiento del calumniado de haber fornicado, o por el establecimiento de la prueba contra él.

La vigésima sexta— Su dicho —Exaltado sea—: «y se enmienden» quiere decir: manifestar el arrepentimiento. Y se dijo: y enmendar las obras. «Pues, ciertamente, Allah es Perdonador, Misericordioso» allí donde se arrepintieron y fue aceptado [11794] su arrepentimiento.

[11787]: Véase t. 11, p. 231. [11788]: En K: «y la preferencia de la opinión de que el arrepentimiento solo se da…», etc. [11789]: Al-Waqqār (como saḥāb): sobrenombre de Zakarīyā b. Yaḥyā, el jurista egipcio. [11790]: En B y K: «semejanza». [11791]: En K: «se refuerza». [11792]: La expresión del original: «la excepción retorna a la perversidad y al arrepentimiento en conjunto…», y la corrección se toma de los libros de fiqh. [11793]: Véase t. 6, p. 147 y ss. [11794]: De K.

[11787] Véase t. 11, p. 231.

[11788] En K: «y la preferencia de la opinión de que el arrepentimiento solo se da…», etc.

[11789] Al-Waqqār (como saḥāb): sobrenombre de Zakarīyā b. Yaḥyā, el jurista egipcio.

[11790] En B y K: «semejanza».

[11791] En K: «se refuerza».

[11792] La expresión del original: «la excepción retorna a la perversidad y al arrepentimiento en conjunto…», y la corrección se toma de los libros de fiqh.

[11793] Véase t. 6, p. 147 y ss.

[11794] De K.